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Hindutva

Hindutva ( pronunciación hindi: [hɪnˈdʊtvə] iluminado. 'hindú') es una ideología política que abarca la justificación cultural del nacionalismo hindú y la creencia en el establecimiento de una hegemonía hindú dentro de la India . [1] [2] [3] [4] La ideología política fue formulada por Vinayak Damodar Savarkar en 1922. [5] [6] Es utilizada por Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), el Partido Bharatiya Janata (BJP) [7] [8] y otras organizaciones, denominadas colectivamente Sangh Parivar .

Inspirado en el fascismo europeo , [9] [10] el movimiento Hindutva ha sido descrito como una variante del extremismo de derecha , [11] y como "casi fascista en el sentido clásico", adhiriéndose a un concepto de mayoría homogeneizada y hegemonía cultural. . [12] [13] Algunos también han descrito al Hindutva como una ideología separatista . [14] [15] Algunos analistas cuestionan la identificación del Hindutva con el fascismo y sugieren que el Hindutva es una forma extrema de conservadurismo o "absolutismo étnico". [dieciséis]

Definiciones

Fuentes terciarias

Según el Oxford English Dictionary (OED), Hindutva es "Originalmente: el estado o cualidad de ser hindú; 'hinduidad'. Ahora: una ideología que defiende, o un movimiento que busca establecer, la hegemonía de los hindúes y el hinduismo dentro de la India; nacionalismo hindú ". [4] Su etimología, según el OED, es: "del sánscrito moderno hindutva (cualidades hindúes, identidad hindú) de hindú (del hindi hindū  : ver hindú n.) + sánscrito clásico -tva, sufijo que forma sustantivos abstractos, después del hindi hindupan , en el mismo sentido." [4] La etimología y significado de hindú , según el OED es: "En parte un préstamo del hindi y del urdu. En parte un préstamo del persa. Etymons: Urdu hindū , persa hindū . De (i) hindi hindū y urdu hindū , originalmente que denota a una persona de la India, ahora específicamente seguidor del hinduismo, y su etimo (ii) hindū persa , en los mismos sentidos (hindūg persa medio, que denota una persona de la India), aparentemente ya formado en persa antiguo... hindú , que denota una provincia oriental del imperio aqueménida ." [17]

Según la Enciclopedia de Religiones Mundiales de Merriam-Webster , Hindutva es un concepto de "identidad cultural, nacional y religiosa de la India". [18] El término "combina una identidad religiosa, cultural y nacional de base geográfica: un verdadero 'indio' es aquel que participa de esta ' hinduidad ' . Sin embargo, algunos indios insisten en que Hindutva es principalmente un término cultural para referirse a la herencia tradicional e indígena del Estado-nación indio, y comparan la relación entre Hindutva y la India con la del sionismo e Israel ". [18] Este punto de vista, resumido por la Enciclopedia de Religiones Mundiales de Merriam-Webster , sostiene que "incluso aquellos que no son religiosamente hindúes pero cuyas religiones se originaron en la India (jainistas, budistas, sijs y otros) comparten este sentimiento histórico, cultural y y esencia nacional. Aquellos cuyas religiones fueron importadas a la India, es decir, principalmente las comunidades musulmana y cristiana del país, pueden caer dentro de las fronteras del Hindutva sólo si se sumergen en la cultura mayoritaria". [18]

Según el Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations , "Hindutva, traducido como 'hindú', se refiere a la ideología de los nacionalistas hindúes, enfatizando la cultura común de los habitantes del subcontinente indio... Los políticos modernos han intentado jugar "Reduce los aspectos raciales y antimusulmanes del Hindutva, enfatizando la inclusividad de la identidad india; pero el término tiene matices fascistas ". [1] Según The Dictionary of Human Geography , "Hindutva resume la justificación cultural del nacionalismo hindú, una 'hinduidad' supuestamente compartida por todos los hindúes". [3] Según un Diccionario Político y Económico del Sur de Asia , "Uno de los principales propósitos detrás del concepto de Hindutva era construir una identidad colectiva para apoyar la causa de la 'unidad hindú' (Hindu Sanghatan ) y evitar un enfoque demasiado estrecho. una definición del hinduismo, que tuvo como consecuencia la exclusión de los budistas, sijs y jainistas de la comunidad hindú. Posteriormente, los ideólogos nacionalistas hindúes transformaron el concepto en una estrategia para incluir a los no hindúes, con el fin de ampliar su base social, y para fines políticos. movilización [19]

Según el artículo de la Encyclopædia Britannica sobre Vinayak Damodar Savarkar , un nacionalista hindú e indio, [20] " Hhindutva ("hinduidad")... buscó definir la cultura india como una manifestación de los valores hindúes; este concepto creció hasta convertirse en un importante principio de la ideología nacionalista hindú". [20] Según la Enciclopedia del Hinduismo , Hindutva, tal como se define en la declaración clásica de su ideología, es la "cultura de la raza hindú" donde el hinduismo no es más que un elemento y "el dharma hindú es una religión practicada tanto por los hindúes como por los sijs". y budistas". El artículo afirma además que "los defensores del Hindutva han tratado de promover la identificación de la identidad nacional con la herencia religiosa y cultural más amplia de los hindúes. Las medidas adoptadas para lograr este fin han incluido intentos de 'recuperar' a personas consideradas que habían asumido actividades 'extranjeras'. religiones, la realización de actividades sociales, culturales y filantrópicas diseñadas para fortalecer la conciencia de pertenencia hindú y la acción política directa a través de diversas organizaciones, incluidos partidos políticos reconocidos como el Partido Bharatiya Janata (BJP)". [21]

Savarkar

Para Savarkar, en Hindutva: ¿Quién es hindú? Hindutva es un término que incluye todo lo índico. Los tres elementos esenciales del Hindutva en la definición de Savarkar eran la nación común ( rastra ), la raza común ( jati ) y la cultura o civilización común ( sanskriti ). [22] Savarkar usó las palabras "hindú" y "Sindhu" indistintamente. [22] [23] Esos términos estaban en la base de su Hindutva, como conceptos geográficos, culturales y étnicos, y "la religión no figuraba en su conjunto", afirma Sharma. [22] [24] Su elaboración del Hindutva incluyó todas las religiones índicas , es decir, el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo. Savarkar restringió la "nacionalidad hindú" a las "religiones indias" en el sentido de que compartían una cultura común y un cariño por la tierra de su origen. [22] [23] Savarkar había hecho una distinción clara entre hinduismo e Hindutva, que no son lo mismo, ya que Hindutva no se refiere a religión o rituales, sino a la base del carácter nacional de la India. [25] [26]

Según Christophe Jaffrelot , politólogo especializado en el sur de Asia, Savarkar, que se declara ateo , "minimiza la importancia de la religión en su definición de hindú" y, en cambio, destaca un grupo étnico con una cultura compartida y una geografía apreciada. [23] [24] Para Savarkar, afirma Jaffrelot, un hindú es "ante todo alguien que vive en el área más allá del río Indo, entre el Himalaya y el Océano Índico". [23] Savarkar compuso su ideología como reacción a la "movilización panislámica del movimiento Khilafat ", donde los musulmanes indios prometían apoyo al califa del Imperio Otomano con sede en Estambul y a los símbolos islámicos, sus pensamientos reflejan predominantemente una profunda hostilidad hacia El Islam y sus seguidores. Para Savarkar, afirma Jaffrelot, "los verdaderos enemigos eran los musulmanes, no los británicos", porque su ideología islámica planteaba "una amenaza para la nación real, es decir, la Hindu Rashtra" en su visión. [23] Todos aquellos que rechazan esta histórica "cultura común" fueron excluidos por Savarkar. Incluyó a aquellos que se habían convertido al cristianismo o al Islam pero aceptaron y valoraron la cultura india compartida, considerándolos como aquellos que pueden reintegrarse. [23]

Según Chetan Bhatt, sociólogo especializado en derechos humanos y en nacionalismo indio, Savarkar "distancia la idea de hinduismo y de Hindutva del hinduismo ". [27] [a] Describe Hindutva, afirma Bhatt, como "uno de los conceptos sintéticos más completos y desconcertantes conocidos por la lengua humana" y "Hindutva no es una palabra sino una historia; no sólo la historia espiritual o religiosa de nuestra personas como a veces se equivoca al confundirse con el otro término afín hinduismo, pero una historia completa". [27]

La noción de Hindutva de Savarkar formó la base de su nacionalismo hindú . [22] Era una forma de nacionalismo étnico según los criterios establecidos por Clifford Geertz , Lloyd Fallers y Anthony D. Smith . [29] [23]

Tribunal Supremo de la India

La definición y el uso de Hindutva y su relación con el hinduismo han sido parte de varios casos judiciales en la India. En 1966, el presidente del Tribunal Supremo Gajendragadkar escribió para la Corte Suprema de la India en Yagnapurushdasji (AIR 1966 SC 1127), que "el hinduismo es imposible de definir". [30] [b] El tribunal adoptó la afirmación de Radhakrishnan de que el hinduismo es complejo y que "los teístas y los ateos, los escépticos y los agnósticos, pueden ser todos hindúes si aceptan el sistema hindú de cultura y vida". [30] El Tribunal juzgó que el hinduismo históricamente ha tenido una "naturaleza inclusiva" y puede "describirse en términos generales como una forma de vida y nada más". [30]

La decisión de 1966 ha influido en cómo se ha entendido el término Hindutva en casos posteriores, en particular las siete decisiones de la Corte Suprema en la década de 1990 que ahora se denominan "sentencias Hindutva". [30] [32] Según Ram Jethmalani , un abogado indio y ex presidente de su Colegio de Abogados de la Corte Suprema, la Corte Suprema de la India dictaminó en 1995 que "normalmente, Hindutva se entiende como una forma de vida o un estado mental". y no debe equipararse ni entenderse como fundamentalismo religioso hindú... es una falacia y un error de derecho proceder bajo el supuesto... de que el uso de las palabras hindutva o hinduismo per se representa una actitud hostil hacia todas las personas practicar cualquier religión que no sea la religión hindú... Bien puede ser que estas palabras se utilicen en un discurso para promover el secularismo o para enfatizar la forma de vida del pueblo indio y la cultura o el espíritu indio, o para criticar la política de cualquier partido político como discriminatorio o intolerante". [33] Según Jethmalani, el Tribunal Supremo ha explicado adecuadamente el "verdadero significado" del término, y "hindutva no es hostilidad hacia ninguna religión organizada ni proclama la superioridad de ninguna religión sobre otra". Según él, es lamentable que "la maquinaria de propaganda comunal difunda incesantemente 'hindutva' como una palabra comunitaria, algo que también se ha arraigado en las mentes y el lenguaje de los líderes de opinión, incluidos los políticos, los medios de comunicación, la sociedad civil y la intelectualidad". [33] El abogado indio Abdul Noorani no está de acuerdo y afirma que la Corte Suprema en su fallo de 1995 le dio a "Hindutva un significado benigno, llamando a Hindutva lo mismo que indianización, etc." y estas fueron digresiones innecesarias de los hechos del caso, y al hacerlo, el tribunal puede haber derribado el muro que separa la religión y la política". [34]

Historia

Ideología

La palabra Hindutva ya estaba en uso a fines de la década de 1890 por Chandranath Basu , [35] [36] [37] [38] El uso de la palabra por parte de Basu era simplemente retratar una visión cultural hindú tradicional en contra de la formación de la ideología política. por Vinayak Damodar Savarkar . [39] [40] Savarkar, un nacionalista de derecha y activista por la libertad de la India, escribió un libro titulado Hindutva: ¿Quién es hindú? " en 1922, [6] [41] en el que esbozó su ideología y "la idea de una identidad hindú universal y esencial". El término "identidad hindú" se interpreta ampliamente y se distingue de "formas de vida y valores de los demás". [41] El significado y el uso contemporáneos de Hindutva se derivan en gran medida de las ideas de Savarkar, al igual que el nacionalismo y la actividad política de masas posteriores a la década de 1980 en la India. [38] Según Jaffrelot, Hindutva, tal como se describe en los escritos de Savarkar, "ilustra perfectamente" un esfuerzo en la construcción de identidad a través de la "estigmatización y emulación de amenazar a otros". En particular, fue el panislamismo y "panismos" similares los que asumió que hacían vulnerables a los hindúes, como escribió:

Oh hindúes, consolidad y fortaleced la nacionalidad hindú; no ofender sin sentido a ninguno de nuestros compatriotas no hindúes, de hecho a nadie en el mundo, sino en defensa justa y urgente de nuestra raza y tierra; hacer imposible que otros la traicionen o la sometan a ataques no provocados por cualquiera de esos "panismos" que luchan de continente en continente.

—  Vinayak Damodar Savarkar, citado por Christophe Jaffrelot [42]

La ideología Hindutva tomó prestada del fascismo europeo . [9] [10] Se observan paralelos entre Hindutva y el fascismo europeo en conceptos como movilizaciones repetidas, apelaciones a un pasado mítico, antisocialismo y otros conceptos. [43] Desde la época de Savarkar, la "identidad hindú" y la ideología Hindutva asociada se han construido sobre la vulnerabilidad percibida de las religiones, la cultura y el patrimonio indios por parte de aquellos que a través de la "construcción orientalista" los han vilipendiado como inferiores a una religión no india. , Cultura y patrimonio. [44] En su respuesta nacionalista, Hindutva ha sido concebido "principalmente como un concepto de comunidad étnica", afirma Jaffrelot, luego presentado como nacionalismo cultural, donde el hinduismo junto con otras religiones indias son sólo una parte. [22] [45] [c] [d]

Según Arvind Sharma , estudioso del hinduismo, Hindutva no ha sido un "concepto estático y monolítico", sino que su significado y "contexto, texto y subtexto han cambiado con el tiempo". Las luchas de la era colonial y la formulación del neohinduismo a principios del siglo XX agregaron un sentido de "etnicidad" al significado original de "hinduidad" de Hindutva. [50] Su formulación inicial incorporó los conceptos de racismo y nacionalismo prevalecientes en Europa durante la primera mitad del siglo XX, y la cultura se racionalizó en parte como resultado de "sangre y raza compartidas". Savarkar y sus colegas Hindutva adoptaron las teorías del darwinismo social que prevalecían en la década de 1930. [51] En el período posterior a la independencia, afirma Sharma, el concepto ha sufrido de ambigüedad y su comprensión se alineó en "dos ejes diferentes": uno de religión versus cultura, otro de nación versus Estado. En general, el pensamiento Hindutva entre muchos indios ha "tratado de alinearse con los ejes cultura y nación". [52]

Según Prabhu Bapu, historiador y estudioso de estudios orientales, el término y el significado contextual de Hindutva surgieron de la experiencia india en la era colonial, recuerdos de sus guerras religiosas mientras el Imperio mogol decaía, una era de proselitismo musulmán y cristiano . un sentimiento de que sus tradiciones y culturas estaban siendo insultadas, por lo que los intelectuales hindúes formularon Hindutva como una "identidad hindú" como preludio a un resurgimiento nacional y una nación india unificada contra los "invasores extranjeros". [53] El desarrollo del "nacionalismo religioso" y la demanda de los líderes musulmanes en el subcontinente indio de la partición de la India británica en naciones musulmanas y no musulmanas (Pakistán y Bangladesh son de mayoría musulmana, e India de mayoría hindú) a mediados del siglo XX, confirmó su narrativa de nacionalismo geográfico y cultural basado en la cultura y las religiones indias. [50] [e] [f] El profesor Muqtedar Khan ha argumentado que el nacionalismo hindú creció aún más debido a las divisiones religiosas entre hindúes y musulmanes que fueron fomentadas por los ataques terroristas paquistaníes posteriores a 1947 y los conflictos militares con la India. [58]

Según Chetan Bhatt, las diversas formas de nacionalismo hindú, incluida la reciente forma "nacionalista cultural" de Hindutva, tienen sus raíces en la segunda mitad del siglo XIX. [59] Se trata de un "denso grupo de ideologías" del primordialismo , [g] y surgieron de las experiencias coloniales del pueblo indio junto con ideas tomadas de pensadores europeos pero que posteriormente se debatieron, adaptaron y negociaron. Estas ideas incluían las de nación, nacionalismo, raza, arianismo , orientalismo , romanticismo y otras. [59] [62] [h] Décadas antes de escribir su tratado sobre Hindutva, Savarkar ya era famoso en la India colonial por su versión de la historia del "motín" de 1857. Estudió en Londres entre 1906 y 1910. Allí discutió y desarrolló sus ideas sobre "lo que constituía una identidad hindú", se hizo amigo de grupos de estudiantes indios así como de grupos no indios como el Sinn Féin . [59] [63] Formó parte del movimiento clandestino de autonomía y liberación de los indios, antes de ser arrestado por actividades antibritánicas. Sus actividades políticas y sus viajes intelectuales a través de las publicaciones europeas, según Bhatt, influyeron en él, en sus escritos futuros y en la ideología hindutva del siglo XX que surgió de sus escritos. [59] [63]

Adopción

La ideología Hindutva de Savarkar llegó a Keshav Baliram Hedgewar en Nagpur (Maharashtra) en 1925, y encontró inspirador el Hindutva de Savarkar . [64] [65] Visitó a Savarkar en Ratnagiri poco después y discutió con él métodos para organizar la "nación hindú". [66] [67] Las discusiones entre Savarkar y Hedgewar llevaron en septiembre de ese año a que Hedgewar iniciara Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, literalmente "Sociedad Nacional de Voluntarios") con esta misión. Esta organización creció rápidamente hasta convertirse en el mayor movimiento nacionalista hindú. [65] Sin embargo, el término Hindutva no se utilizó para describir la ideología de la nueva organización; era Hindu Rashtra (nación hindú), y una publicación RSS decía: "se hizo evidente que los hindúes eran la nación en Bharat y que Hindutva era Rashtriyatva [nacionalismo]". [68]

El RSS de Hedgewar no sólo propagó la ideología Hindutva, sino que desarrolló una estructura organizativa de base ( shakhas ) para reformar la sociedad hindú. Grupos a nivel de aldea se reunieron para sesiones de entrenamiento físico matutino y vespertino, entrenamiento marcial y lecciones de ideología hindutva. [65] Hedgewar mantuvo a RSS como una organización ideológicamente activa pero "apolítica". Esta práctica de mantenerse al margen de la política nacional e internacional fue mantenida por su sucesor MS Golwalkar durante la década de 1940. [65] El filósofo Jason Stanley afirma que "el RSS fue influenciado explícitamente por los movimientos fascistas europeos; sus principales políticos elogiaron regularmente a Hitler y Mussolini a finales de los años 1930 y 1940". [69] En 1931, BS Moonje se reunió con Mussolini y expresó su deseo de replicar el movimiento juvenil fascista en la India. [70] Según Sali Augustine, la institución central del Hindutva ha sido el RSS. Si bien el RSS afirma que Hindutva es diferente del hinduismo, se ha relacionado con la religión. Por lo tanto, el "nacionalismo cultural" es un eufemismo, afirma Agustín, y pretende enmascarar la creación de un Estado con una "identidad religiosa hindú". [71] Según Jaffrelot, los jefes regionales del RSS han incluido indios que son hindúes, así como aquellos que pertenecen a otras religiones indias como el jainismo . [72]

Paralelamente al RSS, Savarkar, después de su liberación de la prisión colonial, se unió y se convirtió en presidente de Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha en 1937. Allí, utilizó liberalmente los términos Hindutva e Hindu Rashtra , según Graham. [73] Syama Prasad Mukherjee , quien fue su presidente en 1944 y se unió al gabinete de Jawaharlal Nehru después de la independencia, era un político tradicionalista hindú que quería defender los valores hindúes, pero no necesariamente excluyendo a otras comunidades. Pidió que la membresía de Hindu Mahasabha se abra a todas las comunidades. Cuando esto no fue aceptado, renunció al partido y fundó un nuevo partido político en colaboración con el RSS. Entendió el hinduismo como una nacionalidad más que como una comunidad pero, al darse cuenta de que ésta no es la comprensión común del término hindú , eligió "Bharatiya" en lugar de "hindú" para nombrar el nuevo partido, que pasó a llamarse Bharatiya Jana Sangh . . [73]

Crecimiento

El gabinete del primer primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, prohibió el RSS y arrestó a más de 200.000 voluntarios del RSS, después de que Nathuram Godse , un ex voluntario del RSS, asesinara a Mahatma Gandhi . [74] Nehru también nombró comisiones gubernamentales para investigar el asesinato y las circunstancias relacionadas. La serie de investigaciones de estas comisiones, afirma el politólogo Nandini Deo, concluyó posteriormente que la dirección del RSS y "el RSS eran inocentes de cualquier papel en el asesinato". [75] Los voluntarios del RSS arrestados en masa fueron liberados por los tribunales indios, y desde entonces el RSS ha utilizado esto como prueba de "ser acusados ​​y condenados falsamente". [75]

Según el historiador Robert Frykenberg, especializado en estudios del sur de Asia , el número de miembros del RSS se expandió enormemente en la India independiente . En este período, mientras RSS permaneció "discretamente fuera de la política", Jan Sangh, otra organización basada en la ideología Hindutva, entró en la arena política. Jan Sangh tuvo un éxito limitado en las elecciones generales indias entre 1952 y 1971. [76] [77] Esto se debió, en parte, a su mala organización y liderazgo; su enfoque en el sentimiento hindutva no atrajo a los votantes y su campaña careció de temas sociales y económicos adecuados. [77] Esto también se debió, en parte, a que líderes del Partido del Congreso como Indira Gandhi habían cooptado algunos de los temas clave de la ideología hindutva y los fusionaron con políticas socialistas y el modelo económico controlado centralmente al estilo soviético Jawaharlal Nehru de su padre. [74] [78] [79] El RSS continuó sus operaciones de base entre 1947 y principios de la década de 1970, y sus voluntarios brindaron asistencia humanitaria a refugiados hindúes y sikh de la partición de la India británica , víctimas de la guerra y la violencia, y ayudaron a las víctimas de desastres a reasentarse económicamente. [74] [80]

Entre 1975 y 1977, Indira Gandhi declaró e impuso el Estado de Emergencia con censura de prensa, arrestos de líderes de la oposición y la suspensión de muchos derechos humanos fundamentales de los ciudadanos indios. Los abusos de Emergencia desencadenaron una resistencia masiva y el rápido crecimiento de voluntarios y apoyo político a la ideología hindutva. [74] [78] [81] Indira Gandhi y su partido fueron expulsados ​​del poder en 1977. Los miembros de Jan Sangh, basados ​​en la ideología Hindutva, como Atal Bihari Vajpayee , Brij Lal Varma y Lal Krishna Advani ganaron prominencia nacional, y el Hindutva El simpatizante de ideología Morarji Desai se convirtió en primer ministro de un gobierno de coalición fuera del Congreso. [74] Esta coalición no duró más allá de 1980, y a partir de la consiguiente ruptura de los partidos de la coalición se fundó el Partido Bharatiya Janata en abril de 1980. Este nuevo partido político nacional se basó en las organizaciones de base rurales y urbanas basadas en la ideología Hindutva que había crecido rápidamente en toda la India desde mediados de la década de 1970. [74]

Hindutva bajo Modi (2014-presente)

Desde las elecciones generales indias de 2014 , en las que ganó el BJP, el gobierno de Narendra Modi y los gobiernos estatales del BJP han impulsado partes de la agenda hindutva.

Derogación del estatuto especial de Jammu y Cachemira

El 5 de agosto de 2019, la administración Modi revocó el estatus especial, o autonomía limitada , otorgado en virtud del artículo 370 de la Constitución india a Jammu y Cachemira . [82] [83]

Disputa de Ayodhya

El 9 de noviembre de 2019, la Corte Suprema de la India aprobó una resolución sobre la creación de Ram Mandir en la tierra en disputa de Ayodhya . [84] [85] [86] [87] El veredicto también establecía proporcionar 5 acres (20.000 m 2 ) para la creación de una mezquita en otra parte del terreno. El terreno fue entregado a la Junta Suní Waqf . [88] El 5 de agosto de 2019, Narendra Modi celebró el Bhoomipujan en Ayodhya . Se convirtió en el primer primer ministro en visitar a Ram Janmabhoomi y Hanuman Garhi . [89] El 22 de enero de 2024, el Primer Ministro Modi completó e inauguró el Ram Mandir . [90] En un discurso dijo: " Ram es la fe de la India, Ram es el fundamento de la India, Ram es la idea de la India, Ram es la ley de la India. Ram es el prestigio de la India, Ram es la gloria de la India. India... Ram es el líder y Ram es la política". [91]

Prohibiciones de conversión forzada

Estados indios que prohíben las conversiones forzadas (2022)

Muchos estados gobernados por el BJP, como Uttar Pradesh , Madhya Pradesh , Haryana y Karnataka , han considerado leyes diseñadas para impedir las conversiones forzadas del hinduismo al Islam a través del matrimonio. Los defensores del hindutva llaman a esto " amor yihad " y se considera ampliamente que es una teoría de la conspiración islamófoba. [92] [93] [94] En septiembre de 2020, el ministro principal de Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, pidió a su gobierno que ideara una estrategia para prevenir "conversiones religiosas en nombre del amor". [95] [96] El 31 de octubre, anunció que su gobierno aprobaría una ley para frenar el "amor yihad" [i] . La ley, que también incluye disposiciones contra la "conversión religiosa ilegal", declara nulo el matrimonio si la única intención era "cambiar la religión de una niña" y tanto ella como el de Madhya Pradesh imponen penas de hasta 10 años de prisión. para aquellos que violaron la ley. [98] [99] La ordenanza entró en vigor el 28 de noviembre de 2020 [100] [101] como Ordenanza de prohibición de conversiones religiosas ilegales . En diciembre de 2020, Madhya Pradesh aprobó una ley anticonversión similar a la de Uttar Pradesh. [102] [103] [104] [105] [106] [107] Al 25 de noviembre de 2020 , Haryana y Karnataka todavía estaban en conversaciones sobre ordenanzas similares. [93] [94] En abril de 2021, la Asamblea de Gujarat enmendó la Ley de Libertad Religiosa de 2003 , incorporando disposiciones estrictas contra la conversión forzada mediante matrimonio o seducción, con la intención de atacar la "jihad del amor". [108] [109] El gabinete del estado de Karnataka también aprobó un proyecto de ley contra la conversión, convirtiéndolo en ley en diciembre de 2021. [110] [111]

Vishva Hindu Parishad y Partido Bharatiya Janata

El RSS estableció una serie de organizaciones afiliadas después de la independencia de la India para llevar su ideología a diversos sectores de la sociedad. Entre ellos destaca el Vishva Hindu Parishad, que se creó en 1964 con el objetivo de proteger y promover la religión hindú. Suscribió la ideología hindutva , que llegó a significar en sus manos hinduismo político y militancia hindú. [112]

Varios acontecimientos políticos ocurridos en la década de 1980 provocaron una sensación de vulnerabilidad entre los hindúes de la India. Esto fue muy discutido y aprovechado por las organizaciones de ideología Hindutva. Estos acontecimientos incluyen la matanza masiva de hindúes por parte del movimiento militante Khalistan , la afluencia de inmigración bangladesí indocumentada a Assam junto con la expulsión de hindúes de Bangladesh, el sesgo pro musulmán del gobierno liderado por el Congreso en el caso Shah Bano, así como la Asunto Rushdie . [113] El VHP y el BJP utilizaron estos acontecimientos para impulsar una agenda nacionalista militante Hindutva que condujo al movimiento Ram Janmabhoomi . El BJP adoptó oficialmente el hindutva como ideología en su resolución Palampur de 1989. [7] [8]

El BJP afirma que Hindutva representa el "nacionalismo cultural" y su concepción de "nación india", pero no un concepto religioso o teocrático. [114] Es "la identidad de la India", según el jefe del RSS, Mohan Bhagwat . [115]

Según el antropólogo y estudioso de la política del sur de Asia Thomas Hansen, el hindutva en la era posterior a la independencia surgió como una ideología política y una forma populista de nacionalismo hindú. [116] Para los nacionalistas indios, ha subsumido "los sentimientos religiosos y los rituales públicos en un discurso más amplio de la cultura nacional (cultura Bharatiya) y la nación hindú, Hindu Rashtra", afirma Hansen. [116] Esta noción ha atraído a las masas en parte porque "se conecta significativamente con las ansiedades cotidianas de seguridad, una sensación de desorden" en la vida india moderna. [116] El BJP ha utilizado el tema Hindutva en su campaña electoral desde principios de 1991, así como candidatos nominados afiliados a organizaciones que apoyan la ideología Hindutva. [116] El lenguaje de campaña del líder del Partido del Congreso, Rajiv Gandhi, en la década de 1980 reflejó el de los defensores del Hindutva. Los discursos y publicaciones políticas de los líderes musulmanes indios han declarado que su "identidad religiosa islámica" es mayor que cualquier "ideología política o identidad nacional". Estos desarrollos, afirma Hansen, han ayudado a los nacionalistas hindúes a difundir construcciones esencialistas según la ideología Hindutva contemporánea. [117]

Conceptos y cuestiones

La ideología hindutva se ha centrado en las siguientes cuestiones:

Código Civil Uniforme

Los líderes Hindutva han buscado un Código Civil Uniforme para todos los ciudadanos de la India , donde la misma ley se aplique a todos sus ciudadanos independientemente de la religión del individuo. [134] [135] Afirman que las leyes diferenciales basadas en la religión violan la Constitución india y han sembrado las semillas de la división entre diferentes comunidades religiosas. [134] [135] [136] Según las leyes actuales que se promulgaron en 1955-1956, afirman John Hutchinson y Anthony D. Smith , el principio constitucionalmente directivo de un Código Civil Uniforme cubre sólo a los no musulmanes. Los líderes musulmanes se oponen al Código Civil Uniforme. [134] Partidos políticos como el Congreso Nacional Indio y el Partido Comunista también se oponen a un Código Civil Uniforme que se aplica por igual a los musulmanes en la India . [137]

Protección de los intereses hindúes

Los seguidores de Hindutva son conocidos por sus críticas al gobierno indio por ser demasiado pasivo con respecto al éxodo de los hindúes de Cachemira por parte de los separatistas musulmanes de Cachemira y la masacre de Wandhama de 1998 , y los defensores de Hindutva desean una postura más dura en Jammu y Cachemira . [138] [139] Los partidarios de Hindutva buscaron proteger la cultura y las tradiciones hindúes nativas, especialmente aquellas que simbolizaban la cultura hindú. Creen que la cultura india es idéntica a la cultura hindú. [140] Estos incluyen animales, lenguaje, estructuras sagradas, ríos y medicina. [141]

Se opusieron a que se siguiera utilizando el urdu como lengua vernácula, ya que lo asociaban con los musulmanes. Sintieron que el urdu simbolizaba una cultura extranjera. Para ellos, el hindi por sí solo era el factor unificador de todas las diversas fuerzas del país. Incluso quería hacer del hindi el idioma oficial de la India y consideraba que debía promoverse a expensas del inglés y otros idiomas regionales, y algunos seguidores del Hindutva lo describieron con el lema "Hindi-Hindú- Indostán ". [142] [143] Sin embargo, esto provocó un estado de tensión y alarma en las regiones no hindi. Las regiones no hindúes lo vieron como un intento del norte de dominar el resto del país. Finalmente, esta demanda fue reprimida para proteger la diversidad cultural del país. [144]

Los activistas hindutva han boicoteado varias películas de Bollywood en los últimos años, alegando que usan demasiado urdu y son antihindúes; [145] [146] Algunos activistas han pedido que se patrocine el cine del sur de la India , alegando que está más arraigado culturalmente. [147] [148] La oposición hindutva al urdu coincide con el deseo de difundir un hindi sánscrito por toda la India. [149] [150] [143]

Organizaciones

Hindutva es la ideología rectora del RSS y su familia de organizaciones afiliadas, el Sangh Parivar . [151] En general, los Hindutvavadis (seguidores del Hindutva) creen que representan el bienestar de las religiones dhármicas: hinduismo , sijismo , budismo y jainismo . [ cita necesaria ]

La mayoría de los nacionalistas están organizados en organizaciones políticas, culturales y sociales que utilizan el concepto de Hindutva como herramienta política. La primera organización Hindutva formada fue el RSS, fundado en 1925. Un destacado partido político indio, el BJP, está estrechamente asociado con un grupo de organizaciones que defienden el Hindutva. En conjunto se refieren a sí mismos como "Sangh Parivar" o familia de asociaciones, e incluyen RSS, Bajrang Dal y VHP. [ cita necesaria ] Otras organizaciones incluyen:

Los partidos políticos que son independientes de la influencia de Sangh Parivar pero que también abrazan la ideología Hindutva incluyen al Hindu Mahasabha , Akhil Bharatiya Jana Sangh de Prafull Goradia, [152] y el nacionalista marathi Shiv Sena , [153] y el Maharashtra Navnirman Sena . El Shiromani Akali Dal (SAD) es un partido religioso sij que mantuvo vínculos con organizaciones y partidos políticos hindutva, ya que también representan al sijismo. [154] En septiembre de 2020, SAD abandonó la NDA por el proyecto de ley agrícola. [155]

violencia hindutva

En los últimos años, ha habido un aumento notable de la violencia motivada por la ideología hindutva, particularmente hacia los musulmanes, [156] e incluye actos de violencia terrorista extremista . [157] [158] [159] Esto ha sido perpetrado principalmente por o ha implicado a miembros, o presuntos miembros, de organizaciones nacionalistas hindúes como el RSS o Abhinav Bharat . [160] [161] [162] La violencia también ha sido tolerada por los políticos del BJP y utilizada como estrategia electoral para obtener el apoyo de la población hindú de extrema derecha. [163] [164] La veneración de las vacas como deidades y las restricciones al consumo de carne también han sido utilizadas para justificar la violencia contra musulmanes , cristianos , dalits e hindúes de castas inferiores. [165]

vigilantismo de vacas

Leyes sobre el sacrificio de vacas en varios estados de la India

Ha habido un aumento en el número de incidentes de vigilantismo de vacas desde la elección de una mayoría del BJP en el Parlamento de la India en 2014. La frecuencia y gravedad de la violencia de los vigilantes de vacas se han descrito como "sin precedentes". [166] Human Rights Watch ha informado que ha habido un aumento de este tipo de violencia desde 2015. [167] El aumento se atribuye al reciente aumento del nacionalismo hindú en la India. [166] [168] Muchos grupos de vigilantes dicen que se sienten "empoderados" por la victoria del nacionalista hindú BJP en las elecciones de 2014. [169] [170]

Según un informe de Reuters , hubo 63 ataques en India entre 2010 y mediados de 2017, que resultaron en 28 muertos, 24 de ellos musulmanes, y 124 heridos. La mayoría de los ataques ocurrieron después de que Narendra Modi asumiera el cargo en 2014. [171]

Muchos estados del BJP han aprobado leyes contra el sacrificio de ganado, como (2017), [ fragmento de oración ] Gujarat, [172] [173] [174] [175] El 6 de junio de 2017, el ministro principal de Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, ordenó a la policía estatal que tomara medidas. contra el sacrificio de vacas y el contrabando de ganado en virtud de la Ley de Seguridad Nacional y la Ley de Gángsters, [176] y en (2021) la Asamblea de Assam aprobó un proyecto de ley que prohíbe el sacrificio o venta de carne de res dentro de un radio de 5 kilómetros (3,1 millas) de cualquier templo. . La legislación busca garantizar que no se otorgue permiso para el sacrificio en áreas habitadas predominantemente por comunidades hindúes, jainistas, sijs y otras comunidades que no comen carne o en lugares que se encuentren dentro de un radio de 5 kilómetros (3,1 millas) de un templo, satra. y cualquier otra institución que prescriban las autoridades. Sin embargo, podrían concederse exenciones para determinadas ocasiones religiosas. [177] [178]

Críticas y apologías

Trasfondo fascista y nazi

La ideología hindutva de organizaciones como RSS ha sido comparada durante mucho tiempo con el fascismo o el nazismo . Un editorial publicado el 4 de febrero de 1948, por ejemplo, en el National Herald , portavoz del partido del Congreso Nacional Indio , afirmó que "[RSS] parece encarnar el hinduismo en una forma nazi" con la recomendación de que se le debe poner fin. [179] De manera similar, en 1956, otro líder del Partido del Congreso comparó a Jana Sangh con los nazis en Alemania. [180] [j] Después de las décadas de 1940 y 1950, varios estudiosos han etiquetado o comparado al Hindutva con el fascismo. [182] [183] ​​[184] Marzia Casolari ha vinculado la asociación y el préstamo de ideas nacionalistas europeas anteriores a la Segunda Guerra Mundial por parte de los primeros líderes de la ideología hindutva. [185] Según el Diccionario Oxford Conciso de Política y Relaciones Internacionales , el término Hindutva tiene "connotaciones fascistas". [1] Muchos estudiosos han señalado que los primeros ideólogos hindutva se inspiraron en los movimientos fascistas de Italia y Alemania de principios del siglo XX. [186] [187] [188] [189]

El economista y comentarista político marxista indio Prabhat Patnaik llama al Hindutva "casi fascista en el sentido clásico". Afirma que el movimiento Hindutva se basa en "el apoyo, los métodos y el programa de clase". [12] Según Patnaik, Hindutva tiene los siguientes ingredientes fascistas: "un intento de crear una mayoría homogénea unificada bajo el concepto de "los hindúes"; un sentimiento de agravio contra la injusticia pasada; un sentido de superioridad cultural; una interpretación de la historia según este agravio y superioridad; un rechazo de los argumentos racionales contra esta interpretación; y un llamamiento a la mayoría basado en la raza y la masculinidad ". [12]

Debido a la institucionalización del racismo antimusulmán , el etnonacionalismo generalizado y el hipermilitarismo en el movimiento, el hindutva a menudo se compara con el sionismo revisionista [190] [191] [192] y el kahanismo . [193] [194]

Según Jaffrelot, los primeros defensores del Hindutva, como Golwalkar, lo imaginaron como una forma extrema de "nacionalismo étnico", pero la ideología difería del fascismo y el nazismo en tres aspectos. [195] En primer lugar, a diferencia del fascismo y el nazismo, no asoció estrechamente al Hindutva con su líder. En segundo lugar, mientras el fascismo enfatizaba la primacía del Estado, el Hindutva consideraba que el Estado era secundario. En tercer lugar, mientras el nazismo enfatizaba la primacía de la raza, la ideología hindutva enfatizaba la primacía de la sociedad sobre la raza. [195] [k] Según Achin Vanaik, varios autores han etiquetado al Hindutva como fascista, pero tal etiqueta requiere "establecer un mínimo fascista". El nacionalismo hindú, afirma Vanaik, es "una manifestación india específica de un fenómeno genérico [del nacionalismo] pero no pertenece al género del fascismo". [198]

Según Mark Juergensmeyer , varios escritores en la India y fuera de la India han descrito de diversas formas al Hindutva como "fundamentalista" y "el coqueteo de la India con el fascismo nativo", mientras que otros no están de acuerdo. [199] El debate sobre Hindutva es una cuestión de perspectiva. Los indios lo debaten desde la perspectiva de su propio pasado colonial y sus cuestiones contemporáneas, mientras que la visión euroamericana lo considera desde las cuestiones globales, sus propias experiencias con el fundamentalismo a la luz de posiciones liberales y relativistas clásicas, afirma Juergensmeyer. [199]

Los sociólogos Chetan Bhatt y Parita Mukta han descrito dificultades para identificar al Hindutva con el fascismo o el nazismo, debido a la adopción por parte del Hindutva del nacionalismo cultural más que racial, su carácter "específicamente indio" y "la negación por parte del RSS de la toma del poder estatal en lugar de elecciones de larga duración". -Término del trabajo cultural en la sociedad civil ”. Describen el Hindutva como una forma de "conservadurismo revolucionario" o "absolutismo étnico". [16] Según Thomas Hansen, Hindutva representa una "revolución conservadora" en la India poscolonial, y sus defensores han estado combinando "discursos paternalistas y xenófobos" con "discursos democráticos y universalistas sobre derechos y prerrogativas" basados ​​en "deseos, ansiedades y sentimientos fracturados". subjetividades" en la India. [200]

casta superior

Cuando el Primer Ministro VP Singh lanzó la Comisión Mandal para ampliar las reservas en puestos gubernamentales y universitarios públicos a una porción significativa de los Shudras que fueron oficialmente calificados como Otras Clases Atrasadas (OBC), el portavoz de la organización Hindutva RSS, la revista Organizer , escribió sobre "una necesidad urgente de desarrollar fuerzas morales y espirituales para contrarrestar cualquier consecuencia de una esperada revolución Shudra". [201] [202]

Según el sociólogo y economista Jean Drèze , la Comisión Mandal enfureció a las castas superiores y amenazó con distanciar a las OBC, pero la destrucción de Babri Masjid y los acontecimientos posteriores ayudaron a reducir este desafío y reunificaron a los hindúes en una postura antimusulmana . Afirma además que "el proyecto Hindutva es un bote salvavidas para las castas superiores en la medida en que promete restaurar el orden social brahmínico " y los enemigos potenciales de esta ideología son cualquiera cuyos actos o puedan obstaculizar el proceso de restauración del orden social brahmán. Drèze afirma además que, aunque Hindutva es conocido como un movimiento mayoritario, puede expresarse mejor como un movimiento minoritario opresivo. [203]

Según Jaffrelot, las organizaciones Sangh Parivar con su ideología hindutva se han esforzado por imponer la estructura de creencias de los hindúes de casta superior. [202] Según el activista por los derechos de los dalit y teórico político Kancha Ilaiah , "el hindutva no es más que brahminismo" y que sólo "la dalitización puede contrarrestar eficazmente el peligro del fascismo brahmínico disfrazado de hindutva". [204]

Según el sociólogo Amritorupa Sen, los privilegios de las castas superiores y especialmente de los brahmanes se han vuelto invisibles. Ha existido una norma cultural según la cual los brahmanes cuidan de las castas inferiores por responsabilidad moral pero también por bondad humana. [205] Esto crea una estructura social intrínsecamente desigual. [ cita necesaria ]

Premisas ahistóricas, separatismo

Según Jaffrelot, la ideología hindutva tiene sus raíces en una época en la que se presumía que la ficción de la antigua mitología india y la antigüedad védica era válida. Esta ficción se utilizó para "dar sustento a la conciencia étnica hindú". [195] Su estrategia emuló la política de identidad musulmana del movimiento Khilafat después de la Primera Guerra Mundial , y tomó prestados conceptos políticos de Occidente, principalmente alemanes. [195] Las organizaciones hindutva tratan los acontecimientos de la mitología hindú como historia. [206] [207] [208] [209] Las organizaciones Hindutva han sido criticadas por su creencia en declaraciones o prácticas que afirman ser científicas y fácticas pero que son incompatibles con el método científico . [210] [211]

La ideología hindutva también se describe como separatista en su forma. Siddharth Varadarajan escribe que el separatismo hindutva busca apartarse de las "costumbres filosóficas, culturales y de civilización del país, incluido el propio hinduismo ". [14] [15]

Según Anthony Parel , historiador y politólogo, Hindutva de Savarkar, ¿Quién es hindú? publicado en 1923 es un texto fundamental de la ideología hindutva. Afirma, afirma Parel, que la India del pasado fue "la creación de un pueblo racialmente superior, los arios. Llegaron a ser conocidos en el mundo exterior como hindúes, el pueblo más allá del río Indo. Su identidad fue creada por su raza". (jati) y su cultura (sanskriti). Todos los hindúes afirman tener en sus venas la sangre de la poderosa raza incorporada y descendiente de los padres védicos. Ellos crearon una cultura: un conjunto de mitologías, leyendas, historias épicas, filosofía, "El arte y la arquitectura, las leyes y los ritos, las fiestas y los festivales. Tienen una relación especial con la India: la India es para ellos a la vez una patria y una tierra santa". El texto de Savarkar presenta la "cultura hindú como una cultura autosuficiente, que no necesita ningún aporte de otras culturas", lo que es "un relato ahistórico, narcisista y falso del pasado de la India", afirma Parel. [212]

Las premisas del pensamiento nacionalista hindú temprano, afirma Chetan Bhatt, reflejaban la erudición europea de la era colonial y el orientalismo de su época. [213] La idea de "India como cuna de la civilización" (Voltaire, Herder, Kant, Schlegel), o como "patria y filosofía primordial de la humanidad" (Herder, Schlegel), o el "humanismo en los valores hindúes" (Herder) , o del hinduismo que ofrece redención para la humanidad contemporánea (Schopenhauer), junto con la erudición de la época colonial de Frederich Muller, Charles Wilkins , William Jones, Alexander Hamilton y otros fueron la matriz intelectual natural para que Savarkar y otros tomaran prestadas y germinaran sus ideas nacionalistas hindúes. . [213]

Chakravarthi Ram-Prasad , miembro de la Academia Británica y estudioso de Política y Filosofía de la Religión, afirma que Hindutva es una forma de nacionalismo que sus oponentes y sus defensores exponen de manera diferente. [214] Los oponentes del Hindutva lo consideran una ideología fundamentalista que "tiene como objetivo regular el funcionamiento de la sociedad civil con los imperativos de la doctrina religiosa hindú", o alternativamente, como otra forma de fundamentalismo, aunque aceptan que el hinduismo es una colección diversa de doctrinas, es compleja y diferente de otras religiones. Según Ram-Prasad, los defensores rechazan estas etiquetas, considerando que es su derecho y un valor deseable apreciar sus tradiciones religiosas y culturales. [214] La ideología hindutva según Savarkar, afirma Ram-Prasad, es un concepto basado en "geografía, raza y cultura". Sin embargo, la "geografía" no es estrictamente territorial sino que es una "patria ancestral de un pueblo", y la "raza" no es biogenética sino descrita como los descendientes históricos de los matrimonios mixtos de arios, habitantes nativos y "pueblos diferentes" que llegaron con el tiempo. [215] Así, "la categoría última del Hindutva es la cultura", y esta cultura "no es estrictamente religiosa, si por religión se entiende un compromiso con ciertas doctrinas de trascendencia", afirma. [215] Los defensores afirman que en el pensamiento hindutva hay un núcleo de tesis coherente y justificable sobre la cultura y la historia de la India. [214]

Amenazas a la libertad académica

La ideología hindutva se ha relacionado con amenazas a académicos y estudiantes, tanto en India como en Estados Unidos. [216] [217] Por ejemplo, en 2011, activistas del Hindutva lideraron con éxito una acusación para eliminar un ensayo sobre las múltiples narrativas de los Ramayanas del programa de estudios de historia de la Universidad de Delhi . [218] Romila Thapar , una de las historiadoras más eminentes de la India, se ha enfrentado a repetidos ataques liderados por Hindutva. [219] La derecha hindú ha sido responsable de la reacción contra los académicos del sur de Asia y el hinduismo radicados en América del Norte, incluidos Wendy Doniger y Sheldon Pollock . [220] Bajo el liderazgo del BJP, el Estado indio ha sido acusado de monitorear a los académicos y negar cierto acceso a la investigación. [221] Audrey Truschke es un ejemplo de ello y sigue siendo blanco frecuente de sus amenazas. [222] [223]

En 2021, un grupo de académicos del sur de Asia radicados en América del Norte formaron un colectivo y publicaron el Manual de campo sobre el acoso Hindutva para, según ellos, responder a la amenaza Hindutva a su libertad académica. [224] [217] Documentaron otros incidentes de acoso hindutva a académicos en América del Norte, que se remontan a la década de 1990. [225] La Asociación de Estudios Asiáticos señaló que Hindutva, descrita como una "doctrina ideológica mayoritaria" diferente del hinduismo , recurrió a "ataques crecientes contra numerosos académicos, artistas y periodistas que analizan críticamente su política". [226] Varios académicos y participantes se retiraron de la conferencia tras las amenazas que recibieron de ultranacionalistas y partidarios del Hindutva. [227] [228] [229]

pop hindú

El pop hindutva es un subgénero del pop indio que promueve las ideas hindutva. Llama abiertamente a la violencia contra muchas minorías no hindúes, especialmente los musulmanes. [230] Los artistas pop hindutva defienden su música como ni xenófoba ni islamófoba, argumentando que promueve la verdad. Artistas pop populares hindutva como Laxmi Dubey y Prem Krishnavanshi incorporan los valores xenófobos del género. [231] [230]

Ver también

Notas

  1. ^ Según el sociólogo Aparna Devare, Savarkar distingue entre hindutva e hinduismo, pero lo incluye en su definición. Savarkar escribió: "El hinduismo es sólo un derivado, una fracción, una parte del Hindutva". [28]
  2. ^ Sen escribe: "A partir principalmente de fuentes en inglés, el Tribunal presentó la opinión de que el hinduismo era" imposible "de definir [citando el expediente del caso Yagnapurushdasji en 1121-1128]: "Cuando pensamos en la religión hindú, encontramos Es difícil, si no imposible, definir la religión hindú o incluso describirla adecuadamente. A diferencia de otras religiones del mundo, la religión hindú no reivindica ningún Dios; no se adhiere a ningún dogma; no cree en un concepto filosófico; no sigue ningún conjunto de ritos religiosos". Frente a esta entidad amorfa, el Tribunal concluyó: "[E]l [hinduismo] no parece satisfacer las estrechas características tradicionales de ninguna religión o credo. Puede describirse en términos generales como una forma de vida y nada más [31] .
  3. ^ Según Gavin Flood , un estudioso del hinduismo, el término "hindutva" difiere del "dharma hindú". Este último término significa hinduismo y sus diversas subtradiciones, mientras que el término Hindutva en la ideología de Savarkar significaba la "fuerza sociopolítica para unir a todos los hindúes contra las influencias extranjeras", afirma Flood. [46] Según Klaus Klostermaier , un estudioso del hinduismo, Hindutva se ha convertido en algo más que la búsqueda original del hinduismo durante el movimiento de libertad indio, y se ha transformado en un "movimiento hindutva" en la India post-independiente. [47] Este movimiento –aunque vilipendiado por los estudiosos occidentales e indios orientados hacia Occidente– ha continuado, según Klostermaier, como una ideología política que "toma elementos de la tradición hindú y los remodela a la luz de su propia época para proporcionar respuestas a las necesidades de sus contemporáneos." [47] [48] En este contexto histórico y sociológico, Hindutva es una afirmación de valores y una respuesta no aberrante a las experiencias y recuerdos indios de las conquistas islámicas, el imperialismo cristiano y los abusos del colonialismo, según Klostermaier. [47]
  4. ^ Según Julius Lipner , también un estudioso del hinduismo, Hindutva es una palabra sánscrita que connota "hinduidad", y el término se utilizó por primera vez entre los intelectuales indios bengalíes durante la era colonial británica. El término echó raíces a la luz de la descripción de las religiones indias y las "preconcepciones occidentales sobre la naturaleza de la religión", con las que los intelectuales indios no estaban de acuerdo. Este intento de articular qué es el hinduismo, junto con las creencias políticas y culturales emergentes, ha evolucionado y contribuido a los diversos significados del término, afirma Lipner. [49]
  5. Los primeros escritos y discursos de Savarkar sobre el nacionalismo cultural contenían una forma embrionaria de una teoría de las dos naciones. Este embrión tomó una forma más detallada con la Resolución de Lahore de 1940 de la Liga Musulmana, que declaraba que "los musulmanes de la India eran una 'nación separada'". [54] Mohammed Ali Jinnah explicó la demanda de los musulmanes indios afirmando un carácter distintivo cultural del Islam y esto "constituyó la justificación para un estado-nación separado de 'Pakistán'". El discurso y la justificación de Jinnah confirmaron las creencias de Savarkar y su narrativa temprana Hindutva. [54] El historiador Prabhu Bapu cita y resume las ideas de los líderes musulmanes en la India británica alrededor de 1940: "había dos naciones en la India, hindú y musulmana", dijo Jinnah, la India británica debería dividirse en "Pakistán e Indostán". Según Jinnah, "las diferencias entre hindúes y musulmanes en la India no eran meramente religiosas, sino formas de vida y pensamiento completamente diferentes. [...] Las dos comunidades eran pueblos distintos, con diferentes filosofías religiosas, costumbres sociales, literaturas y historias. [...] Durante más de mil años, la mayor parte de los musulmanes en la India habían vivido en un mundo diferente, en una sociedad diferente, en una filosofía diferente y una fe diferente. [...] Los musulmanes deben tener una estado propio en el que establecerían su propia constitución y dictarían sus propias leyes". [54] Según Prabhu, tales ideas y fundamentos alimentaron la narrativa hindutva para una nación hindú exclusivista radical y se convirtieron en "la apología de la teoría de las dos naciones de la década de 1940". [55]
  6. ^ Según el politólogo Christophe Jaffrelot, en el período anterior a 1947, los dos movimientos nacionalismo y separatista en el sur de Asia se influyeron mutuamente. Esta historia es un ejemplo de la teoría del nacionalismo de Ernest Gellner, afirma Jaffrelot. [56] La teoría de Gellner afirma que los movimientos nacionalistas surgen cuando existen dos grupos, uno privilegiado y otro desfavorecido. Cuando la ecuación privilegio-poder se ve amenazada por las fuerzas sociales de la historia, "la cultura, la pigmentación de la piel" y tales marcadores étnicos se convierten en una base para presumir la inferioridad del otro y un pretexto para manipular la situación. Utilizando un lenguaje de nacionalismo, un grupo intenta mantener el status quo, mientras que el otro busca derrocarlo. En la India británica, afirma Jaffrelot, el nacionalismo y el separatismo musulmanes "ciertamente no surgieron" de sentimientos de haber sido discriminados, pero su movilización surgió del "miedo al declive y la marginación" de su privilegio histórico entre las elites musulmanas de la India británica. [56] Implementaron símbolos culturales islámicos y presionaron por el idioma urdu basado en la escritura persoárabe por su lógica separatista y nacionalista, mientras que los nacionalistas hindúes desplegaron símbolos culturales hindúes y presionaron por el uso del idioma basado en la escritura índica (hindi), ambos idiomas. casi similar cuando se habla. El uso mutuo de símbolos de identidad ayudó a cristalizar las convicciones del otro y a alimentar los temores del otro. [56] Estos símbolos de identidad y el uso mutuo continuo de tales declaraciones ideológicas alimentan el discurso nacionalista en la India y Pakistán contemporáneos. Han sido y siguen siendo fundamentales para organizaciones como el BJP y el Sangh Parivar asociados con la ideología hindutva, según Jean-Luc Racine, un estudioso de los nacionalismos y separatismos centrado en el sur de Asia. [57]
  7. ^ El primordialismo es la creencia de que las profundas raíces históricas y culturales de las naciones son un fenómeno cuasi objetivo, mediante el cual los extraños identifican a los individuos de un grupo étnico y lo que contribuye a cómo un individuo forma una identidad propia. [60] [61]
  8. ^ Por ejemplo, los "escritos de Giuseppe Mazzini causaron una profunda impresión en Savarkar", afirma Thomas Hansen. [51]
  9. ^ En noviembre de 2020, "amor yihad" es un término no reconocido por el sistema legal indio. [97]
  10. ^ Las organizaciones Hindutva no fueron criticadas exclusivamente en la década de 1940 por los líderes políticos indios. La Liga Musulmana también fue criticada por "su credo de exclusividad islámica, su culto al odio comunitario" y considerada una réplica de los nazis alemanes. [181]
  11. ^ Para obtener más información sobre la primacía del Estado en el fascismo, consulte Walter Laqueur. [196] Para más detalles sobre la primacía de la raza en el nazismo, véase Richard Bessel . [197]

Referencias

Citas

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fuentes generales

Otras lecturas

Artículos
Libros
Fuentes nacionalistas hindúes

enlaces externos