Los Wǔfāng Shàngdì (五方上帝"Deidades Supremas de las Cinco Regiones" o "Deidades Supremas de las Cinco Regiones" [nota 1] ), o simplemente Wǔdì (五帝"Cinco Deidades") o Wǔshén (五神"Cinco Dioses") [3] son, en los textos canónicos chinos y la religión china común , la manifestación quíntuple del Dios supremo del Cielo (天 Tiān , o equivalentemente 上帝Shàngdì ). Esta teología se remonta al menos a la dinastía Shang . [4] Descritos como las "cinco caras cambiantes del Cielo", [5] representan la actividad cósmica del Cielo que da forma a los mundos como tán 壇, "altares", imitando su orden que es visible en la bóveda estrellada, el polo norte celeste y sus constelaciones giratorias. [nota 2] Las Cinco Deidades representan estas constelaciones. [6] De acuerdo con los Tres Poderes (三才Sāncái), tienen una forma celestial, una terrestre y una ctónica . Los chinos Han se identifican a sí mismos como los descendientes de las Deidades Roja y Amarilla .
Se les asocia con los cinco colores , las cinco fases de la creación continua (Wuxing 五行), los cinco planetas clave del Sistema Solar y las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste , las cinco montañas sagradas y cinco direcciones del espacio (su forma terrestre), y los cinco Dioses Dragón (龙神 Lóngshén ) que representan sus monturas, es decir las fuerzas materiales que presiden (su forma ctónica). [7] [8] También se les ha definido simplemente como cinco formas especiales del culto al Dios del Cielo, diferentes "accesos" o perspectivas, adecuadas a diferentes situaciones, para servir al Cielo. [9]
Según Zheng Xuan , la influencia de su actividad genera diferentes categorías de seres en la Tierra. Al explicar la antigua teología sobre los orígenes de los reyes a partir de la fecundación de mujeres terrenales por parte del Cielo, comentó: [10]
王者之先祖, 皆感大微五帝之精以生— Cada antepasado de aquel que es el rey nació como resultado de un movimiento influyente [ gǎn 感] realizado por los espíritus de las Cinco Deidades.
Otros nombres con los que se conocen colectivamente las Cinco Deidades son:
En algunas obras se los conceptualiza como una única deidad, la "Gran Deidad del Rey Celestial" (天皇大帝 Tiānhuáng Dàdì ) o la "Deidad Suprema del Vasto Cielo" (昊天上帝 Hàotiān Shàngdì ), que son por tanto otros epítetos para el supremo Dios del Cielo . [6] Este concepto se relaciona en el microcosmos con el Corazón, y las cuatro almas siendo un reflejo de las cualidades del Shen en la teoría médica china . [12]
Huángdì (黄帝"Emperador Amarillo" o "Deidad Amarilla"), también llamado Huángshén (黄神"Dios Amarillo"), es otro nombre del Dios supremo en las tradiciones chinas, asociado al culmen norte del cielo y a la Osa Mayor (o Gran Carro, u Osa Mayor) en particular, y con el poder de los wu ( chamanes巫). [ 13 ] . símbolo cosmológico como Zhōngyuèdàdì (中岳大帝" Gran Deidad del Pico Central " ) . Representa la esencia de la tierra y el Dragón Amarillo (黄龙Huánglóng ). [15] El carácter黄huáng , para "amarillo", también significa, por homofonía y etimología compartida con皇huáng , "augusto", "creador" y "radiante", atributos del Dios supremo. [16]
Es la deidad que da forma al mundo material (地 Dì ), el creador de la civilidad Huaxia , del matrimonio y la moralidad, del lenguaje y el linaje, y antepasado primordial de todos los chinos. [17] En la cosmología del Wufang Shangdi su cuerpo astral es Saturno , pero también se le identifica con el Dios Sol, y con la estrella Regulus (α Leonis) y las constelaciones Leo y Lynx , de las cuales se dice que esta última representa el cuerpo del Dragón Amarillo. [8]
Corresponde al Huángshén Běidǒu (黄神北斗"Dios Amarillo de la Osa Mayor "), [18] [nota 3] del que en ciertas fuentes históricas se le describe como la forma humana, haciendo una distinción ontológica entre los dos. Por ejemplo, según una definición dada por textos apócrifos relacionados con el Hétú 河圖, el Emperador Amarillo "procede de la esencia del Dios Amarillo de la Osa Mayor", nace de "una hija de una deidad ctónica", y como tal es "un producto cósmico de la fusión del Cielo y la Tierra". [19] El Dios Amarillo es a su vez descrito como el "padre espiritual y doble astral" del Emperador Amarillo. [13] : 42, nota 25
Como ser humano, se dice que el Emperador Amarillo fue fruto de un nacimiento virginal, ya que su madre Fubao fue fecundada por un resplandor ( yuanqi , "pneuma primordial"), un relámpago, que vio rodear la Osa Mayor (Gran Carro) o el polo celestial, mientras caminaba por el campo. Dio a luz a su hijo después de veinticuatro meses en el monte de Shou (Longevidad) o monte Xuanyuan, de donde recibió su nombre. [20] A través de su lado humano, era descendiente de有熊氏 Yǒuxióng , el linaje del Oso, otra referencia a la Osa Mayor. El erudito John C. Didier ha estudiado los paralelos que tiene la mitología del Emperador Amarillo en otras culturas, deduciendo un origen antiguo plausible del mito en Siberia o en el norte de Asia. [21]
En relatos más antiguos, el Emperador Amarillo es identificado como una deidad de la luz (y su nombre se explica en el Shuowen Jiezi como derivado de guāng 光, "luz") y el trueno, y como uno y el mismo con el "Dios del Trueno" (雷神 Léishén ), [22] [23] quien a su vez, como personaje mitológico posterior, es distinguido como el alumno más destacado del Emperador Amarillo, como en el Huangdi Neijing .
Huangdi representa el eje de la creación, el axis mundi (Kunlun) que es la manifestación del orden divino en la realidad física, abriendo el camino a la inmortalidad. [15] Como deidad del centro de las cuatro direcciones, en el Shizi se le describe como "Emperador Amarillo de Cuatro Caras" (黄帝四面 Huángdì Sìmiàn ). [24] El "Dios de Cuatro Caras" o "Dios Ubicuo" (四面神 Sìmiànshén ) es también el nombre chino de Brahma . Huangdi es el modelo de aquellos que fusionan su yo con el yo del Dios universal, de los ascetas que alcanzan la iluminación o la inmortalidad. [25]
En la descripción de las Cinco Deidades de Sima Qian es importante señalar que el Emperador Amarillo fue retratado como el abuelo del Emperador Negro del norte, que personifica también a las estrellas polares, y como el domador del Emperador Rojo, su medio hermano, que es el espíritu de las poblaciones del sur conocidas colectivamente como Chu en la dinastía Zhou. [26]
También se creía que los Wufang Shangdi gobernaban sobre los puntos en las cinco direcciones cardinales , o "puntos cardinales". [27] Huang Di gobierna sobre el punto central. [27]
Cāngdì (蒼帝"Deidad Verde" o "Emperador Verde") o Cāngshén (蒼神"Dios Verde"), también conocido como Qīngdì (青帝"Deidad Azul" o "Deidad Azulverde") o Qīngshén (青神"Dios Azulverde"), y cosmológicamente como Dōngdì (东帝"Deidad del Este") o Dōngyuèdàdì (东岳大帝"Gran Deidad del Pico Oriental", que es el Monte Tai ), es la manifestación del Dios supremo asociado con la esencia de la madera y la primavera, por lo que es adorado como el dios de la fertilidad. El Dragón Azulverde (青龙 Qīnglóng ) es tanto su forma animal como su constelación, y como humano era Tàihào 太昊( Fu Xi ). [15] Su consorte femenina es la diosa de la fertilidad Bixia . Su cuerpo astral es Júpiter . [1]
Hēidì (黑帝"Deidad Negra" o "Emperador Negro") o Hēishén (黑神"Dios Negro"), también conocido como el cosmológico Běidì (北帝"Deidad del Norte") o Běiyuèdàdì (北岳大帝"Gran Deidad del Pico Norte"), e identificado como Zhuānxū (颛顼), hoy frecuentemente adorado como Xuánwǔ (玄武"Guerrero Oscuro") o Zhēnwǔ (真武), es la manifestación del Dios supremo asociado con la esencia del agua y el invierno. Su forma animal es el Dragón Negro (玄龙 Xuánlóng , literalmente "Dragón Oscuro" o "Dragón Misterioso") y su animal estelar es la tortuga-serpiente . [15] Su cuerpo astral es Mercurio . [1]
Chìdì (赤帝"Deidad Roja" o "Emperador Rojo") o Chìshén (赤神"Dios Rojo"), también conocido como Nándì (南帝"Deidad del Sur") o Nányuèdàdì (南岳大帝"Gran Deidad del Pico Sur"), como humano era Shénnóng (神农"Dios del Granjero" o "Dios del Arado"), que también es el mismo que Yándì (炎帝"Deidad de la Llama" o "Deidad Ardiente"), una función ocupada por diferentes dioses y dioses-reyes en la historia mitológica. Shennong es también uno de los Tres Patrones, específicamente el patrón de la humanidad (人皇 Rénhuáng ), y el punto de intersección de los Tres Patrones y Huangdi.
También se le asocia con Chīyóu (蚩尤), el dios de algunos pueblos del sur, tanto en la iconografía como en el mito, ya que tanto Shennong Yandi como Chiyou lucharon contra el Emperador Amarillo, aunque tradicionalmente se considera que Chiyou es más violento y tiene los cuernos de un toro de lidia, mientras que Shennong Yandi es más pacífico y tiene los cuernos de un búfalo de arado. [28]
Es la manifestación del Dios supremo asociado con la esencia del fuego; su forma animal es el Dragón Rojo (朱龙 Zhūlóng ) y su animal estelar es el fénix . Es el dios de la agricultura, la ganadería, las plantas medicinales y el mercado. [15] En una conceptualización más amplia, es el dios de la ciencia y la artesanía, y el patrón de los médicos y boticarios. [28] Su cuerpo astral es Marte . [1]
Báidì (白帝"Emperador Blanco" o "Deidad Blanca") o Báishén (白神"Dios Blanco"), también conocido como Xīdì (西帝"Deidad del Oeste") o Xīyuèdàdì (西岳大帝"Gran Deidad del Pico Occidental"), como humano era Shǎohào (少昊), y es la manifestación del Dios supremo asociado con la esencia del metal y el otoño. Su forma animal es el Dragón Blanco (白龙 Báilóng ) y su animal estelar es el tigre . Su cuerpo astral es Venus . [1]
En la mitología, Huangdi y Yandi lucharon entre sí; y Huang finalmente derrotó a Yan con la ayuda del Dragón (el controlador del agua, que es el propio Huangdi). [29]
Este mito simboliza el equilibrio del yin y el yang, aquí el fuego del conocimiento (razón y artesanía) y la estabilidad terrenal. [29] Yan 炎es llama, fuego abrasador, o un exceso de él (es importante notar que gráficamente es un doble火 huo , "fuego"). [29]
Como el exceso de fuego trae destrucción a la tierra, debe ser controlado por un principio rector. Nada es bueno en sí mismo, sin límites; los buenos resultados dependen de la proporción en la composición de las cosas y sus interacciones, nunca de los extremos en términos absolutos. [29] Huangdi y Yandi son opuestos complementarios, necesarios para la existencia mutua, y son poderes que existen juntos dentro del ser humano.
La adoración de las Cinco Deidades tanto por parte de los plebeyos como de los gobernantes de China es una práctica muy antigua, que se remonta al menos al Neolítico . [7] Ya en la teología de la dinastía Shang , el Dios supremo del Cielo ( Shangdi o Di ) era concebido como manifestándose en una forma y voluntad cuádruple, los cuatro方 fāng ("direcciones" o "lados") y sus風 fēng ("vientos"). [4]
La religión y los rituales oficiales del estado de Qin (siglo IX a. C.-221 a. C.) se basaban en gran medida en los de la dinastía Zhou (c. 1046 a. C.-256 a. C.). Los emperadores adoraban al dios supremo en un lugar en los suburbios de su capital, Xianyang . [32] Los cultos a las deidades Blanca, Verde, Amarilla y Roja se celebraban por separado en diferentes partes del estado. En el año 677 a. C., Yong, un antiguo lugar sagrado donde se decía que el propio Emperador Amarillo había realizado sacrificios y la dinastía Zhou llevó a cabo rituales jiào 醮, o "sacrificios suburbanos", se convirtió en la capital de Qin. [33]
Se sabe que en el año 671 a. C., el duque Xuan (675-664) llevó a cabo los sacrificios para la Deidad Verde en Mi, al sur del río Wei . Luego, el duque Ling (?-384) instituyó los lugares sagrados de Shàng (上"Arriba") y Xià (下"Abajo"), para las Deidades Amarilla y Roja, en Wuyang , cerca de Yong. Originalmente, el sacrificio para la Deidad Blanca había sido llevado a cabo en el año 769 a. C. por el duque Xiang (778-766) en Xi, cerca de Lanzhou en Gansu . En el año 753 fueron llevados a cabo por el duque Wen (765-716) en Fu, al noreste de Shaanxi . [33]
En el año 253 a. C., el bisabuelo de Qin Shihuang unificó el culto imperial de las cuatro formas de Dios en Yong, construyendo allí altares para las deidades Blanca, Verde, Amarilla y Roja. [33] En el año 219, Qin Shihuang, fundador del imperio Qin (221 a. C.-206 a. C.), ofreció personalmente un sacrificio en el monte Tai , la montaña sagrada en el centro de Shandong , un lugar para la adoración de la divinidad suprema en los antiguos estados de Qi y Lu . Modeló el sacrificio según el realizado en Yong, en consonancia con la tradición Qin, que consistía en tres tipos de víctimas: caballos, carneros y bueyes. [32]
El sistema ritual de los primeros emperadores de la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) no era diferente del de los Qin, con el único cambio que consistió en la integración de la Deidad Negra por parte de Gaozu o Liu Bang (206-195), el primer emperador de la dinastía. [34] Sin embargo, la religión del estado Han pronto se encontró dividida entre dos facciones. Por un lado estaban los confucianos que impulsaban un nuevo sistema ritual y una centralización político-religiosa en torno al culto al Dios del Cielo por parte del emperador, el hijo del Dios del Cielo, y el culto a deidades menores que debían ser aprobadas por los propios confucianos, que se consideraban los únicos capaces de interpretar los signos del Cielo de acuerdo con los clásicos . Por otro lado, estaban los fangshi (方士"maestros de direcciones"), maestros rituales que formularon lo que se habría llamado el movimiento religioso proto-taoísta " Huang-Lao ", quienes se presentaban como los continuadores de las tradiciones de los antiguos reinos, y quienes enfatizaban el culto a las deidades locales integradas en una teología en la que el Dios supremo del Cielo era llamado Taiyi ("Gran Uno"), y su manifestación humana era el ancestral Emperador Amarillo a quien los emperadores tenían que imitar. [35]
El templo imperial de Yong, que fue establecido por el bisabuelo de Qin Shihuang, fue reorganizado colocando los altares de los dioses cada uno en su respectiva dirección, y el de la Deidad Amarilla en el centro. Fuera de Yong, otros dos templos dedicados a las Cinco Deidades fueron construidos durante el reinado del Emperador Wen (180-157), uno en Weiyang, al noreste de Chang'an , y otro en Chengji cerca del condado moderno de Tongwei en Gansu . Los sacrificios en Yong ocupaban una posición central y eran llevados a cabo cada tres años por el emperador. Si el emperador estaba ausente, los rituales eran realizados por maestros de ritos, en varios momentos a lo largo del año según el calendario ritual de Qin. [34]
En el año 113 a. C., el emperador Wu de Han innovó la religión estatal confuciana integrando la concepción Huang-Lao de Taiyi con las Cinco Deidades y el culto a Houtu ("Reina de la Tierra"). En el año 135 a. C., el fangshi Miu Ji, de Bo en la moderna Shandong, insistió en que Taiyi era el mismo Dios supremo, señor de las Cinco Deidades, adorado desde la antigüedad remota por los emperadores a través del sacrificio de las tres víctimas. [34] El rito duraba siete días y se llevaba a cabo en un templo con "ocho entradas para los numina " en el suburbio sureste de la capital. De conformidad con las instrucciones de Miu Ji, el emperador construyó un templo en las afueras de Chang'an y nombró a un gran invocador ( taizhu ) para que dirigiera los sacrificios. [36] Veinte años después, bajo la influencia de otro destacado fangshi de la corte , Gongsun Qing, el sacrificio fue celebrado por el emperador en persona. [36] En Ganquan, a 70 km (43 mi) al noreste de Chang'an, se construyó un templo dedicado a Taiyi y a las Cinco Deidades. [36] En cuanto a la liturgia, el protocolo sacrificial y la disposición arquitectónica, los sitios de Ganquan y el Monte Tai seguían el modelo de Yong. [34] Además de los dioses más elevados del panteón, el emperador o la administración central celebraban los cultos de otros dioses, incluidos los dedicados a las montañas y los ríos, el sol y la luna, las estrellas y las constelaciones, y los héroes. [37]
En épocas posteriores, la expansión del imperio a diferentes provincias y pueblos fue acompañada por una política de identificación o asociación de los dioses nativos y sus cultos al panteón imperial Han, de modo que los cultos celebrados oficialmente por la administración proliferaron hasta contarse por centenares. En el año 31 a. C., los confucianos de la corte, especialmente Kuang Heng y Zhang Tan, propusieron una reforma de los sacrificios estatales, suprimiendo cientos de sacrificios locales y restringiendo los realizados por el emperador en persona sólo al culto de Taiyi y Houtu, o Cielo y Tierra. [38]