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Pangu

Pangu ( chino :盤古, PAN -koo ) es un ser primordial y figura de la creación en la mitología china y el taoísmo que separó el cielo y la tierra, y su cuerpo luego se convirtió en accidentes geográficos como montañas y ríos.

Leyendas

Se pensaba que el primer escritor que registró el mito de Pangu fue Xu Zheng durante el período de los Tres Reinos . Sin embargo, su nombre fue encontrado en una tumba anterior al período de los Tres Reinos. [1]

Al principio, no había nada y el universo estaba en un estado primordial sin rasgos ni forma . Este estado primordial se fusionó en un huevo cósmico durante unos 18.000 años. Dentro de él, los principios perfectamente opuestos del yin y el yang se equilibraron y Pangu emergió (o despertó) del huevo. Pangu dentro del huevo cósmico simboliza Taiji . [2] Pangu suele ser representado como un gigante primitivo y peludo que tiene cuernos en la cabeza. Pangu comenzó a crear el mundo: separó el yin del yang con un movimiento de su hacha gigante , creando la tierra ( yin turbio ) y el cielo ( yang claro ). Para mantenerlos separados, Pangu se paró entre ellos y empujó hacia el cielo. Cada día, el cielo crecía tres metros (diez pies) más alto, la tierra diez pies más gruesa y Pangu diez pies más alto. Esta tarea llevó otros 18.000 años.

En algunas versiones de la historia, Pangu es ayudado en esta tarea por las Cuatro Bestias Sagradas (四靈獸), la Tortuga , el Qilin , el Fénix y el Dragón . En otras, Pangu separó con su hacha el cielo y la tierra, que ya eran el yin y el yang . [3]

Una vez transcurridos los 18.000 años, Pangu murió. Su aliento se convirtió en viento, niebla y nubes; su voz, trueno; su ojo izquierdo, el Sol; su ojo derecho, la Luna; su cabeza, las montañas y los extremos del mundo; su sangre, ríos; sus músculos, tierra fértil; su vello facial, las estrellas y la Vía Láctea; su pelaje, arbustos y bosques; sus huesos, minerales valiosos; su médula ósea, joyas preciosas; su sudor, lluvia; y las pulgas de su pelaje llevadas por el viento se convirtieron en animales.

En otras versiones de la historia, su cuerpo se convirtió en las montañas. [3]

Origen

Tres elementos principales describen el origen del mito Pangu. La primera es que la historia es indígena y fue desarrollada o transmitida a través del tiempo hasta Xu Zheng . El investigador principal Wei Juxian afirma que la historia de Pangu se deriva de historias de la dinastía Zhou occidental . Cita la historia de Zhong () y Li () en la sección "Chuyu (楚語)" de los clásicos antiguos Guoyu . En él, el rey Zhao de Chu le hizo una pregunta a Guanshefu (觀射父): "¿Qué quiso decir el antiguo clásico "Zhou Shu (周書)" con la frase de que Zhong y Li causaron que el cielo y la tierra se desconectaran entre sí? " La frase "Zhou Shu" a la que se refiere trata sobre una persona anterior, Luu Xing (呂刑), que conversa con el rey Mu de Zhou . El reinado del rey Mu es mucho anterior y data aproximadamente del 1001 al 946 a.C. En su conversación, hablan de una "desconexión" entre el cielo y la tierra.

Derk Bodde vinculó el mito con las mitologías ancestrales de los pueblos Miao y Yao en el sur de China. [4]

Así reconstruye el profesor Qin Naichang (覃乃昌), director del Instituto de Estudios de Nacionalidad de Guangxi , [5] el verdadero mito de la creación que precede al mito de Pangu. Tenga en cuenta que en realidad no es un mito de la creación:

Un hermano y su hermana se convirtieron en los únicos supervivientes del diluvio prehistórico al agacharse en una calabaza que flotaba en el agua. Los dos se casaron después y nació una masa de carne en forma de piedra de afilar. Lo cortaron y los pedazos se convirtieron en grandes multitudes de personas, que comenzaron a reproducirse nuevamente. La pareja recibió los nombres 'Pan' y 'Gou' en el idioma étnico Zhuang, que significa piedra de afilar y calabaza, respectivamente.

El erudito en religión comparada del siglo XIX, Paul Carus, escribe:

P'an-Gu: La idea básica de la filosofía yih era tan convincente que casi borró la cosmología taoísta de P'an-Ku, de quien se dice que esculpió el mundo a partir de las rocas de la eternidad. Aunque los literatos no tienen gran honor en la leyenda, contiene algunos rasgos de interés que aún no han sido señalados y merecen al menos un comentario incidental.

P'an-Gu se escribe de dos maneras: una significa en traducciones literales "cuenca antigua" y la otra "cuenca sólida". Ambos son homófonos, es decir, se pronuncian de la misma manera; y puede preferirse la primera como ortografía original y correcta. Obviamente, el nombre significa "abismo aborigen", o en el alemán más conciso, Urgrund, y tenemos razones para creer que es una traducción del babilónico Tiamat , "el Profundo".

La leyenda china nos cuenta que los huesos de P'an-Ku se convirtieron en rocas; su carne a la tierra; su médula, dientes y uñas a los metales; su cabello a hierbas y árboles; sus venas a los ríos; su aliento al viento; y sus cuatro miembros se convirtieron en pilares que marcaban los cuatro rincones del mundo , que es una versión china no sólo del mito nórdico del gigante Ymir , sino también de la historia babilónica de Tiamat.

Las ilustraciones de P'an-Ku lo representan en compañía de animales sobrenaturales que simbolizan la vejez o la inmortalidad, a saber, la tortuga y la grulla; a veces también el dragón, emblema del poder, y el fénix, emblema de la bienaventuranza.

Cuando la tierra fue así formada a partir del cuerpo de P'an-Ku, se nos dice que tres grandes ríos gobernaron sucesivamente el mundo: primero el celestial, luego el terrestre y finalmente el soberano humano. Fueron seguidos por Yung-Ch'eng y Sui-Jen (es decir, el hombre del fuego), siendo este último el Prometeo chino , quien hizo descender el fuego del cielo y enseñó al hombre sus diversos usos.

El mito de Prometeo no es originario de Grecia, donde recibió la forma artística clásica bajo la cual lo conocemos mejor. El nombre, que por una ingeniosa idea posterior se explica como "el pensador anticipado", es originalmente el sánscrito pramantha y significa "girador" o "palo de fuego", siendo la vara de madera dura que producía fuego mediante una rápida rotación en un trozo de madera. madera blanda.

No podemos negar que el mito debió ser conocido también en Mesopotamia, principal centro de civilización entre India y Grecia, y resulta probable que la figura de Sui-Jen haya derivado del mismo prototipo que el Prometeo griego. [6]

El misionero y traductor James Legge analiza Pangu:

La gente común habla de P'an-ku como "el primer hombre que abrió el cielo y la tierra". Me han dicho en inglés "pidgin" que "él es de todos modos tu Adán"; y en los libros ilustrados taoístas lo he visto como un Hércules enano y peludo, surgido de un oso más que de un simio, y empuñando un inmenso martillo y un cincel con los que rompe las rocas caóticas. [7]

Otros mitos chinos de la creación

El mito de Pangu parece haber sido precedido en la literatura china antigua por la existencia de Shangdi o Taiyi (del Taiyi Shengshui ). Otros mitos chinos, como los de Nüwa y el Emperador de Jade , intentan explicar cómo se crearon las personas y no necesariamente explican la creación del mundo. Hay muchas variaciones de estos mitos. [8]

En la cultura Bouyei

Según la mitología Bouyei , después de que Pangu se convirtiera en un experto en el cultivo de arroz después de crear el mundo, se casó con la hija del Rey Dragón , y su unión dio origen al pueblo Buyei. Esto lo celebra el pueblo Bouyei el 6 de junio, como un día festivo. [9]

La hija del Rey Dragón y Pangu tuvo un hijo llamado Xinheng (新横). Cuando Xinheng le faltó el respeto a su madre, ella regresó al cielo y nunca bajó, a pesar de las repetidas súplicas de su esposo y su hijo. Pangu se vio obligado a volverse a casar y finalmente murió el sexto día del sexto mes del calendario lunar .

La madrastra de Xinheng lo trató mal y casi lo mata. Cuando Xinheng amenazó con destruir su cosecha de arroz, se dio cuenta de su error. Ella hizo las paces con él y continuaron presentando sus respetos a Pangu anualmente el sexto día del sexto mes del calendario lunar. Este día se convirtió en una importante fiesta tradicional del Buyei para el culto ancestral . [10]

Esta leyenda de la creación es una de las principales características que distingue a los Buyei de los Zhuang .

Culto

Pangu es adorado en varios santuarios de la China contemporánea , generalmente con símbolos taoístas , como el Bagua .

El Templo del Rey Pangu (盤古皇廟o盘古皇庙) construido en 1809 está ubicado en la provincia de Guangdong , al noroeste del distrito de Huadu (al oeste de G106/al norte de S118), al norte de Shiling Town , al pie de la montaña Pangu King. [11] El distrito de Huadu está ubicado al norte de Guangzhou , al oeste del aeropuerto internacional de Baiyun .

Ver también

Referencias

  1. ^ 盘古探源:让你了解古老神秘的盘古. Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2013.
  2. ^ I. Robinet, Paula A. Wissing: El lugar y el significado de la noción de Taiji en fuentes taoístas anteriores a la dinastía Ming, Historia de las religiones, vol. 29, núm. 4 (mayo de 1990), págs. 373-411
  3. ^ ab Dell, Christopher (2012). Mitología: la guía completa de nuestros mundos imaginados . Nueva York: Thames y Hudson . pag. 90.ISBN _ 978-0-500-51615-7.
  4. ^ Derk Bodde, "Mitos de la antigua China", en Mitologías del mundo antiguo , ed. por Samuel Noah Kramer, Anchor, 1961, pág. 383.
  5. ^ http://arabic.china.org.cn/english/culture/82342.htm, visto el 7 de noviembre de 2019.
  6. ^ Paul Carus, Astrología china, ocultismo chino temprano (1974), de un libro anterior del mismo autor, Pensamiento chino (1907), capítulo sobre "Ocultismo chino". Nota: en 1907 se utilizó el sistema de transliteración Wade-Giles .
  7. ^ Legge, James (1881), Las religiones de China: el confucianismo y el taoísmo descritos y comparados con el cristianismo , C. Scribner, p. 168.
  8. ^ 盤古神話探源(PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 11 de noviembre de 2013.
  9. ^ Revisión de Beijing, 1988, página 45
  10. ^ "布 依 族". big5.www.gov.cn. _
  11. ^ "Guía de viaje de Pangu King Temple Park". Archivado desde el original el 18 de febrero de 2012 . Consultado el 24 de febrero de 2009 .

Bibliografía

Fuentes adicionales

enlaces externos