La religión popular del noreste de China [nota 1] es la variedad de la religión popular china del noreste de China , caracterizada por cultos distintivos originales de Hebei y Shandong , trasplantados y adaptados por los colonos chinos Han de Liaoning , Jilin y Heilongjiang (las tres provincias que comprenden el noreste de China ) desde la dinastía Qing . [2] Se caracteriza por una terminología, deidades y prácticas que son diferentes de las de la religión popular de China central y meridional. Muchos de estos patrones derivan de la interacción de la religión Han con el chamanismo manchú . [3]
Se da prominencia al culto de deidades zoomorfas , de significado " totémico ". [4] [3] En la región los términos shen 神("dios") y xian 仙("ser inmortal") son sinónimos. Figuras de especialistas rituales o chamanes [nota 2] realizan diversas funciones rituales para grupos de creyentes y comunidades locales, incluyendo chūmǎxiān (出馬仙"cabalgando para los inmortales"), [5] danzas, curación , exorcismo , adivinación y comunicación con los antepasados . [6]
La formación de la religión popular y el chamanismo del noreste de China se remonta a la dinastía Qing (1644-1911), cuando un gran número de chinos Han se establecieron en el noreste de China mezclándose con los manchúes . [7] Ya sea en el período Qing, y en la posterior República de China (1912-1949) y la posterior República Popular, el culto a las deidades zoomorfas y la práctica del chumaxian tuvieron una mala relación con los gobiernos, [8] que lo consideraron "superstición feudal" (封建迷信 fēngjiàn míxìn ) [9] y lo prohibieron a través de diferentes decretos. [10]
El culto popular a los dioses animales comenzó a resurgir en la década de 1980, y pronto también se revivió la práctica chumaxiana . [11] En la década de 2010 ha habido intentos de proteger a los chumaxianos bajo la política de "patrimonio cultural inmaterial". [12]
El estudio de la religión popular del noreste de China debe mucho a la labor académica que los japoneses llevaron a cabo sobre el tema durante el período de Manchukuo (1932-1945) que establecieron después de ocupar Manchuria . [13] A diferencia de la Corea ocupada por los japoneses y el Taiwán ocupado , Manchuria fue concebida como una nación autónoma, que no debía ser asimilada a Japón , sino que debía modelarse según la estructura social y religiosa de este último manteniendo una identidad independiente. [14]
Ōmachi Tokuzo (1909-1970), alumno de Yanagita Kunio (el fundador de la etnografía académica en Japón), realizó una investigación de campo sobre la religión local en Manchuria durante los años de guerra. [15] Más tarde actuó como director de la Sociedad para el Estudio de las Costumbres de Manchuria, produciendo un impresionante cuerpo de investigación sobre la religión local en Manchuria y el norte de China. [16] Ōmachi identificó la aldea rural, cada una con un santuario Tudishen , como la unidad fundamental de la religión local del noreste de China y del carácter religioso de la raza china Han . [17] También estudia el culto a la diosa china local y la gran similitud e integración de los Han y los Manchúes. [18] Ōmachi no parece haber apoyado la institución de santuarios sintoístas en las aldeas manchúes, que en Corea y Taiwán estaban destinados a la transformación espiritual de los lugareños en ciudadanos japoneses mediante su integración en las comunidades sintoístas. [19]
Otro erudito, Tokunaga Takeshi, intentó demostrar la unidad espiritual de Japón, Manchuria y China destacando las similitudes entre las antiguas estructuras religiosas de las tres naciones: [20]
Los santuarios antiguos japoneses tienen forma de kannabi (conocido popularmente como estilo del monte Fuji ). Hay muchos de ellos en Manchuria, también... [Los artefactos] se desarrollan a partir de la misma cultura y filosofía agraria que el sintoísmo japonés ( kannagara no michi )... Los templos de matronas [chinos] modernos también tienen estos elementos. Por lo tanto, dado que los templos se construyeron más tarde, se cree que el culto a las matronas se injertó en este patrón de creencias anterior. [21]
Otros estudiosos estudiaron las similitudes entre los chamanismos locales y japoneses. [20] Los manchukuo promovieron en general un renacimiento espiritual centrado en la raza, es decir, una religión étnica para cada una de las razas que habitaban Manchuria. [22] Por ejemplo, bajo las sugerencias de Ogasawara Shozo de que los mongoles "necesitaban una nueva religión, específicamente un nuevo dios", promovieron el culto a Gengis Kan que continúa hoy en el norte de China. El santuario sintoísta de Kalgan (ahora Zhangjiakou , Hebei ) incorporó el culto a Gengis Kan y se abrió a los mongoles locales. [23]
Además de las deidades chinas comunes como Guāndì (关帝" Señor Guan ", el Dios Mariscal de la Lealtad y la Justicia), [24] la gente del norte de China y Manchuria también tienen deidades zoomorfas distintivas , [25] y la adoración de grupos de diosas es popular. Los dioses están ordenados en jerarquías, un patrón heredado del sistema de linaje confuciano chino. [25] Las deidades zorro tienen una posición muy importante, [26] con evidentes paralelos en el culto japonés de Inari Ōkami . [27] Por lo general, a la cabeza del panteón se colocan el "Gran Señor de los Tres Zorros" (胡三太爷 Húsān Tàiyé ) y la "Gran Dama de los Tres Zorros" (胡三太奶 Húsān Tàinǎi ). [28]
Los Cinco Grandes Inmortales (五大仙 Wǔdàxiān ) son deidades que reproducen estructuras cosmológicas de la teología china común . El culto generalmente incluye: 1) Húxiān (狐仙;胡仙"Zorro Inmortal") o Húshén (狐神"Dios Zorro"), la deidad más importante del noreste de China; [29] 2) Huángxiān (黃仙literalmente "Inmortal Amarillo") el Dios Comadreja, que ocupa la posición de la Deidad Amarilla de la teología china; 3) Shéxiān (蛇仙literalmente "Serpiente Inmortal"), también llamado Liǔxiān (柳仙"Inmortal Liu") o Mǎngxiān (蟒仙"Python (o Boa) Inmortal"), que puede representar al Dios Dragón , Fuxi y Nüwa ; 4) Báixiān (白仙"Inmortal Blanco") es el Dios Erizo; y 5) Hēixiān (黑仙"Inmortal Negro") que puede ser el Wūyāxiān (乌鸦仙"Cuervo Inmortal") o el Huīxiān (灰仙"Rata Inmortal").
Aunque el dios zorro y el dios comadreja siguen siendo siempre los dos miembros más destacados del culto a las deidades zoomorfas, las otras posiciones varían en algunas regiones, incluidos los dioses tigre, lobo, liebre y tortuga. [30] Otras zonas acogen el culto a los dioses leopardo, topo, sapo y conejo. [3] En ciertos condados de Hebei se reducen a cuatro (四大仙 Sìdàxiān ) incluidos los dioses zorro, comadreja, erizo y serpiente. [30]
Las deidades chinas comunes están asociadas al culto de los dioses zoomorfos. Por ejemplo, Huáng Dàxiān (黄大仙"Gran Inmortal Amarillo") es popular en el norte y noreste de China, es totalmente diferente de Wong Tai Sin y no tiene relación con el taoísmo como en el sudeste de China, [31] la deidad es más bien identificada como el Dios Comadreja.
La terminología local distingue a los dioses animales como el camino intermedio entre los shàngfáng shénxiān (上房神仙"dioses eternos") dioses del gran cosmos importantes en el taoísmo, que solo son adorados y no toman posesión de los chamanes; y los yīnxiān (陰仙"dioses del inframundo"), seres fallecidos que se convirtieron en dioses a través del autocultivo ( antepasados y progenitores ). [32] En el taoísmo del noreste, además de los dioses zorro, el panteón está encabezado por una diosa, la "Madre Negra" (黑媽媽 Hēi māmā ).
Los chamanes del noreste se consideran a sí mismos "discípulos" ( dìzǐ 弟子) de los dioses, más que meros canales de comunicación entre los dioses y el mundo humano. [6] Otro nombre utilizado para referirse a estos maestros rituales es xiāngtóu (香頭"cabezas de incienso"). [33] Su práctica generalmente se llama chumaxian (出马仙), que significa "los dioses que toman acción" o más literalmente "cabalgando para los inmortales", una definición que implica que los dioses y sus discípulos actúan como un todo orgánico, y en su acción, forma y contenido se expresan juntos. [9]
Hay dos tipos de posesión que los chamanes del noreste experimentan en términos de conciencia: quánméng (全蒙"inconsciencia completa", en la que el discípulo no es consciente de lo que sucede y de lo que dice el dios) y bànméng (半蒙"semi-inconsciencia", en la que el discípulo es consciente de lo que sucede durante la posesión). [34]
También practican una comunicación con los antepasados a través de una experiencia extática llamada guòyīn (过阴"pasar al inframundo"). [35] Esto es parte de las prácticas tanto de los chumaxianos como de los ritos comunales relacionados de la religión local china más amplia. [35]
El chamanismo del noreste de China comparte similitudes con la mediumnidad del sur de China ( jitong ), las prácticas sintoístas japonesas y varios otros chamanismos de la región ( chamanismo tungus y manchú , chamanismo mongol , chamanismo coreano , chamanismo siberiano más amplio ). [36] Históricamente es el resultado del encuentro de las culturas chinas Han y manchú , especialmente el culto Han al zorro [37] [38] y el "ritual salvaje" manchú ( wuwate , chino: yějì 野祭). [39]
Los chamanes del noreste de China son predominantemente mujeres, como los chamanes del chamanismo del noreste de Asia, mientras que los médiums del sur de China son casi exclusivamente hombres. [36] Además, mientras que los chamanes del noreste suelen ser independientes de las instituciones religiosas formales, los especialistas en médiums del sur a menudo colaboran con sacerdotes taoístas . [36] Otra distinción es que mientras que los médiums del sur de China pueden adquirir su papel a través del entrenamiento, y son poseídos principalmente por Deidades taoístas y estrictamente chinas , los chamanes del noreste son "elegidos" u "ordenados" por los propios dioses (a través de mo , "enfermedad") [40] como en otras tradiciones chamánicas, y sus dioses son tótems animales. [41] Cuando se elige a un futuro discípulo, experimenta mo ("enfermedad"). [40]
En el noreste de China, la terminología para los lugares y grupos religiosos puede seguir el modelo chino común , donde miao (庙) define cualquier "recinto sagrado" dedicado a un dios. Sin embargo, existe una terminología diferente y los templos pueden llamarse xiāntáng (仙堂"salón de los inmortales") [6] o tángzi (堂子), este último nombre heredado de los templos de los bolongzi (chino: jiājì 家祭, "ritual ancestral") del chamanismo manchú. [42] Los chamanes también tienen "salas inmediatas" de adoración ( lìtáng 立堂) en sus casas. [43]
Dado que el budismo chino y el taoísmo profesional nunca estuvieron bien desarrollados en el noreste de China, la vida religiosa de la región ha estado fuertemente influenciada por redes de sectas salvacionistas populares e iglesias confucianas , caracterizadas por una estructura congregacional y un núcleo escritural. [44] Durante la ocupación japonesa no fueron estudiadas, pero se enfatizó su papel como catalizador moral para la raza Han. [45]
El Yiguandao (一貫道"Camino Consistente") tenía una fuerte presencia en el área, [45] pero fueron especialmente el Guiyidao (皈依道"Camino del Retorno al Uno") y el Shanrendao (善人道"Camino del Hombre Virtuoso", cuyo cuerpo social era conocido como la Iglesia Universal del Camino y su Virtud) los que tenían millones de seguidores solo en Manchuria. [46] El Shanrendao sigue estando muy extendido incluso después del período maoísta y la Revolución Cultural , y la sede de la Iglesia del Camino y su Virtud se ha restablecido en Beijing en la década de 2010. En décadas más recientes, el noreste de China también ha visto el surgimiento de Falun Gong , que se fundó en la década de 1990 en Jilin .
Durante el período de Manchukuo también muchas nuevas religiones japonesas , o sectas shintoístas independientes , hicieron proselitismo en Manchuria y establecieron cientos de congregaciones. La mayoría de las misiones pertenecían a las enseñanzas Omoto , Tenri y Konko del shintoísmo. [47] La enseñanza Omoto es el equivalente japonés de Guiyidao, ya que las dos religiones tienen raíces e historia comunes.
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