Filosofía continental es un término utilizado para describir algunos filósofos y tradiciones filosóficas que no caen bajo el paraguas de la filosofía analítica . Sin embargo, no existe un consenso académico sobre la definición de filosofía continental. Antes del siglo XX, el término "continental" se utilizaba ampliamente para referirse a la filosofía de la Europa continental. [1] [2] Un uso diferente del término se originó entre los filósofos de habla inglesa en la segunda mitad del siglo XX, quienes lo usaron para referirse a una variedad de pensadores y tradiciones fuera del movimiento analítico . [3] La filosofía continental incluye el idealismo alemán , la fenomenología , el existencialismo (y sus antecedentes, como el pensamiento de Kierkegaard y Nietzsche ), la hermenéutica , el estructuralismo , el postestructuralismo , la deconstrucción , el feminismo francés , la teoría psicoanalítica y la teoría crítica de Frankfurt . Escuela , así como ramas de las opiniones freudianas , hegelianas y marxistas occidentales . [4] Existe una amplia influencia y debate entre las tradiciones analítica y continental; algunos filósofos consideran que las diferencias entre las dos tradiciones se basan en instituciones, relaciones e ideología más que en algo de sustancia filosófica significativa. [5] [6]
El término filosofía continental carece de una definición clara y puede marcar simplemente un parecido familiar entre puntos de vista filosóficos dispares; Hans-Johann Glock ha planteado un argumento similar a favor de la filosofía analítica. [6] Simon Glendinning ha sugerido que el término “filosofía continental” era originalmente más peyorativo que descriptivo, funcionando como una etiqueta para tipos de filosofía occidental rechazados o disgustados por los filósofos analíticos. [7] No obstante, Michael E. Rosen se ha aventurado a identificar temas comunes que caracterizan típicamente a la filosofía continental. [8] Los temas propuestos por Michael E. Rosen se derivan de una tesis ampliamente kantiana de que el conocimiento, la experiencia y la realidad están ligados y moldeados por condiciones que se entienden mejor a través de la reflexión filosófica en lugar de la investigación exclusivamente empírica. [9]
El término filosofía continental , en el sentido anterior, fue ampliamente utilizado por primera vez por filósofos de habla inglesa para describir cursos universitarios en la década de 1970, emergiendo como un nombre colectivo para las filosofías entonces difundidas en Francia y Alemania, como la fenomenología, el existencialismo, el estructuralismo, y el postestructuralismo. [10]
Sin embargo, el término (y su sentido aproximado) se puede encontrar al menos ya en 1840, en el ensayo de John Stuart Mill de 1840 sobre Coleridge , donde Mill contrasta el pensamiento kantiano de "filosofía continental" y "filósofos continentales" con el empirismo inglés de Bentham y el siglo XVIII en general. [11] Esta noción ganó prominencia a principios del siglo XX cuando figuras como Bertrand Russell y GE Moore avanzaron una visión de la filosofía estrechamente aliada con las ciencias naturales, progresando a través del análisis lógico. Esta tradición, que ha llegado a ser conocida en términos generales como filosofía analítica , se volvió dominante en Gran Bretaña y Estados Unidos aproximadamente a partir de 1930. Russell y Moore hicieron del rechazo del hegelianismo y sus parientes filosóficos una parte distintiva de su nuevo movimiento. [12] Al comentar sobre la historia de la distinción en 1945, Russell distinguió "dos escuelas de filosofía, que pueden distinguirse en términos generales como la continental y la británica respectivamente", una división que consideró operativa "desde la época de Locke"; Russell propone los siguientes puntos generales de distinción entre los tipos de filosofía continental y británica: [13] [ se necesita aclaración ]
Sin embargo, desde la década de 1970, muchos filósofos de Estados Unidos y Gran Bretaña se han interesado por los filósofos continentales desde Kant, y las tradiciones filosóficas de muchos países europeos han incorporado de manera similar muchos aspectos del movimiento "analítico". La autodenominada filosofía analítica florece en Francia, incluyendo filósofos como Jules Vuillemin , Vincent Descombes , Gilles Gaston Granger , François Recanati y Pascal Engel . Asimismo, se pueden encontrar autodenominados "filósofos continentales" en departamentos de filosofía del Reino Unido, América del Norte y Australia. [14] La "filosofía continental" se define así en términos de una familia de tradiciones e influencias filosóficas más que de una distinción geográfica. La cuestión de la especificidad geográfica ha vuelto a plantearse más recientemente en los enfoques poscoloniales y descoloniales de la "filosofía continental", que examinan críticamente las formas en que los proyectos imperiales y coloniales europeos han influido en la producción de conocimiento académico. Por esta razón, algunos estudiosos [ ¿ quién? ] han abogado por la "filosofía poscontinental" como una consecuencia de la filosofía continental. [15]
El término filosofía continental , como filosofía analítica , carece de una definición clara y puede marcar simplemente un parecido familiar entre puntos de vista filosóficos dispares. Simon Glendinning ha sugerido que el término era originalmente más peyorativo que descriptivo y funcionaba como una etiqueta para tipos de filosofía occidental rechazados o disgustados por los filósofos analíticos. [7] No obstante, Michael E. Rosen se ha aventurado a identificar temas comunes que caracterizan típicamente a la filosofía continental: [8]
En última instancia, los temas anteriores se derivan de una tesis ampliamente kantiana de que el conocimiento , la experiencia y la realidad están ligados y moldeados por condiciones que se entienden mejor a través de la reflexión filosófica y no de la investigación exclusivamente empírica . [9]
Generalmente se piensa que la historia de la filosofía continental (tomada en el sentido más estricto de " filosofía continental moderna tardía / contemporánea ") comienza con el idealismo alemán . [i] Dirigido por figuras como Fichte , Schelling y más tarde Hegel , el idealismo alemán se desarrolló a partir de la obra de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790 y estuvo estrechamente vinculado con el romanticismo y la política revolucionaria de la Ilustración . Además de las figuras centrales enumeradas anteriormente, entre los contribuyentes importantes al idealismo alemán también se encuentran Friedrich Heinrich Jacobi , Gottlob Ernst Schulze , Karl Leonhard Reinhold y Friedrich Schleiermacher .
Como las raíces institucionales de la "filosofía continental" en muchos casos descienden directamente de las de la fenomenología, [ii] Edmund Husserl siempre ha sido una figura canónica de la filosofía continental. No obstante, Husserl es también un tema de estudio respetado en la tradición analítica. [20] La noción de noema de Husserl , el contenido no psicológico del pensamiento, su correspondencia con Gottlob Frege y sus investigaciones sobre la naturaleza de la lógica continúan generando interés entre los filósofos analíticos.
JG Merquior argumentó que la distinción entre filosofías analítica y continental puede identificarse claramente por primera vez con Henri Bergson (1859-1941), cuyo recelo hacia la ciencia y elevación de la intuición allanaron el camino para el existencialismo . [21] Merquior escribió: "el filosofar más prestigioso de Francia tomó un camino muy diferente [al de las escuelas analíticas anglogermánicas]. Se podría decir que todo comenzó con Henri Bergson". [21]
Se puede encontrar una ilustración de algunas diferencias importantes entre los estilos de filosofía analítico y continental en "Eliminación de la metafísica a través del análisis lógico del lenguaje" de Rudolf Carnap (1932; "Überwindung der Metaphysik durch Logische Analyse der Sprache"), un artículo que algunos observadores [ ¿OMS? ] lo han calificado de particularmente polémico . El artículo de Carnap sostiene que la conferencia de Heidegger "¿Qué es la metafísica?" viola la sintaxis lógica para crear pseudodeclaraciones sin sentido. [22] [23] Además, Carnap afirmó que muchos metafísicos alemanes de la época eran similares a Heidegger al escribir declaraciones que carecían de significado sintáctico.
Con el ascenso del nazismo , muchos de los filósofos alemanes, especialmente aquellos de ascendencia judía o simpatías políticas izquierdistas o liberales (como muchos del Círculo de Viena y la Escuela de Frankfurt ), huyeron al mundo de habla inglesa. Los filósofos que permanecieron (si es que permanecieron en el mundo académico) tuvieron que reconciliarse con el control nazi de las universidades. Otros, como Martin Heidegger , uno de los filósofos alemanes más destacados que permanecieron en Alemania, se alinearon con el nazismo cuando llegaron al poder.
Tanto antes como después de la Segunda Guerra Mundial hubo un creciente interés en Francia por la filosofía alemana . Un nuevo interés por el comunismo se tradujo en un interés por Marx y Hegel, quienes por primera vez estudiaron extensamente en el sistema universitario francés políticamente conservador de la Tercera República . Al mismo tiempo, la filosofía fenomenológica de Husserl y Heidegger se volvió cada vez más influyente, tal vez debido a sus resonancias con las filosofías francesas que daban gran importancia a la perspectiva en primera persona (una idea que se encuentra en formas divergentes como el cartesianismo , el espiritismo y el bergsonismo ). El más importante en esta popularización de la fenomenología fue el autor y filósofo Jean-Paul Sartre , quien llamó a su filosofía existencialismo .
Otra corriente importante del pensamiento continental es el estructuralismo / postestructuralismo . Influenciados por la lingüística estructural de Ferdinand de Saussure , antropólogos franceses como Claude Lévi-Strauss comenzaron a aplicar el paradigma estructural a las humanidades. En las décadas de 1960 y 1970, los postestructuralistas desarrollaron varias críticas al estructuralismo. Entre los pensadores posestructuralistas se encuentran Jacques Derrida y Gilles Deleuze . Después de esta ola, durante la mayor parte del siglo XX, la tradición fue llevada al siglo XXI por Quentin Meillassoux , Tristan García , Francois Laruelle y otros.
Desde principios del siglo XX hasta la década de 1960, los filósofos continentales sólo fueron discutidos intermitentemente en las universidades británicas y estadounidenses, a pesar de una afluencia de filósofos continentales, particularmente estudiantes judíos alemanes de Nietzsche y Heidegger, a los Estados Unidos debido a la persecución de los judíos y después Segunda Guerra Mundial ; Hannah Arendt , Herbert Marcuse , Leo Strauss , Theodor W. Adorno y Walter Kaufmann son probablemente los más notables de esta ola, que llegaron a finales de los años treinta y principios de los cuarenta. Sin embargo, los departamentos de filosofía comenzaron a ofrecer cursos de filosofía continental a finales de los años sesenta y setenta.
La Filosofía Continental ocupa un lugar destacado en varios departamentos de Filosofía británicos e irlandeses, por ejemplo en la Universidad de Essex , Warwick , Newcastle , Sussex , Dundee , Aberdeen (Centro para el Pensamiento Moderno) y el University College Dublin ; así como Manchester Metropolitan , Kingston , Staffordshire (solo posgrado) y la Open University .
Los departamentos de literatura , bellas artes , cine , sociología y teoría política de las universidades estadounidenses han incorporado cada vez más ideas y argumentos de los filósofos continentales en sus planes de estudio e investigaciones. Los departamentos de Filosofía de América del Norte que ofrecen cursos de Filosofía Continental incluyen la Universidad de Hawai en Mānoa , Boston College , Stony Brook University , Vanderbilt University , DePaul University , Villanova University , University of Guelph , The New School , Pennsylvania State University , University of Oregon , Universidad Emory , Universidad de Pittsburgh , Universidad Duquesne , Universidad de Memphis , Universidad de King's College y Universidad Loyola de Chicago . La organización más destacada de filosofía continental en los Estados Unidos es la Sociedad de Fenomenología y Filosofía Existencial (SPEP). [24]
Los hegelianos tenían todo tipo de argumentos para demostrar que esto o aquello no era "real". El número, el espacio, el tiempo y la materia estaban todos declarados culpables de ser contradictorios. Nada era real, eso se nos aseguró, excepto el Absoluto, que sólo podía pensar en sí mismo ya que no había nada más en qué pensar y que pensaba eternamente el tipo de cosas que los filósofos idealistas pensaban en sus libros.