El cinismo ( griego antiguo : κυνισμός ) es una escuela de pensamiento de la filosofía griega antigua , que se originó en el período clásico y se extendió a los períodos helenístico e imperial romano . Según el cinismo, las personas son animales razonadores y el propósito de la vida y la manera de alcanzar la felicidad es alcanzar la virtud, de acuerdo con la naturaleza, siguiendo el sentido natural de la razón viviendo de forma sencilla y desvergonzada, libre de limitaciones sociales. Los cínicos ( griego antiguo : Κυνικοί , latín : Cynici ) rechazaban todos los deseos convencionales de riqueza, poder, gloria , reconocimiento social , conformidad y posesiones mundanas e incluso burlaban tales convenciones abierta y burlonamente en público.
El primer filósofo que esbozó estos temas fue Antístenes , que había sido alumno de Sócrates a finales del año 400 a.C. Le siguió Diógenes , que vivía en una vasija de cerámica en las calles de Atenas . [2] Diógenes llevó el cinismo a sus extremos lógicos con sus famosas demostraciones públicas de inconformismo, llegando a ser visto como el filósofo cínico arquetípico. Le siguió Cajas de Tebas , quien donó una gran fortuna para que pudiera vivir una vida de pobreza cínica en Atenas.
El cinismo perdió importancia gradualmente después del siglo III a. C., [3] pero experimentó un resurgimiento con el surgimiento del Imperio Romano en el siglo I. Se podía encontrar a cínicos mendigando y predicando en todas las ciudades del imperio, y en el cristianismo primitivo aparecieron ideas ascéticas y retóricas similares . En el siglo XIX, el énfasis en los aspectos negativos de la filosofía cínica llevó a la comprensión moderna del cinismo como una disposición de incredulidad en la sinceridad o bondad de los motivos y acciones humanos.
El término cínico deriva del griego antiguo κυνικός (kynikos) 'parecido a un perro', y κύων (kyôn) ' perro ' ( genitivo : kynos ). [4] Una explicación ofrecida en la antigüedad de por qué los cínicos eran llamados "perros" fue porque el primer cínico, Antístenes, enseñaba en el gimnasio Cynosarges en Atenas. [5] La palabra cynosarges significa "lugar del perro blanco". Parece seguro, sin embargo, que la palabra perro también fue lanzada a los primeros cínicos como un insulto por su descarado rechazo de las costumbres convencionales y su decisión de vivir en la calle. A Diógenes, en particular, se le conocía como el "Perro", [6] una distinción con la que parece haberse deleitado, afirmando que "otros perros muerden a sus enemigos, yo muerdo a mis amigos para salvarlos". [7] Los cínicos posteriores también intentaron aprovechar la palabra, como explicó un comentarista posterior:
Hay cuatro razones por las que los cínicos reciben ese nombre. Primero, por la indiferencia de su forma de vida, pues hacen un culto a la indiferencia y, como los perros, comen y hacen el amor en público, andan descalzos y duermen en tinas y en las encrucijadas. La segunda razón es que el perro es un animal desvergonzado, y hacen un culto de la desvergüenza, no por estar por debajo del pudor, sino por ser superior a él. La tercera razón es que el perro es un buen guardián y ellos protegen los principios de su filosofía. La cuarta razón es que el perro es un animal discriminador que puede distinguir entre amigos y enemigos. Así, reconocen como amigos a los que son aptos para la filosofía y los reciben con amabilidad, mientras que a los que no son aptos los ahuyentan, como perros, ladrándoles. [8]
El cinismo es una de las filosofías helenísticas más sorprendentes . [9] Afirmaba ofrecer a las personas la posibilidad de felicidad y libertad del sufrimiento en una época de incertidumbre. Aunque nunca existió una doctrina cínica oficial, los principios fundamentales del cinismo se pueden resumir de la siguiente manera: [10] [11] [12]
Así, un cínico no tiene propiedades y rechaza todos los valores convencionales de dinero, fama, poder y reputación. [10] Una vida vivida según la naturaleza requiere sólo las necesidades básicas requeridas para la existencia, y uno puede liberarse liberándose de cualquier necesidad que sea el resultado de la convención. [16] Los cínicos adoptaron a Heracles como su héroe, como personificación del cínico ideal. [14] Heracles "fue quien trajo a Cerberus , el perro del Hades, del inframundo, un punto de especial atractivo para el hombre-perro, Diógenes". [15] Según Lucian , "Cerbero y Cínico seguramente están relacionados a través del perro". [17]
El modo de vida cínico requería un entrenamiento continuo, no sólo en el ejercicio de juicios e impresiones mentales, sino también de un entrenamiento físico:
[Diógenes] solía decir que había dos clases de ejercicio: el de la mente y el del cuerpo; y que el último de éstos creaba en la mente impresiones tan rápidas y ágiles en el momento de su ejecución, que facilitaba mucho la práctica de la virtud; pero aquel era imperfecto sin el otro, ya que la salud y el vigor necesarios para la práctica del bien dependen igualmente de la mente y del cuerpo. [18]
Nada de esto significaba que un cínico se retiraría de la sociedad. De hecho, los cínicos debían vivir en plena mirada del público y ser bastante indiferentes ante cualquier insulto que pudiera resultar de su comportamiento poco convencional. [10] Se dice que los cínicos inventaron la idea del cosmopolitismo : cuando se le preguntó de dónde venía, Diógenes respondió que era "un ciudadano del mundo, ( kosmopolitês )". [19]
El cínico ideal evangelizaría; como perro guardián de la humanidad, pensaban que era su deber acosar a la gente por sus errores. [10] El ejemplo de la vida del cínico (y el uso de su mordaz sátira ) desenterraría y expondría las pretensiones que yacen en la raíz de las convenciones cotidianas. [10]
Aunque el cinismo se concentró principalmente en la ética , algunos cínicos, como Monimus , abordaron la epistemología con respecto a los tuphos (τῦφος) que expresaban puntos de vista escépticos .
La filosofía cínica tuvo un gran impacto en el mundo helenístico y finalmente se convirtió en una influencia importante para el estoicismo . El estoico Apolodoro , escribiendo en el siglo II a.C., afirmó que "el cinismo es el camino corto hacia la virtud". [20]
Los cínicos griegos y romanos clásicos consideraban la virtud como la única necesidad para la felicidad y consideraban que la virtud era enteramente suficiente para alcanzarla. Los cínicos clásicos siguieron esta filosofía hasta el punto de descuidar todo lo que no promoviera la perfección de la virtud y el logro de la felicidad, de ahí el título de cínico , derivado de la palabra griega κύων (que significa "perro") porque supuestamente descuidaban la sociedad, la higiene y la familia. , dinero, etc., de una manera que recuerda a los perros. Buscaron liberarse de las convenciones; volverse autosuficiente; y vivir sólo de acuerdo con la naturaleza. Rechazaron cualquier noción convencional de felicidad que implicara dinero, poder y fama , para llevar una vida enteramente virtuosa y, por tanto, feliz . [21]
Los antiguos cínicos rechazaban los valores sociales convencionales y criticaban los tipos de comportamientos, como la codicia, que consideraban que causaban sufrimiento. El énfasis en este aspecto de sus enseñanzas condujo, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, [22] a la comprensión moderna del cinismo como "una actitud de negatividad desdeñosa o hastiada, especialmente una desconfianza general en la integridad o los motivos profesados de los demás. " [23] Esta definición moderna de cinismo contrasta marcadamente con la filosofía antigua, que enfatizaba "la virtud y la libertad moral en la liberación del deseo". [24]
Varios filósofos, como los pitagóricos , habían abogado por una vida sencilla en los siglos anteriores a los cínicos. A principios del siglo VI a. C., Anacarsis , un sabio escita , había combinado la vida sencilla con críticas a las costumbres griegas de una manera que se convertiría en estándar entre los cínicos. [25] Quizás fueran importantes los relatos de filósofos indios , conocidos como gimnosofistas , que habían adoptado un ascetismo estricto . Hacia el siglo V a.C., los sofistas habían iniciado un proceso de cuestionamiento de muchos aspectos de la sociedad griega como la religión , el derecho y la ética. Sin embargo, la influencia más inmediata para la escuela cínica fue Sócrates . Aunque no era un asceta, sí profesaba amor a la virtud y una indiferencia hacia la riqueza, [26] junto con un desdén por la opinión general. [27] Estos aspectos del pensamiento de Sócrates, que formaban sólo una parte menor de la filosofía de Platón , se convirtieron en la inspiración central para otro de los alumnos de Sócrates, Antístenes. [ cita necesaria ]
Los cínicos a menudo eran reconocidos en el mundo antiguo por su vestimenta: una capa vieja y un bastón. El manto era una alusión a Sócrates y su forma de vestir, el bastón del club de Heracles. Estos elementos se volvieron tan simbólicos de la vocación cínica que los escritores antiguos abordaron a quienes pensaban que vestir el atuendo cínico los haría aptos para la filosofía. [28]
En la evolución social de la época arcaica a la clásica , el público dejó de portar armas en las poleis . Originalmente se esperaba que uno llevara una espada mientras estaba en la ciudad. Sin embargo, se produjo una transición a lanzas y luego a bastones hasta que llevar cualquier arma en la ciudad se convirtió en una vieja y tonta costumbre. [29] Por lo tanto, el acto mismo de llevar un bastón era un poco tabú en sí mismo. Según los teóricos modernos, el símbolo del bastón funciona como una herramienta para señalar la disociación del usuario del trabajo físico, es decir, como una muestra de ocio visible, y al mismo tiempo también tiene una asociación con el deporte y Suele formar parte de la ropa de caza y deportiva. Por lo tanto, muestra cualidades activas y guerreras, en lugar de ser un símbolo de la necesidad de un hombre débil de mantenerse a sí mismo. [30] [31] El bastón en sí se convirtió en un mensaje de cómo el cínico era libre a través de su posible interpretación como un elemento de ocio, pero, igualmente equivalente, fue su mensaje de fuerza, una virtud que el filósofo cínico sostenía en abundancia. [ cita necesaria ]
La historia del cinismo tradicionalmente comienza con Antístenes (c. 445-365 a. C.), [32] [33] , un contemporáneo mayor de Platón y alumno de Sócrates. Antístenes, unos veinticinco años menor que él, fue uno de los discípulos más importantes de Sócrates. [34] Aunque los autores clásicos posteriores tuvieron pocas dudas a la hora de etiquetarlo como el fundador del cinismo, [35] sus puntos de vista filosóficos parecen ser más complejos que las simplicidades posteriores del cinismo puro. En la lista de obras atribuidas a Antístenes por Diógenes Laërtius , [36] los escritos sobre lengua , diálogo y literatura superan con creces a aquellos sobre ética o política , [37] aunque pueden reflejar cómo sus intereses filosóficos cambiaron con el tiempo. [38] Es cierto que Antístenes predicaba una vida de pobreza :
Tengo suficiente para comer hasta calmar mi hambre, para beber hasta saciar mi sed; vestirme también; y fuera de casa, ni siquiera Calias , con todas sus riquezas, está más seguro que yo de temblar; y cuando me encuentro en el interior, ¿qué camisa más abrigada necesito que mis paredes desnudas? [39]
Diógenes (c. 412-323 a. C.) domina la historia del cinismo como ninguna otra figura. Originalmente fue a Atenas, huyendo de su ciudad natal, después de que él y su padre, que estaba a cargo de la casa de moneda de Sinope , se metieron en problemas por falsificar la moneda. [40] (La frase "desfigurar la moneda" más tarde se volvió proverbial al describir el rechazo de Diógenes a los valores convencionales.) [41] La tradición posterior afirmó que Diógenes se convirtió en discípulo de Antístenes, [42] pero de ninguna manera es seguro que Alguna vez has conocido. [43] [44] [45] Sin embargo, Diógenes adoptó las enseñanzas de Antístenes y el estilo de vida ascético, siguiendo una vida de autosuficiencia ( autarkeia ), austeridad ( askēsis ) y desvergüenza ( anaideia ). [46] Hay muchas anécdotas sobre su extremo ascetismo (dormir en una bañera), [47] su comportamiento desvergonzado (comer carne cruda), [48] y su crítica a la sociedad convencional ("la gente mala obedece a sus concupiscencias como los sirvientes obedecen a sus masters"), [49] y aunque es imposible decir cuáles de estas historias son ciertas, ilustran el carácter amplio del hombre, incluida una seriedad ética. [50]
Cajas de Tebas (c. 365 – c. 285 a. C.) es la tercera figura que domina la historia cínica. Es notable porque renunció a una gran fortuna para vivir una vida de pobreza cínica en Atenas. [51] Se dice que fue alumno de Diógenes, [52] pero nuevamente esto es incierto. [53] Crates se casó con Hiparquia de Maroneia después de que ella se enamorara de él y juntos vivieron como mendigos en las calles de Atenas, [54] donde Crates fue tratado con respeto. [55] La fama posterior de Crates (aparte de su estilo de vida poco convencional) radica en el hecho de que se convirtió en el maestro de Zenón de Citium , el fundador del estoicismo . [56] La tensión cínica que se encuentra en el estoicismo temprano (como las opiniones radicales del propio Zenón sobre la igualdad sexual expuestas en su República ) puede atribuirse a la influencia de Crates. [57]
Hubo muchos otros cínicos en los siglos IV y III a. C., entre ellos Onesícrito (que navegó con Alejandro Magno a la India), el escéptico Mónimo , el satírico moral Bión de Borístenes , el legislador Cercidas de Megalópolis , el diatribista Teles y Menipo de Gadara. . Sin embargo, con el surgimiento del estoicismo en el siglo III a. C., el cinismo como actividad filosófica seria sufrió un declive, [3] [58] y no fue hasta la época romana que el cinismo experimentó un resurgimiento en el siglo I d.C. [59]
Hay pocos registros de cinismo en los siglos II o I a.C.; Cicerón (c. 50 a. C.), que estaba muy interesado en la filosofía griega , tenía poco que decir sobre el cinismo, excepto que "debe ser evitado; porque se opone a la modestia, sin la cual no puede haber ni derecho ni honor". [60] Sin embargo, en el siglo I d.C., el cinismo reapareció con toda su fuerza. El ascenso de la Roma imperial , al igual que la pérdida de independencia griega bajo Felipe y Alejandro tres siglos antes, puede haber llevado a una sensación de impotencia y frustración entre muchas personas, lo que permitió que una vez floreciera una filosofía que enfatizaba la autosuficiencia y la felicidad interior. de nuevo. [61] Se podían encontrar cínicos en todo el imperio, parados en las esquinas, predicando sobre la virtud. [62] Luciano se quejó de que "todas las ciudades están llenas de esos advenedizos, particularmente de aquellos que ingresan los nombres de Diógenes, Antístenes y Crates como sus patrocinadores y se alistan en el Ejército del Perro", [ 63] y Elio Arístides observó que "frecuentan las puertas, hablan más con los porteros que con los amos, compensando su humilde condición con descaro". [64] El representante más notable del cinismo en el siglo I d.C. fue Demetrio , a quien Séneca elogió como "un hombre de sabiduría consumada, aunque él mismo la negaba, constante en los principios que profesaba, de una elocuencia digna de tratar con los sujetos más poderosos." [65] El cinismo en Roma era a la vez el blanco del satírico y el ideal del pensador. En el siglo II d.C., Luciano, aunque despreciaba al filósofo cínico Peregrinus Proteus , [66] elogió sin embargo a su propio maestro cínico, Demonax , en un diálogo. [67]
El cinismo llegó a ser visto como una forma idealizada de estoicismo, visión que llevó a Epicteto a elogiar al cínico ideal en un extenso discurso. [68] Según Epicteto, el cínico ideal "debe saber que es enviado como mensajero de Zeus a la gente en relación con cosas buenas y malas, para mostrarles que se han extraviado". [69] Desafortunadamente para Epicteto, muchos cínicos de la época no estuvieron a la altura del ideal: "considere a los cínicos actuales que son perros que sirven en las mesas, y en ningún aspecto imitan a los cínicos de antaño excepto tal vez en romper el viento ". [70]
A diferencia del estoicismo, que decayó como filosofía independiente después del siglo II d.C., el cinismo parece haber prosperado hasta el siglo IV. [71] El emperador Juliano (gobernó entre 361 y 363), como Epicteto, elogió al cínico ideal y se quejó de los verdaderos practicantes del cinismo. [72] El último cínico observado en la historia clásica es Salustio de Emesa a finales del siglo V. [73] Alumno del filósofo neoplatónico Isidoro de Alejandría , se dedicó a vivir una vida de ascetismo cínico. [ cita necesaria ]
Algunos historiadores han notado las similitudes entre las enseñanzas de Jesús y las de los cínicos. Algunos estudiosos han argumentado que el documento Q , una hipotética fuente común para los evangelios de Mateo y Lucas , tiene fuertes similitudes con las enseñanzas de los cínicos. [75] [76] Los estudiosos de la búsqueda del Jesús histórico , como Burton L. Mack y John Dominic Crossan del Jesus Seminar , han argumentado que la Galilea del siglo I d.C. era un mundo en el que las ideas helenísticas chocaban con el pensamiento judío y tradiciones. La ciudad de Gadara , a sólo un día de camino desde Nazaret , fue particularmente notable como centro de la filosofía cínica, [77] y Mack ha descrito a Jesús como una "figura de tipo cínico bastante normal". [78] Para Crossan, Jesús se parecía más a un sabio cínico de una tradición judía helenística que a un Cristo que moriría como sustituto de los pecadores o a un mesías que quería establecer un estado judío independiente de Israel. [79] Otros eruditos dudan de que Jesús estuviera profundamente influenciado por los cínicos y ven la tradición profética judía como de mucha mayor importancia. [80]
Muchas de las prácticas ascéticas del cinismo pueden haber sido adoptadas por los primeros cristianos , y los cristianos a menudo empleaban los mismos métodos retóricos que los cínicos. [81] Algunos cínicos fueron martirizados por hablar en contra de las autoridades. [82] Un cínico, Peregrinus Proteus , vivió durante un tiempo como cristiano antes de convertirse al cinismo, [83] mientras que en el siglo IV, Máximo de Alejandría , aunque cristiano, también fue llamado cínico debido a su estilo de vida ascético. Los escritores cristianos a menudo elogiaban la pobreza cínica, [84] aunque despreciaban la desvergüenza cínica, y Agustín afirmó que, "en violación de los instintos modestos de los hombres, habían proclamado jactanciosamente su opinión impura y desvergonzada, digna en verdad de los perros". [85] Las órdenes ascéticas del cristianismo (como los Padres del Desierto ) también tenían conexión directa con los cínicos, como puede verse en los monjes mendicantes errantes de la iglesia primitiva, quienes en apariencia exterior y en muchas de sus prácticas diferían poco de los los cínicos de una época anterior. [74] El académico de Emmanuel College, Leif E. Vaage, comparó los puntos en común entre el documento Q y los textos cínicos, como las epístolas cínicas . [75] Las epístolas contienen la sabiduría y la ética (a menudo polémica) predicada por los cínicos junto con su sentido de pureza y prácticas ascéticas. [86]
Durante el siglo II, Justino Mártir chocó con Crescens el Cínico , de quien se dice que afirmaba que los cristianos eran atheotatous ("los más sin dios"), en referencia a su rechazo de los dioses paganos y su ausencia de templos, estatuas o sacrificios. Esta fue una crítica popular a los cristianos y continuó hasta el siglo IV. [87]
De Civitate Dei 14.20.
