La Rueda del Año es un ciclo anual de festivales estacionales , observado por una variedad de paganos modernos , que marca los principales eventos solares del año ( solsticios y equinoccios ) y los puntos medios entre ellos. Las observancias paganas modernas se basan en diversos grados en las tradiciones populares , independientemente de las prácticas históricas de las civilizaciones mundiales . [1] Los neopaganos británicos popularizaron la Rueda del Año a mediados del siglo XX, [2] combinando los cuatro eventos solares (" cuartos de día ") marcados por muchos pueblos europeos, con los cuatro festivales de punto medio ("cruce de cuartos de día" ) celebrado por los pueblos celtas insulares . [3]
Los diferentes caminos del paganismo moderno pueden variar con respecto al momento preciso de cada observancia, basándose en distinciones como la fase lunar y el hemisferio geográfico . Algunos wiccanos utilizan el término sabbat ( / ˈ s æ b ə t / ) para referirse a cada festival, representado como un radio en la Rueda. [4]
Las actividades festivas estacionales de los pueblos paganos diferían en la antigua Europa . Entre las Islas Británicas, los anglosajones marcaron principalmente las estaciones solares (solsticios y equinoccios), mientras que los pueblos celtas insulares marcaron los cuatro puntos medios entre ellas. [5] Los cuatro festivales celtas eran conocidos por los gaélicos como Beltane (1 de mayo), Lughnasadh (1 de agosto), Samhain (1 de noviembre) e Imbolc (1 de febrero).
Obras influyentes como The Golden Bough (1890) de James George Frazer exploraron varios festivales estacionales europeos y sus posibles raíces paganas. The Witch-Cult in Western Europe (1921) de Margaret Murray examinó informes de los juicios de brujas europeos , incluido un registro de juicio de 1661 en Forfar , Escocia, donde se alegaba que la bruja acusada (Issobell Smyth) asistía a reuniones de brujas " cada trimestre " en Candelaria (2 de febrero), Roodmas (3 de mayo), Lammas (1 de agosto) y Hallowmas (1 de noviembre). [6] The White Goddess (1948) de Robert Graves sugirió que, a pesar de la cristianización , la importancia de los ciclos agrícolas y sociales había preservado ocho días festivos del "antiguo sistema festivo británico", que consistía en la Candelaria (2 de febrero), el Día de la Dama (25 marzo), Primero de Mayo (1 de mayo), Día de San Juan (24 de junio), Lammas (1 de agosto), Michaelmas (29 de septiembre), Halloween (31 de octubre) y Navidad (25 de diciembre). [7]
Dos corrientes neopaganas en Gran Bretaña popularizaron estos calendarios de festivales estacionales en el siglo XX: el aquelarre de Bricket Wood , un grupo wiccano fundado por Gerald Gardner , y la Orden de Bardos, Ovates y Druidas , un grupo neodruídico fundado por Ross Nichols . La leyenda sostiene que Gardner y Nichols armonizaron un calendario óctuple durante un retiro naturista , fusionando las cuatro estaciones solares junto con sus cuatro puntos medios como un ciclo de festival unificado. [ cita necesaria ] La coordinación finalmente tuvo el beneficio de alinear mejor las celebraciones entre los dos grupos neopaganos. [8] Las primeras publicaciones de Gardner se refieren a los festivales celtas como "víspera de mayo, víspera de agosto, víspera de noviembre (Hallowe'en) y víspera de febrero". [4]
La frase "Rueda del Año" se utilizaba a mediados de la década de 1960 para describir un ciclo anual de ocho celebraciones. [9] El destacado Wiccan Aidan Kelly dio nombres a las vacaciones Wiccan del solsticio de verano (Litha) y del equinoccio (Ostara y Mabon) en 1974, que luego fueron promovidas por Timothy Zell a través de su revista Green Egg . [10] La popularización de estos nombres se produjo gradualmente; En su libro de 1978 Witchcraft For Tomorrow , la influyente autora wicca Doreen Valiente no usó los nombres de las festividades de Kelly, sino que simplemente identificó los solsticios y equinoccios ("Lesser Sabbats") por sus estaciones. [11] Valiente identificó los cuatro "Grandes Sabbats", o festivales del fuego, con los nombres Candlemas, May Eve, Lammas y Hallowe'en, mientras que también nombró a sus homólogos gaélicos Imbolc, Beltane, Lughnasa y Samhain. [12]
Debido a la influencia temprana de la Wicca en el paganismo moderno y la adopción sincrética de motivos anglosajones y celtas, los nombres de los festivales de la Rueda del Año en inglés comúnmente combinan los nombres celtas utilizados por Gardner y los nombres derivados germánicos introducidos por Kelly, independientemente de si las celebraciones locales se basan en esas culturas.
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En muchas tradiciones de la cosmología pagana moderna , todas las cosas se consideran cíclicas, con el tiempo como un ciclo perpetuo de crecimiento y retroceso ligado a la muerte y el renacimiento anual del Sol . Este ciclo también se ve como un micro y macrocosmos de otros ciclos de vida en una serie inconmensurable de ciclos que componen el Universo. Los días que caen en los hitos del ciclo anual marcan tradicionalmente el inicio y la mitad de las cuatro estaciones . Se les considera importantes y albergan importantes festivales comunales. Estos ocho festivales son los momentos más comunes para las celebraciones comunitarias. [1] [13] [14]
Además de los días del cuarto y del cuarto, también se pueden celebrar otros festivales a lo largo del año, especialmente en el contexto del reconstruccionismo politeísta y otras tradiciones étnicas . Si bien los festivales de la Rueda están impregnados de mitología y simbolismo solar , muchos esbats wiccanos se basan comúnmente en ciclos lunares . Juntos, representan las celebraciones más comunes en las formas de paganismo moderno influenciadas por la Wicca, especialmente en los grupos de brujería neopagana . [13] [14]
El pleno invierno, que cae alrededor del 21 de diciembre, ha sido reconocido como un importante punto de inflexión en el ciclo anual desde finales de la Edad de Piedra . Los antiguos sitios megalíticos de Newgrange y Stonehenge se alinearon cuidadosamente con el amanecer y el atardecer del solsticio de invierno. [15] Aunque comúnmente se conoce como "Yule", en honor al festival de invierno germánico y más tarde del norte de Europa del mismo nombre, esas celebraciones de los paganos germánicos probablemente siguieron a la cristianización de los pueblos germánicos . Las fuentes históricas indican que esas celebraciones coinciden con la luna llena del mes lunisolar siguiente al solsticio de invierno, que oscila entre el 5 de enero y el 2 de febrero en el calendario gregoriano. [16]
La inversión de la menguante presencia del Sol en el cielo simboliza el renacimiento del dios solar y presagia el regreso de las estaciones fértiles. [ cita necesaria ] Desde la tradición germánica hasta la romana, este es el momento de celebración más importante. [17] [18] El pleno invierno se observa como Alban Arthan entre los druidas modernos. [19]
Las prácticas varían, pero las ofrendas de sacrificios , los festines y la entrega de obsequios son elementos comunes de las festividades de pleno invierno. También es común durante esta época llevar ramitas y coronas de plantas perennes (como acebo , hiedra , muérdago , tejo y pino ) a la casa y decorar árboles. [17] [20] [21] En las tradiciones romanas, se celebran festividades adicionales durante los seis días previos al pleno invierno. [18]
Imbolc es el nombre tradicional gaélico del 1 de febrero y tradicionalmente marca los primeros indicios de la primavera . Se alinea con la observancia contemporánea del Día de la Marmota . Es hora de purificación y limpieza primaveral en anticipación a la nueva vida del año. En Roma, históricamente era una fiesta de pastores, [22] mientras que los gaélicos la asociaban con el inicio de la lactancia de las ovejas, antes del nacimiento de los corderos de primavera. [23] [24]
Para los neopaganos celtas , la fiesta está dedicada a la diosa Brígida , hija de El Dagda y una de los Tuatha Dé Danann . [24]
En la tradición de Reclamación , este es el momento tradicional para las promesas y rededicaciones para el próximo año [25] y para la iniciación entre los wiccanos diánicos . [26]
Ostara es el nombre del equinoccio de primavera en algunas tradiciones paganas modernas. El término se deriva de una reconstrucción realizada por el lingüista Jacob Grimm de una forma en alto alemán antiguo del inglés antiguo Ēostre , una diosa anglosajona para quien, según Beda , se celebraban fiestas en su mes epónimo , que él equiparaba con abril en el calendario juliano . [27]
Conocida como Alban Eilir en el neodruidismo, esta festividad es la segunda de tres celebraciones de primavera (el punto medio entre Imbolc y Beltane), durante las cuales la luz y la oscuridad vuelven a estar en equilibrio, con la luz en aumento. Es una época de nuevos comienzos y de vida que emerge cada vez más de las garras del invierno. [28]
Beltane , Beltaine , o Primero de Mayo , 1 de mayo, es tradicionalmente el primer día del verano en Irlanda. En Roma las primeras celebraciones aparecieron en la época precristiana con la fiesta de Flora , la diosa romana de las flores, y las celebraciones Walpurgisnacht de los países germánicos . [29]
Desde la cristianización de Europa, ha continuado en Europa y América una versión más secular del festival, comúnmente conocido como Primero de Mayo. De esta forma, es muy conocido por el baile del palo de mayo y la coronación de la Reina de Mayo .
Celebrado por muchas tradiciones paganas, en el neodruidismo este festival reconoce el poder de la vida en su plenitud, el enverdecimiento del mundo, la juventud y el florecimiento. [30]
El pleno verano, que se celebra alrededor del 21 de junio, es una de las cuatro vacaciones solares y se considera el punto de inflexión en el que el verano alcanza su apogeo. Algunas tradiciones wiccanas llaman al festival Litha , un nombre que aparece en El cálculo del tiempo de Beda ( De Temporum Ratione , siglo VIII), que conserva una lista de los (entonces obsoletos) nombres anglosajones para los meses del germánico temprano. calendario . Ærra Liða ( primera o anterior Liða ) corresponde aproximadamente a junio en el calendario gregoriano , y Æfterra Liða ( después de Liða ) a julio. Beda escribe que "Litha significa suave o navegable , porque en ambos meses las brisas tranquilas son suaves y estaban acostumbrados a navegar sobre el mar en calma". [31]
En algunas tradiciones neodruidas el festival se llama Alban Hefin . En esta festividad se saluda y celebra al sol en su mayor fuerza. Si bien es la época de mayor fuerza de la corriente solar, también marca un punto de inflexión, pues el sol también comienza su época de declive a medida que gira la rueda del año. Posiblemente el festival neodruídico más importante, debido a su enfoque en el sol y su luz como símbolo de inspiración divina. Los grupos neodruidas celebran con frecuencia este evento en Stonehenge. [32]
Lughnasadh ( / ˈ l uː n æ s ə / ) es el nombre gaélico de un festival de la cosecha que se celebra alrededor del 1 de agosto, mientras que Lammas es un nombre en inglés para una festividad católica en la misma fecha. Los wiccanos celebran la festividad horneando una figura del dios en pan y comiéndola, para simbolizar la santidad y la importancia de la cosecha. Las celebraciones varían, ya que no todos los paganos son wiccanos. El nombre irlandés Lughnasadh [5] [33] se utiliza en algunas tradiciones para designar esta festividad. Algunas tradiciones wicca basan sus celebraciones en la deidad celta Lugh , que da nombre a la festividad, mientras que otras se basan en fuentes más eclécticas. Si bien Lughnasadh es uno de los nombres más comunes para la festividad en la Wicca actualmente, en las primeras versiones de la literatura Wiccan, el festival se conoce como Víspera de Agosto . [34]
A menudo se hace referencia a Lammas indistintamente con Lughnasadh, aunque a veces los dos se reconocen como días festivos distintos y separados. Si bien Lughnasadh tiene orígenes celtas, Lammas es una festividad cristiana, a menudo marcada con la bendición de hogazas de pan por parte de la iglesia. El nombre Lammas (contracción de la masa del pan ) implica que se trata de una fiesta de base agraria y una fiesta de acción de gracias por el grano y el pan, que simboliza los primeros frutos de la cosecha. [33] [35]
La festividad del equinoccio de otoño se conoce de diversas formas entre los neopaganos como Mabon , Mheillea , Hogar de la Cosecha , Fiesta de la Recolección , Meán Fómhair , An Clabhsúr o Alban Elfed (en neodruidismo). Es un festival neopagano de acción de gracias por los frutos de la tierra y un reconocimiento de la necesidad de compartirlos para asegurar las bendiciones de la Diosa y los dioses durante los próximos meses de invierno. Generalmente se considera que el festival es una festividad centrada en la fiesta.
Al igual que Ostara , San Juan / Litha y Yule , el festival generalmente se considera uno de los Cuartos de Día y a veces se clasifica como un sabbat menor, en contraste con los sabbats mayores de Imbolc , Beltaine , Lughnasadh y Samhain . Las celebraciones de Mabon pueden diferir mucho entre las tradiciones Wiccan. Muchos wiccanos se inspiran en una amplia variedad de fuentes, como el Oktoberfest alemán , el Dožinky eslavo y el Día de Acción de Gracias estadounidense . El nombre Mheillea proviene del festival de la cosecha de Manx de Yn Mheillea, mientras que el nombre Mabon fue acuñado por Aidan Kelly alrededor de 1970 como una referencia a Mabon ap Modron , un personaje de la mitología galesa, y se ha convertido en el nombre más utilizado para la festividad entre los wiccanos. hoy. [36]
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Samhain ( / ˈ s ɑː w ɪ n / ), o Sauin , es el nombre de una fiesta tradicional gaélica que se celebra alrededor del 1 de noviembre. El nombre y la fecha fueron adoptados por los wiccanos para uno de sus cuatro Grandes Sabbats . Para los wiccanos, Samhain es un momento para celebrar las vidas de aquellos que han fallecido y, a menudo, implica rendir homenaje a los antepasados, familiares, ancianos de la fe, amigos, mascotas y otros seres queridos que han fallecido. Alineado con la observancia contemporánea de Halloween y el Día de Muertos , en algunas tradiciones se invita a los espíritus de los difuntos a asistir a las festividades. Se considera un festival de la oscuridad, que se equilibra en el punto opuesto de la Rueda con el festival de Beltane , que se celebra como un festival de la luz y la fertilidad. [37] Muchos neopaganos creen que el velo entre este mundo y la otra vida está en su punto más delgado del año en Samhain, lo que facilita la comunicación con aquellos que han partido. [14]
Algunas autoridades afirman que el festival cristiano del Día de Todos los Santos (Día de Todos los Santos) y la noche anterior son apropiaciones de Samhain por parte de los primeros misioneros cristianos en las Islas Británicas . [38] [39]
La celebración suele realizarse al aire libre en forma de reunión comunitaria.
Las fechas precisas en las que se celebran los festivales suelen variar hasta cierto punto, al igual que los hitos agrícolas relacionados de la región local. Las celebraciones pueden ocurrir en los días cuarto y cuarto cruzado astrológicamente precisos, la luna llena más cercana , la luna nueva más cercana o el fin de semana más cercano para la conveniencia contemporánea. Las fiestas fueron celebradas originalmente por pueblos de las latitudes medias del hemisferio norte . En consecuencia, el calendario tradicional de las celebraciones estacionales no se alinea con las estaciones del hemisferio sur o cerca del ecuador. Los paganos del hemisferio sur suelen adelantar estas fechas seis meses para que coincidan con sus propias estaciones. [14] [40] [41] [42]
Las ofrendas de comida, bebida , objetos diversos, etc. han sido centrales en la propiciación y veneración ritual durante milenios. La práctica pagana moderna evita enfáticamente sacrificar animales en favor de cereales, hierbas, leche, vinos, incienso, productos horneados, minerales, etc. La excepción son las fiestas rituales que incluyen carne , donde las partes no comestibles del animal a menudo se queman como ofrendas mientras que el la comunidad se come el resto. [43] [44]
Por lo general, se ofrecen sacrificios a dioses y antepasados quemándolos . También es habitual en determinadas circunstancias enterrar y dejar ofrendas a la intemperie. El propósito de la ofrenda es beneficiar al venerado, mostrar gratitud y devolver algo, fortaleciendo los vínculos entre lo humano y lo divino y entre los miembros de una comunidad. [43] [45] [46]
Los paganos pueden agregar a las demarcaciones de la Rueda del Año varios Días del Recuerdo que celebran a los héroes de la Edda y las Sagas y figuras de la historia germánica como Leif Ericson , quien exploró partes de América del Norte . Las organizaciones paganas que utilizan el marco de la Rueda del Año para su calendario de festivales incluyen el grupo sueco Samfundet Forn Sed Sverige , el grupo inclusivo estadounidense The Troth y la folklórica Ásatrú Alliance . [48] [49] [47]
Según algunas tradiciones paganas , para cada festividad en la rueda se muestran diferentes colores . [50] Sin embargo, esta práctica no es universal y hay una amplia gama de formas en que diferentes sectas o individuos decorarían los sabbats. [50]
Muchos de estos colores también se utilizan en las diferentes festividades de forma intercambiable con los demás, y las decoraciones de colores no son exclusivamente de estos colores. [70] Sin embargo, se cree ampliamente que Samhain tiene una asociación particular solo con el negro (y el naranja). [51] Las asociaciones de colores varían según las sectas y las prácticas, y tampoco son una parte integral de un día festivo. Algunos practicantes no tienen ninguna asociación de color con los sabbats. [71]
Es un error creer en algunos sectores de la comunidad pagana moderna, influenciados por los escritos de Robert Graves , [72] que los celtas históricos tenían una narrativa global para todo el ciclo del año. Si bien los diversos calendarios celtas incluyen algunos patrones cíclicos y una creencia en el equilibrio entre la luz y la oscuridad, estas creencias varían entre las diferentes culturas celtas . Los conservacionistas y revivalistas modernos suelen observar los cuatro "festivales del fuego" del calendario gaélico , y algunos también observan festivales locales que se celebran en fechas importantes en las diferentes naciones celtas . [73] [74]
La mitología eslava habla de un conflicto persistente que involucra a Perun , dios del trueno y el relámpago, y Veles , el dios negro y dios cornudo del inframundo . La enemistad entre los dos se inicia con el ascenso anual de Veles al árbol del mundo en forma de una enorme serpiente y su último robo del ganado divino de Perun del dominio celestial. Perun toma represalias ante este desafío al orden divino persiguiendo a Veles, atacando con sus rayos desde el cielo. Veles se burla de Perun y huye, transformándose en varios animales y escondiéndose detrás de árboles, casas e incluso personas. (Los rayos que caen árboles o casas se explicaron como resultado de esto). Al final, Perun vence y derrota a Veles, devolviéndolo a su lugar en el reino de los muertos. Así se mantiene el orden del mundo. [75] [76] [77]
La idea de que las tormentas y los truenos son en realidad una batalla divina es fundamental para el cambio de estaciones. Los períodos secos se identifican como resultados caóticos del robo de Veles. Esta dualidad y conflicto representa una oposición de los principios naturales de la tierra, el agua, la sustancia y el caos (Veles) y del cielo, el fuego, el espíritu y el orden (Perun), no un choque del bien y el mal. La batalla cósmica entre los dos también hace eco de la antigua narrativa indoeuropea de una pelea entre el dios de la tormenta celestial y el dragón ctónico .
En la gran noche ( Año Nuevo ), nacen dos hijos de Perun, Jarilo , dios de la fertilidad y la vegetación e hijo de la Luna, y Morana , diosa de la naturaleza y la muerte e hija del Sol. Esa misma noche, el niño Jarilo es arrebatado y llevado al inframundo, donde Veles lo cría como si fuera suyo. En el momento del equinoccio de primavera, Jarilo regresa a través del mar desde el mundo de los muertos, trayendo consigo fertilidad y primavera desde el siempre verde inframundo al reino de los vivos. Conoce a su hermana Morana y la corteja. Con el comienzo del verano, los dos se casan trayendo fertilidad y abundancia a la Tierra, asegurando una cosecha abundante. La unión de los parientes de Perun y el hijastro de Veles trae la paz entre dos grandes dioses, evitando tormentas que podrían dañar la cosecha. Sin embargo, después de la cosecha, Jarilo le es infiel a su esposa y ella lo mata en venganza, devolviéndolo al inframundo y renovando la enemistad entre Perun y Veles. Sin su marido, dios de la fertilidad y la vegetación, Morana –y toda la naturaleza con ella– se marchita y se congela en el invierno siguiente. Ella se convierte en la vieja y peligrosa diosa de la oscuridad y la escarcha, y finalmente muere a finales de año para renacer de nuevo con su hermano en el nuevo año. [75] [76]
En Wicca , la narrativa de la Rueda del Año se centra tradicionalmente en el matrimonio sagrado del Dios y la Diosa y la dualidad dios / diosa . En este ciclo, el Dios nace perpetuamente de la Diosa en Yule, crece en poder en el equinoccio de primavera (al igual que la Diosa, ahora en su aspecto de doncella ), corteja e impregna a la Diosa en Beltane , alcanza su punto máximo en el solsticio de verano. , su poder disminuye en Lammas , pasa al inframundo en Samhain (llevando consigo la fertilidad de la Diosa/Tierra, que ahora está en su aspecto de anciana ) hasta que nace una vez más de Su aspecto de madre/anciana en Yule. La Diosa, a su vez, envejece y rejuvenece infinitamente con las estaciones, siendo cortejada y dando a luz al Dios Cornudo . [14] [78] [79]
Muchos wiccanos, druidas modernos y paganos eclécticos modernos incorporan una narrativa del Rey Acebo y el Rey Roble como gobernantes del año menguante y del año creciente, respectivamente. Estas dos figuras luchan sin cesar con el cambio de estaciones. En el solsticio de verano, Holly King derrota al Oak King y comienza su reinado. [80] : 94 Después del equinoccio de otoño, el Rey Roble comienza lentamente a recuperar su poder a medida que el sol comienza a menguar. Cuando llega el solsticio de invierno, el Rey Roble vence a su vez al Rey Acebo. [80] : 137 Después del equinoccio de primavera, el sol comienza a crecer nuevamente y el Rey Acebo poco a poco recupera sus fuerzas hasta que derrota una vez más al Rey Roble en el solsticio de verano. En última instancia, los dos son vistos como partes esenciales de un todo, aspectos claros y oscuros del Dios masculino, y no existirían el uno sin el otro. [14] [81] [82] [83]
El Rey Acebo a menudo se representa como una figura amaderada, similar al Papá Noel moderno , vestido de rojo con ramitas de acebo en el cabello y el Rey Roble como un dios de la fertilidad . [84] [85]
La observancia precristiana obviamente influyó en la celebración cristiana de la Víspera de Todos los Santos, del mismo modo que el festival taoísta afectó al nuevo festival budista Ullambana. Aunque la versión cristiana de los Días de Todos los Santos y de Todos los Difuntos llegó a enfatizar las oraciones por los muertos, las visitas a las tumbas y el papel de los vivos en garantizar el paso seguro al cielo de sus seres queridos fallecidos, las nociones más antiguas nunca desaparecieron.
"Tiempo fuera del tiempo", cuando las barreras entre este mundo y el otro caían, los muertos regresaban de la tumba y dioses y extraños del inframundo caminaban por el extranjero era una realidad dos veces al año, en fechas cristianizadas como la víspera de Todos los Santos y Día de Todos los Santos.
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