_at_Athens_War_Museum_on_November_22,_2022.jpg/1280px-Replica_of_a_Minoan_double_axe_(Lavrys)_at_Athens_War_Museum_on_November_22,_2022.jpg)
El feminismo lésbico es un movimiento cultural y una perspectiva crítica que anima a las mujeres a centrar sus esfuerzos, atención, relaciones y actividades en sus compañeras mujeres en lugar de en los hombres, y a menudo defiende el lesbianismo como el resultado lógico del feminismo . [2] El feminismo lésbico fue más influyente en la década de 1970 y principios de la de 1980, principalmente en América del Norte y Europa Occidental , [3] pero comenzó a fines de la década de 1960 [4] y surgió de la insatisfacción con la Nueva Izquierda , la Campaña por la Igualdad Homosexual , el sexismo dentro del movimiento de liberación gay y la homofobia dentro de los movimientos populares de mujeres en ese momento. [5] [6] [3] [4] Muchos de los partidarios del lesbianismo eran en realidad mujeres involucradas en la liberación gay que estaban cansadas del sexismo y el centrado en los hombres gay dentro de la comunidad y mujeres lesbianas en el movimiento de mujeres dominante que estaban cansadas de la homofobia involucrada en él. [4]
Algunas pensadoras y activistas clave incluyen a Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys , Barbara Smith , Pat Parker , Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke , Gloria E. Anzaldúa , Cherríe Moraga , Monique Wittig y Sara Ahmed (aunque las dos últimas se asocian más comúnmente con el surgimiento de la teoría queer ).
Como afirma la feminista lesbiana Sheila Jeffreys, "el feminismo lésbico surgió como resultado de dos acontecimientos: las lesbianas dentro del movimiento de liberación de las mujeres comenzaron a crear una nueva política lésbica distintivamente feminista , y las lesbianas en el Frente de Liberación Gay se fueron para unirse a sus hermanas". [7] Según Judy Rebick , una destacada periodista y activista feminista canadiense, las lesbianas fueron y siempre han sido "el corazón del movimiento de mujeres ", mientras que sus problemas eran "invisibles" en el mismo movimiento. [8]
El feminismo lésbico de color surgió como una respuesta al pensamiento del feminismo lésbico que no incorporaba las cuestiones de clase y raza como fuentes de opresión junto con la heterosexualidad .
El feminismo lésbico, al igual que el feminismo, los estudios lésbicos y gays y la teoría queer , se caracteriza por las ideas de contestación y revisión. Al mismo tiempo, uno de los temas clave del feminismo lésbico es el análisis de la heterosexualidad como institución . [2] Los textos feministas lésbicos trabajan para desnaturalizar la heterosexualidad y, basándose en esta desnaturalización, para explorar las "raíces" de la heterosexualidad en instituciones como el patriarcado , el capitalismo y el colonialismo . Además, el feminismo lésbico defiende el lesbianismo como un resultado racional de la alienación y la insatisfacción con estas instituciones. [2]
Sheila Jeffreys define el feminismo lésbico con siete temas clave:
La crítica literaria feminista lesbiana Bonnie Zimmerman analiza con frecuencia el lenguaje utilizado por las escritoras del movimiento, a menudo basándose en relatos autobiográficos y en el uso de testimonios personales. Según Zimmerman, los textos feministas lésbicos tienden a ser expresamente no lineales, poéticos e incluso oscuros. [9]
Las feministas lesbianas de color abogan por la interseccionalidad , en particular los cruces de género , sexo , clase y raza, enfatizando que la mayoría de las investigaciones y los datos sobre la orientación sexual son proporcionados por hombres blancos cis . [10]
Como se ha señalado anteriormente, el feminismo lésbico suele situar el lesbianismo como una forma de resistencia a las instituciones "creadas por el hombre". Cheryl Clarke escribe en su ensayo New Notes on Lesbianism (Nuevas notas sobre el lesbianismo ) : [11]
Me denomino "lesbiana" porque esta cultura oprime, silencia y destruye a las lesbianas, incluso a las lesbianas que no se consideran "lesbianas". Me denomino "lesbiana" porque quiero ser visible para otras lesbianas negras. Me denomino "lesbiana" porque no suscribo la heterosexualidad depredadora/institucionalizada.
Sin embargo, según A Dictionary of Gender Studies , algunas lesbianas que creían haber "nacido así" consideradas lesbianas políticas o aquellas que creen que el lesbianismo es una elección basada en la heterosexualidad institucionalizada se estaban apropiando del término "lesbiana" y no experimentaban ni se pronunciaban en contra de la opresión que esas mujeres experimentan. [12] Además, algunas feministas argumentan que el " lesbianismo político ", que reduce el lesbianismo como una elección política para rechazar a los hombres y los penes , pasa por alto la naturaleza profundamente personal del lesbianismo como una expresión de atracción entre mujeres y borra las experiencias de las mujeres trans y sus parejas lesbianas. [13]
El separatismo lésbico es una forma de feminismo separatista específica de las lesbianas. Las lesbianas han considerado el separatismo como una estrategia temporal y como una práctica para toda la vida, pero sobre todo esto último. [14] En el feminismo separatista, el lesbianismo se postula como una estrategia feminista clave que permite a las mujeres invertir sus energías en otras mujeres, creando nuevos espacios y diálogos sobre las relaciones entre mujeres y, por lo general, limita sus relaciones con los hombres. [15]
El separatismo lésbico se hizo popular en la década de 1970, cuando algunas lesbianas dudaban de si la sociedad dominante o incluso el movimiento por los derechos de los homosexuales tenían algo que ofrecerles. En 1970, siete mujeres, incluida Del Martin , se enfrentaron a la Conferencia Norte de Organizaciones Homófilas [es decir, homosexuales] sobre la relevancia del movimiento por los derechos de los homosexuales para las mujeres que lo integraban. Los delegados aprobaron una resolución a favor de la liberación de las mujeres, pero Martin sintió que no habían hecho lo suficiente y escribió "If That's All There Is", un influyente ensayo de 1970 en el que denunció a las organizaciones de derechos de los homosexuales como sexistas. [16] [17] En el verano de 1971, un grupo de lesbianas que se autodenominaban " The Furies " formó una comuna abierta solo a lesbianas, donde publicaron un periódico mensual. "The Furies" estaba formada por doce mujeres, de entre dieciocho y veintiocho años, todas feministas, todas lesbianas, todas blancas, con tres niños entre ellas. [18] Compartían las tareas y la ropa, vivían juntas, tenían parte de su dinero en común y dormían en colchones en un piso común. [18] También iniciaron una escuela para enseñar a las mujeres a reparar automóviles y el hogar para que no dependieran de los hombres. [18] El periódico duró desde enero de 1972 hasta junio de 1973; [19] la comuna en sí terminó en 1972. [20]
Charlotte Bunch , una de las primeras integrantes de "The Furies", veía el feminismo separatista como una estrategia, un período de "primer paso" o una retirada temporal del activismo convencional para lograr objetivos específicos o mejorar el crecimiento personal . [21] [22] Otras lesbianas, como la autora ganadora del premio Lambda Elana Dykewomon , han elegido el separatismo como una práctica de por vida.
Además de abogar por la retirada de las relaciones laborales, personales o casuales con los hombres, "Las Furias" recomendaron que las lesbianas separatistas se relacionaran "sólo (con) mujeres que cortaron sus lazos con el privilegio masculino " [23] y sugirieron que "mientras las mujeres todavía se beneficien de la heterosexualidad, reciban sus privilegios y seguridad, en algún momento tendrán que traicionar a sus hermanas, especialmente a las hermanas lesbianas que no reciben esos beneficios". [23]
Esto era parte de una idea más amplia que Bunch articuló en Aprendiendo del separatismo lésbico , de que "en una sociedad de supremacía masculina, la heterosexualidad es una institución política" y la práctica del separatismo es una forma de escapar de su dominación. [24] Para Las Furias, el lesbianismo era el único camino hacia la liberación de la supremacía masculina y era visto más como una herramienta política que como una preferencia sexual. [25]
En su libro de 1988, Lesbian Ethics: Towards a New Value , la filósofa lesbiana Sarah Lucia Hoagland alude al potencial del separatismo lésbico para alentar a las lesbianas a desarrollar una ética comunitaria saludable basada en valores compartidos. Hoagland articula una distinción (originalmente señalada por la autora y antóloga separatista lesbiana Julia Penelope ) entre una subcultura lésbica y una comunidad lésbica ; la pertenencia a la subcultura se define "en términos negativos por una cultura externa y hostil", y la pertenencia a la comunidad se basa en "los valores que creemos que podemos poner en práctica aquí". [26]
Bette Tallen cree que el separatismo lésbico, a diferencia de otros movimientos separatistas , "no tiene como objetivo el establecimiento de un estado independiente , sino el desarrollo de una identidad autónoma y la creación de una comunidad lésbica sólida y fuerte". [27]
La historiadora lesbiana Lillian Faderman describe los impulsos separatistas del feminismo lésbico que crearon cultura y artefactos culturales como "dar al amor entre mujeres una mayor visibilidad" en la cultura más amplia. [28] Faderman también cree que las feministas lesbianas que actuaron para crear instituciones separatistas lo hicieron para "llevar sus ideales sobre la integridad, el cuidado de los necesitados, la autodeterminación y la igualdad en el trabajo y las recompensas a todos los aspectos de la construcción de instituciones y la economía". [28]
La práctica del separatismo lésbico a veces incorpora conceptos relacionados con el nacionalismo queer y el lesbianismo político . Algunas personas que se identifican como separatistas lesbianas también están asociadas con la práctica del paganismo diánico . [29] [30]
Una tierra de mujeres es una comunidad intencional solo para mujeres , creada, poblada y mantenida predominantemente por separatistas lesbianas. [31] [32] [33]
En otros lugares, las feministas lesbianas han situado el separatismo femenino como algo bastante común y han explorado la mitología que lo rodea. El ensayo de Marilyn Frye (1978) Notes on Separatism and Power es un ejemplo de ello. Ella postula el separatismo femenino como una estrategia practicada por todas las mujeres, en algún momento, y presente en muchos proyectos feministas (se podrían citar los refugios para mujeres, las cuotas electorales o los programas de estudios de la mujer). Sostiene que es sólo cuando las mujeres lo practican, conscientemente como separación de los hombres, que se lo trata con controversia (o como ella sugiere, con histeria ). Por otro lado, el separatismo masculino (se podrían citar los clubes de caballeros, los sindicatos, los equipos deportivos, el ejército y, más discutiblemente, los puestos de toma de decisiones en general) se considera un fenómeno bastante normal, incluso conveniente.
Aun así, otras feministas lesbianas proponen una noción de "separatismo táctico" de los hombres, abogando por cosas como santuarios de mujeres y grupos de concientización e invirtiendo en ellas , pero también explorando prácticas cotidianas a las que las mujeres pueden retirarse temporalmente o practicar la soledad de los hombres y la masculinidad .
Margaret Sloan-Hunter comparó el separatismo lésbico con el separatismo negro. En su obra Making Separatist Connections: The Issue is Woman Identification (Hacer conexiones separatistas: la cuestión es la identificación de la mujer), afirmó: [34]
Si el separatismo lésbico fracasa será porque las mujeres estamos tan unidas que no dejaremos de transmitir identificación femenina dondequiera que vayamos. Pero como el sexismo es mucho más antiguo que el racismo, parece que por ahora debemos abrazar el separatismo, al menos psíquicamente, por el bien de la salud y la conciencia. Debemos recordarnos constantemente que esto es una revolución, no una campaña de relaciones públicas.
Sin embargo, algunos grupos feministas lésbicos se mostraron escépticos respecto del separatismo. Por ello, un destacado grupo feminista lésbico negro, el Combahee River Collective , declaró que el separatismo no es una estrategia política viable para ellos.
Si la fundación del movimiento feminista lésbico pudiera señalarse en un momento específico, probablemente sería mayo de 1970, cuando Radicalesbians , un grupo activista feminista radical de 20 lesbianas, incluida la novelista Rita Mae Brown , tomó el control del Segundo Congreso para Unir a las Mujeres , una conferencia de mujeres en la ciudad de Nueva York . [35] [36] [37] Sin invitación, se alinearon en el escenario vistiendo camisetas iguales con la inscripción " Lavender Menace ", y exigieron el micrófono para leer en voz alta su manifiesto , " The Woman-Identified Woman ", que exponía los principales preceptos de su movimiento. [35] [38] Más tarde, Adrienne Rich incorporó este concepto en su ensayo " Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica ", en el que desentraña la idea de que el patriarcado dicta que las mujeres deben centrarse en los hombres o ser "mujeres identificadas con los hombres. Convertirse en mujeres identificadas con las mujeres, es decir, cambiar el foco de atención y energía de los hombres a las mujeres, es una forma de resistir la opresión patriarcal". [2]
Contrariamente a algunas creencias populares sobre las " lesbianas marimachos que odian a los hombres ", la teoría feminista lesbiana no apoya el concepto de masculinidad femenina. Sus defensores, como Sheila Jeffreys (2003:13), han sostenido que "todas las formas de masculinidad son problemáticas".
Esta es una de las áreas principales en las que el feminismo lésbico se diferencia de la teoría queer, tal vez mejor resumida por la ocurrencia de Judith Halberstam de que "Si Sheila Jeffreys no existiera, Camille Paglia habría tenido que inventarla". [39]
" Womyn ", junto con "wimmin" y "womin", fueron términos creados por alianzas dentro del movimiento feminista lésbico para distinguirlas de los hombres y del lenguaje masculino (o " falogocéntrico "). El término "mujeres" se consideraba un derivado de "hombres" y, en última instancia, simbolizaba la naturaleza prescriptiva de la opresión de las mujeres. Surgió un nuevo vocabulario de forma más general, que a veces hacía referencia a civilizaciones matriarcales perdidas o no mencionadas, guerreras amazónicas , diosas antiguas (especialmente griegas), a veces a partes de la anatomía femenina y, a menudo, a referencias al mundo natural. Se observó con frecuencia que el movimiento no tenía nada en qué basarse, ningún conocimiento de sus raíces ni historias de lesbianismo en las que basarse. De ahí el énfasis en la concientización y la creación de nuevas culturas (posiblemente) " ginocéntricas ". [40]
Salsa Soul Sisters, organización de Mujeres del Tercer Mundo, unió a feministas lesbianas y mujeristas de color. [ ¿cuándo? ]
Como perspectiva crítica, el feminismo lésbico se define mejor tal vez en oposición al feminismo dominante y la teoría queer. Sin duda, se ha sostenido que el feminismo dominante ha sido culpable de homofobia por su fracaso en integrar la sexualidad como una categoría fundamental de la investigación de género y por su tratamiento del lesbianismo como una cuestión separada. [41] [42] En este sentido, el texto clásico de Adrienne Rich de 1980 "Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica" es instructivo y uno de los hitos del feminismo lésbico. [41]
Las lesbianas han estado activas en el movimiento feminista estadounidense dominante. La primera vez que se introdujeron las preocupaciones lésbicas en la Organización Nacional de Mujeres (NOW) fue en 1969, cuando Ivy Bottini , una lesbiana declarada que era entonces presidenta del capítulo de Nueva York de NOW, celebró un foro público titulado "¿Es el lesbianismo una cuestión feminista?". [43] Sin embargo, la presidenta de NOW, Betty Friedan, estaba en contra de la participación lésbica en el movimiento. En 1969, se refirió a la creciente visibilidad lésbica como una "amenaza lavanda" y despidió a la editora abiertamente lesbiana del boletín informativo Rita Mae Brown , y en 1970, diseñó la expulsión de las lesbianas, incluida Ivy Bottini, del capítulo de Nueva York de NOW. [44] [45] En respuesta, en la primera noche, cuando cuatrocientas feministas se reunieron en el auditorio en el Congreso para Unir a las Mujeres de 1970, un grupo de veinte mujeres que vestían camisetas que decían "Amenaza lavanda" llegaron al frente de la sala y se enfrentaron a la audiencia. [46] Una de las mujeres leyó entonces la declaración del grupo, The Woman-Identified Woman (La mujer identificada como mujer) , la primera declaración feminista lesbiana importante. [46] [47] El grupo, que más tarde se autodenominó "Radicalesbians", estuvo entre los primeros en desafiar el heterosexismo de las feministas heterosexuales y en describir la experiencia lésbica en términos positivos. [48] En 1971, NOW aprobó una resolución que proclamaba que "el derecho de la mujer a su propia persona incluye el derecho a definir y expresar su propia sexualidad y a elegir su propio estilo de vida", así como una resolución de conferencia que establecía que obligar a las madres lesbianas a permanecer en matrimonios o a vivir una existencia secreta en un esfuerzo por mantener a sus hijos era injusto. [49] Ese año, NOW también se comprometió a ofrecer apoyo legal y moral en un caso de prueba que involucraba los derechos de custodia de los hijos de las madres lesbianas. [49] En 1973, se estableció el Grupo de Trabajo NOW sobre Sexualidad y Lesbianismo. [49]
Del Martin fue la primera lesbiana abierta elegida para NOW, y Del Martin y Phyllis Lyon fueron la primera pareja de lesbianas en unirse a la organización. [50] [ ¿cuándo? ]
En 2014, Old Lesbians Organizing for Change (OLOC) emitió una "Declaración contra el sexismo" que establece: [51]
Los hombres gobiernan el mundo y se supone que las mujeres deben servirles, según la creencia de que los hombres son superiores a las mujeres, lo que constituye el patriarcado. El patriarcado es el sistema mediante el cual se mantiene y se hace cumplir el poder universal de los hombres. OLOC trabaja para acabar con el patriarcado y lograr la liberación de todas las mujeres.
En noviembre de 1977, la Conferencia Nacional de Mujeres emitió un Plan Nacional de Acción, que establecía en parte: [52]
El Congreso, los estados y las legislaturas locales deberían promulgar leyes para eliminar la discriminación basada en la preferencia sexual y afectiva en áreas que incluyen, entre otras, el empleo, la vivienda, los lugares públicos, el crédito, las instalaciones públicas, la financiación gubernamental y el ejército. Las legislaturas estatales deberían reformar sus códigos penales o derogar las leyes estatales que restrinjan la conducta sexual privada entre adultos que consienten. Las legislaturas estatales deberían promulgar leyes que prohíban la consideración de la orientación sexual o afectiva como un factor en cualquier determinación judicial de la custodia de los hijos o los derechos de visita. En cambio, los casos de custodia de los hijos deberían evaluarse únicamente sobre la base de los méritos de cuál de las partes es el mejor padre, sin tener en cuenta la orientación sexual y afectiva de esa persona.
La fotógrafa estadounidense Deborah Bright creó una serie llamada Dream Girls que desafiaba las identidades de género y sexo dominantes que la industria de Hollywood decidió propagar en los años 1980. [53]
El surgimiento de la teoría queer en la década de 1990 se basó en ciertos principios del feminismo lésbico, incluida la crítica de la heterosexualidad obligatoria, la comprensión del género como definido en parte por la heterosexualidad y la comprensión de la sexualidad como institucional en lugar de personal. A pesar de esto, la teoría queer se opone en gran medida al feminismo lésbico tradicional. Mientras que el feminismo lésbico es tradicionalmente crítico del BDSM , las identidades y relaciones butch/femme , las personas transgénero y transexuales , la pornografía y la prostitución , la teoría queer tiende a abrazarlos. Las teóricas queer abrazan la fluidez de género y posteriormente han criticado al feminismo lésbico por tener una comprensión esencialista del género que va en contra de sus objetivos declarados. Las feministas lesbianas han criticado la teoría queer por estar implícitamente orientada hacia los hombres y ser una recreación del Frente de Liberación Gay orientado hacia los hombres del que las feministas lesbianas inicialmente buscaron refugio. Los teóricos queer han contraatacado señalando que la mayoría de los teóricos queer más destacados son feministas y muchas (entre ellas Judith Butler , Jack Halberstam y Gayle Rubin ) son, o en algún momento se han identificado como lesbianas. [54]
Barry (2002) sugiere que al elegir entre estas posibles alineaciones (feminismo lésbico y/o teoría queer) uno debe responder si es el género o la sexualidad lo que es más "fundamental en la identidad personal". [55]
Algunas feministas lesbianas han argumentado que el butch-femme es una réplica de las relaciones heterosexuales , mientras que otros comentaristas sostienen que, si bien resuena con los patrones heterosexuales de relación, el butch-femme simultáneamente los desafía. [56]
En la década de 1970, el desarrollo del feminismo lésbico hizo que los roles butch-femme perdieran popularidad. Las separatistas lesbianas como Sheila Jeffreys argumentaron que todas las formas de masculinidad, incluidas las mujeres butch masculinas, eran negativas y dañinas para las mujeres. [57] El grupo de lesbianas radicales a las que a menudo se atribuye el impulso del feminismo lésbico, Radicalesbians , llamó a la cultura butch "juego de roles identificados con los hombres entre las lesbianas" [58]
Si bien los roles butch-femme habían sido previamente la forma principal de identificar a las lesbianas y cuantificar las relaciones lésbicas en las décadas de 1940, 1950 y 1960, la ideología feminista lésbica había convertido estos roles en una "perversión de la identidad lésbica". [59] El feminismo lésbico estaba representado públicamente a través del feminismo blanco , y a menudo excluía y alienaba a las lesbianas de clase trabajadora y a las lesbianas de color. En estas comunidades excluidas, los roles butch-femme persistieron y crecieron a lo largo de la década de 1970. [60] A pesar de las críticas tanto de las lesbianas de clase media como de las feministas lesbianas, los roles butch y femme resurgieron en las décadas de 1980 y 1990, pero ya no estaban relegados solo a las lesbianas de clase trabajadora. [58]
Debido a su enfoque en la igualdad en las relaciones sexuales, el feminismo lésbico se ha opuesto tradicionalmente a cualquier forma de BDSM que implique la perpetuación de estereotipos de género. Esta visión fue cuestionada a fines de la década de 1970, [61] en particular por el grupo Samois , una organización lesbiana-feminista con sede en San Francisco enfocada en el BDSM. Los miembros de Samois creían firmemente que su forma de practicar el BDSM era totalmente compatible con el feminismo y sostenían que el tipo de sexualidad feminista defendida por Mujeres Contra la Violencia en la Pornografía y los Medios era conservadora y puritana. [62]
En cambio, muchas feministas lesbianas negras se han pronunciado en contra de la práctica del BDSM por considerarla racista. Según las académicas Darlene Pagano , Karen Sims y Rose Mason, el sadomasoquismo, en particular, es una práctica que a menudo carece de sensibilidad hacia la experiencia de las mujeres negras, ya que puede estar vinculada históricamente a formas similares de violencia sexual y dominio ejercidas contra las esclavas negras. [63]
Algunas feministas lesbianas rechazan la bisexualidad por considerarla una reacción reaccionaria y antifeminista al feminismo lésbico. [64]
Una mujer bisexual presentó una demanda contra la revista feminista lesbiana Common Lives/Lesbian Lives , alegando discriminación contra los bisexuales cuando su artículo no fue publicado. [65]
Varias mujeres que en algún momento participaron en el activismo feminista lésbico se declararon bisexuales después de darse cuenta de su atracción por los hombres. Un ejemplo ampliamente estudiado de conflicto lésbico-bisexual dentro del feminismo fue la Marcha del Orgullo de Northampton durante los años entre 1989 y 1993, donde muchas feministas involucradas debatieron sobre si las bisexuales deberían ser incluidas y si la bisexualidad era o no compatible con el feminismo. Las críticas feministas lesbianas comunes dirigidas a la bisexualidad fueron que la bisexualidad era antifeminista , que la bisexualidad era una forma de falsa conciencia y que las mujeres bisexuales que buscan relaciones con hombres estaban "engañadas y desesperadas". Sin embargo, las tensiones entre feministas bisexuales y feministas lesbianas se han aliviado desde la década de 1990, ya que las mujeres bisexuales han sido más aceptadas dentro de la comunidad feminista. [66]
Sin embargo, algunas feministas lesbianas como Julie Bindel siguen siendo críticas con la bisexualidad. Bindel ha descrito la bisexualidad femenina como una "tendencia de moda" que se promueve debido al " hedonismo sexual " y ha cuestionado si la bisexualidad siquiera existe. [67] También ha hecho comparaciones irónicas de los bisexuales con los amantes de los gatos y los adoradores del diablo . [68]
La feminista lesbiana Sheila Jeffreys escribe en The Lesbian Heresy (1993) que, si bien muchas feministas se sienten cómodas trabajando junto a hombres homosexuales, se sienten incómodas interactuando con hombres bisexuales. Jeffreys afirma que, si bien es poco probable que los hombres homosexuales acosen sexualmente a las mujeres, los hombres bisexuales tienen la misma probabilidad de ser problemáticos para las mujeres que los hombres heterosexuales. [69]
En contraste, Bi Any Other Name (1991), una antología editada por Loraine Hutchins y Lani Kaʻahumanu considerada uno de los libros fundamentales en la historia del movimiento moderno por los derechos bisexuales, contiene (entre otras cosas) el artículo "Bisexualidad: ¿lo mejor que le ha pasado al feminismo lésbico?", de Beth Elliot. [70]
Aunque las opiniones de las feministas lesbianas varían, existe un canon feminista lésbico específico que rechaza el movimiento por los derechos de las personas transgénero , los transexuales y los travestis , y postula a las personas transgénero como, en el mejor de los casos, tontos de género o funciones de un discurso sobre la mutilación; o en el peor, como personas que apuntalan el apoyo a las normas de género tradicionales y violentas. Esta es una posición marcada por una intensa controversia. Sheila Jeffreys resumió los argumentos sobre este tema en Unpacking Queer Politics (2003) y Gender Hurts (2014). [71] [72]
Estas opiniones sobre la transexualidad han sido criticadas por muchos en las comunidades LGBT y feministas como transfóbicas y constituyendo un discurso de odio contra los hombres y mujeres transexuales. [73] [74] [75] [76]
El feminismo lésbico a veces se asocia con la oposición a la cirugía de reasignación de sexo , [77] ya que algunos análisis feministas lésbicos ven la cirugía de reasignación de sexo como una forma de violencia similar al BDSM. [78]
En 1979, la feminista lesbiana Janice Raymond publicó The Transsexual Empire: The Making of the She-Male . [79] Controvertido incluso hoy en día, analizó el papel del transexualismo (en particular los enfoques psicológicos y quirúrgicos) en el refuerzo de los estereotipos de género tradicionales, las formas en que el complejo médico-psiquiátrico está medicalizando la "identidad de género" y el contexto social y político que ha sido fundamental para hacer del tratamiento y la cirugía transexuales una medicina normal y terapéutica.
Raymond sostiene que el transexualismo se basa en los "mitos patriarcales" de la "maternidad masculina" y "la creación de la mujer según la imagen del hombre". Afirma que esto se hace para "colonizar la identificación, la cultura, la política y la sexualidad feministas ", y agrega: "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres al reducir la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismos ... Los transexuales simplemente cortan los medios más obvios de invadir a las mujeres, para que parezcan no invasivos". [80] En su libro, Raymond incluye secciones sobre Sandy Stone , una mujer trans que había trabajado como ingeniera de sonido para Olivia Records , [81] y Christy Barsky, acusando a ambas de crear divisiones en los espacios de las mujeres. [82] Estos escritos han sido duramente criticados como ataques personales a estos individuos. [83]
En Living a Feminist Life (2017), Sara Ahmed imagina el feminismo lésbico como una alianza fundamental y necesaria con el feminismo trans . Ahmed consideró que una postura antitrans es una postura antifeminista y contraria al proyecto feminista de crear mundos para apoyar a aquellas personas para quienes el fatalismo de género (es decir, los niños serán niños, las niñas serán niñas) es perjudicial. [84]
El feminismo entre las lesbianas de color surgió como una respuesta a los textos producidos por autoras feministas lesbianas blancas a fines de la década de 1970. Por lo general, el feminismo lésbico en ese momento no reconoció los problemas relacionados con la interseccionalidad entre raza, género y clase. [85] Aparte de esto, las feministas lesbianas de color abordaron la relación entre el feminismo como movimiento y la "ideología del nacionalismo cultural u orgullo racial", así como las diferencias encontradas en los textos predominantes. [86] Entre las feministas lesbianas de color más influyentes se encuentran Audre Lorde , Gloria E. Anzaldúa , Cherrie Moraga , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke y Ochy Curiel . Audre Lorde abordó cómo estos movimientos deberían cruzarse en su discurso de 1979 "Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo". [87] En particular, afirmó: [88]
Como mujeres, nos han enseñado a ignorar nuestras diferencias o a verlas como causas de separación y sospecha, en lugar de como fuerzas de cambio. Sin comunidad no hay liberación, sólo el armisticio más vulnerable y temporal entre un individuo y su opresión. Pero la comunidad no debe significar la eliminación de nuestras diferencias, ni la patética pretensión de que esas diferencias no existen.
El feminismo lésbico negro se origina a partir del feminismo negro y el movimiento de derechos civiles a principios de la década de 1970. Kaila Adia Story , una académica feminista lesbiana negra contemporánea, define el feminismo lésbico negro "como el pensamiento y la praxis de un análisis interseccional de género y sexual de la relación del mundo con las mujeres queer de color específicamente, tanto cis como trans". [89] Entre las autoras destacadas que estuvieron en las raíces del feminismo lésbico negro se encuentran Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, Doris Davenport, Cheryl Clarke y Margaret Sloan-Hunter . [90] [91] [92]
El feminismo lésbico negro surgió como un espacio para abordar la cuestión del racismo en el movimiento feminista dominante, que se describía como blanco, de clase media y predominantemente heterosexual. Según una declaración de 1979 de Barbara Smith, "la razón por la que el racismo es una cuestión feminista se explica fácilmente por la definición inherente del feminismo", que es "la teoría y la práctica política para liberar a todas las mujeres: mujeres de color, mujeres de clase trabajadora, mujeres pobres, mujeres con discapacidades físicas, lesbianas, mujeres mayores, así como mujeres heterosexuales blancas económicamente privilegiadas". Más tarde, en 1984, amplió sus puntos de vista sobre la misión del feminismo lésbico negro a "un movimiento comprometido con la lucha contra la opresión sexual, racial, económica y heterosexista, por no mencionar uno que se opone al imperialismo, al antisemitismo, a las opresiones infligidas a los discapacitados físicos, los ancianos y los jóvenes, al mismo tiempo que desafía al militarismo y la destrucción nuclear inminente, que es todo lo contrario de la estrechez de miras". [93]
La mayoría de las feministas lesbianas negras más destacadas eran escritoras más que académicas y expresaron su posición de manera literaria. [94] Allida Mae Black afirma que, a diferencia del feminismo negro, en 1977 la posición del feminismo lésbico negro no era tan clara como la del feminismo negro y era "una alusión en el texto". [95] Aparte de esto, la posición de las feministas lesbianas negras se expresó en sus entrevistas y discursos públicos. Como tal, en una entrevista de 1980 publicada en The American Poetry Review , Audre Lorde afirmó que "una verdadera feminista se ocupa de una conciencia lésbica ya sea que se acueste o no con mujeres", así como que todas las mujeres negras, lo admitan o no, son lesbianas porque son "criadas en los restos de una sociedad básicamente matriarcal" y aún están oprimidas por el patriarcado. [96]
El trabajo de Pat Parker reflejó la opresión que sufrió y observó en las vidas de otras mujeres. En su poema Have you Ever Tried to Hide (¿Alguna vez intentaste esconderte ?), Parker denuncia el racismo en el movimiento feminista blanco. En sus múltiples obras, incluido el poema "Womanslaughter" (Matanza de mujeres), llamó la atención sobre la violencia que experimentan las mujeres negras en sus vidas. [97] Entre otras, Parker defendió la idea de identidades complejas y afirmó que, para ella, la revolución sucederá cuando todos los elementos de su identidad "puedan unirse". [98]
El Combahee River Collective es un grupo feminista negro con sede en Boston que se formó como una alternativa radical a la National Black Feminist Organization (NBFO) fundada por Margaret Sloan-Hunter en 1973. [99] Para los miembros de la organización, la NBFO carecía de atención a los problemas de la sexualidad y la opresión económica. El Colectivo unió a las mujeres que estaban insatisfechas con el racismo en el movimiento feminista blanco y el sexismo en el movimiento por los derechos civiles. [100] El nombre de la organización alude a la incursión del ferrocarril subterráneo del río Combahee que ocurrió en 1863 bajo el liderazgo de Harriet Tubman y liberó a 750 esclavos. [101] El Combahee River Collective emitió una declaración en 1977 que describía la visión de la organización como opuesta a todas las formas de opresión, incluida la sexualidad, la identidad de género, la clase, la discapacidad y la opresión por edad (más tarde incorporada en el concepto de interseccionalidad) que dieron forma a las condiciones de vida de las mujeres negras.
En su "Declaración", el Colectivo del Río Combahee se definió como una organización de izquierdas con inclinaciones hacia el socialismo y el antiimperialismo. La organización también afirmó que, a diferencia de algunos grupos feministas blancos o NBFO, los miembros del Colectivo están en "solidaridad con los hombres negros progresistas y no abogan por la fragmentación" y enfatizó que "la postura del separatismo lésbico... no es un análisis o estrategia política viable". [102]
Otras organizaciones bajo la postura del feminismo lésbico negro incluyen Salsa Souls Sisters , formada en 1974 en la ciudad de Nueva York y considerada la organización feminista lésbica negra más antigua; y Sapphire Sapphos, formada en 1979 en Washington, DC. [103] [104]
La forma de arte más reciente que se ha utilizado para expresar las ideas feministas lesbianas negras es el cine. En particular, Aishah Shahidah Simmons , una feminista lesbiana negra galardonada, realizó NO! The Rape Documentary (2006), un documental que explora cómo se utiliza la violación como arma de homofobia. Para Simmons, una sobreviviente de agresión sexual, la película también fue una exploración de cómo la violación afectó su trayectoria lésbica feminista negra. [105] [106]
El feminismo lésbico chicano surgió del movimiento feminista chicano a finales de los años 1970 y principios de los años 1980. Durante este tiempo, el feminismo chicano comenzó a formarse como un "movimiento social destinado a mejorar la posición de las chicanas en la sociedad estadounidense". [86] Las chicanas separadas del movimiento chicano comenzaron a diseñar sus propias agendas políticas y a cuestionar sus roles femeninos tradicionales. [86] En concreto, las feministas chicanas (véase también Literatura chicana ) comenzaron a abordar las fuerzas que las afectaban como mujeres de color y a luchar por la igualdad social. [86]
En With Her Machete in Her Hand: Reading Chicana Lesbians (2009), la primera monografía dedicada al trabajo de las lesbianas chicanas, Catriona Rueda Esquibel afirmó que "las lesbianas chicanas son fundamentales para comprender las comunidades, las teorías y los feminismos chicanos". [107] De manera similar a las feministas lesbianas negras, las feministas lesbianas chicanas utilizan la literatura como una forma de nombrarse a sí mismas, expresar sus ideas y reclamar sus experiencias marcadas por una serie de acusaciones. [108] Se las acusa de ser lesbianas, de traicionar a la sociedad al negar a los hombres su papel reproductivo y de traicionar su identidad chicana al adherirse a ideologías feministas y lésbicas, ambas cosas consideradas por la cultura chicana como nociones "blancas". [108] Las pensadoras feministas lesbianas chicanas clave incluyen a Cherrie Moraga , Gloria Anzaldúa , Lidia Tirado White, Alicia Gaspar de Alba , Emma Pérez, Carla Trujillo, Mónica Palacios , Ana Castillo , Natashia López y Norma Alarcón .
En la antología feminista This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color (Este puente me llamó la espalda: escritos de mujeres radicales de color) , Moraga y Anzaldúa describen la misión feminista lesbiana chicana de la siguiente manera: "Intentamos tender puentes entre las contradicciones de nuestra experiencia. Somos las de color en un movimiento feminista blanco. Somos las feministas entre la gente de nuestra cultura. A menudo somos las lesbianas entre los heterosexuales. Hacemos este puente al nombrarnos y contar nuestras historias con nuestras propias palabras". [109]
Uno de los conceptos fundamentales del movimiento feminista lésbico chicano es la "teoría en carne y hueso", que son "experiencias de carne y hueso de la mujer de color". [109] Específicamente, como lo describen Moraga y Anzaldúa, "una teoría en carne y hueso significa una donde las realidades típicas de nuestras vidas —nuestro color de piel, la tierra o el concreto en el que crecimos, nuestras pertenencias sexuales— se fusionan para crear una política que nace de la necesidad". [109] En el artículo de Moraga La Güera, ella continúa haciendo referencia a la teoría en carne y hueso: "no fue hasta que reconocí y confronté mi propio lesbianismo en carne y hueso, que mi sincera identificación y empatía por la opresión de mi madre —debido a ser pobre, sin educación, chicana— se hizo realidad". [109] Además, esta teoría incorpora las ideas de encontrar fuerza en las diferencias de cada uno y celebrarlas, así como reinterpretar la historia mediante la "formación de nuevos mitos", [109] y se basa en un proceso de nombrarse a sí mismos, pero también de nombrar a los enemigos dentro de uno mismo para romper paradigmas. Como explica Moraga en su prosa Amar en los años de la guerra: Lo que nunca pasó por sus labios : [109]
En este país, el lesbianismo es una pobreza, como lo es ser morena, como lo es ser mujer, como lo es ser simplemente pobre. El peligro está en jerarquizar las opresiones. El peligro está en no reconocer la especificidad de la opresión. El peligro está en intentar abordar la opresión desde una base puramente teórica. Sin un enfrentamiento emocional y sincero con la fuente de nuestra propia opresión, sin nombrar al enemigo dentro y fuera de nosotras, no puede darse ninguna conexión auténtica y no jerárquica entre los grupos oprimidos.
Las feministas lesbianas chicanas desafían las formas tradicionales de producción de conocimiento e introducen nuevas formas de creación de conocimiento a través de nuevas formas de escritura. Muchas feministas lesbianas chicanas utilizan lo que Teresa de Lauretis llamó "ficción/teoría", "una práctica formalmente experimental, crítica y lírica, autobiográfica y teóricamente consciente de escritura en femenino que cruza las fronteras de género (poesía y prosa, modos verbales y visuales, narrativa y crítica cultural) e instaura nuevas correlaciones entre signos y significados". [108] [109] Combinan géneros como la autobiografía, la poesía, la teoría, los diarios personales o las entrevistas imaginarias. Al mismo tiempo, las feministas lesbianas chicanas de hoy navegan y luchan en una variedad de contextos discursivos (como activistas, académicas, feministas y artistas). [110]
A través de su literatura y arte, las feministas lesbianas chicanas exploran sus experiencias corporales vividas, un aspecto fundamental en la construcción de la identidad lésbica. [108] Recuperan la idea del cuerpo real y su aspecto físico. Las feministas lesbianas chicanas introducen en la discusión los conflictos con el concepto de la familia , las nuevas familias que crean y su derecho a elegir su propia sexualidad. Martha Barrera escribe "somos una familia tan válida como lo seríamos si ella fuera un hombre moreno con quien me casé en la Iglesia Católica". [108] Al mismo tiempo, intentan encontrar la reconciliación con su familia . Juanita M. Sánchez escribe: [111]
Mi padre quería que yo fuera a trabajar, mi abuela quería que hablara más español, ella no podía hablar inglés, yo quería ganarme la vida vendiendo paletas en mi scooter Cushman de 1948, nada resultó como ellos querían, pero mi madre dijo: "si quieres estar con una mujer, que le haga, siempre y cuando seas feliz".
Las feministas lesbianas chicanas confrontan su identidad lésbica con su identidad chicana. [108] Esto constituye un aspecto central de la literatura lésbica chicana. Renée M. Martínez expresa su imposibilidad de reconciliar las dos identidades: "siendo chicana y lesbiana, hija de mis padres y lesbiana, viva y lesbiana", el lesbianismo "me separaría de todo lo que importaba en mi vida: la homosexualidad, la traición máxima a mi herencia mexicana, era sólo para gente blanca". [111] Moraga escribe cómo: [108]
La mujer que desafía su papel... es considerada una "traidora a su raza" al contribuir al "genocidio" de su pueblo... En resumen, incluso si la mujer desafiante no es lesbiana, se la considera una; porque, como la lesbiana en la imaginación chicana, es una Malinchista. Como la Malinche de la historia mexicana, está corrompida por influencias extranjeras que amenazan con destruir a su pueblo... El lesbianismo puede ser interpretado por la raza como la chicana utilizada por el hombre blanco, incluso si el hombre nunca le pone una mano encima. La elección nunca es vista como propia. La homosexualidad es su enfermedad con la que infecta siniestramente a la gente del Tercer Mundo, hombres y mujeres por igual.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)