El feminismo islámico es una forma de feminismo que se preocupa por el papel de la mujer en el Islam . Su objetivo es la plena igualdad de todos los musulmanes , independientemente de su género, en la vida pública y privada. Las feministas islámicas defienden los derechos de las mujeres , la igualdad de género y la justicia social basadas en un marco islámico. Aunque tienen sus raíces en el Islam , las pioneras del movimiento también han utilizado discursos feministas seculares , occidentales o no musulmanes, y han reconocido el papel del feminismo islámico como parte de un movimiento feminista global integrado.
Los defensores del movimiento buscan resaltar las enseñanzas de igualdad en la religión y alentar un cuestionamiento de las interpretaciones patriarcales del Islam reinterpretando el Corán y los hadices .
Entre los pensadores destacados se encuentran Amina Wadud , Leila Ahmed , Fatema Mernissi , Azizah al-Hibri , Riffat Hassan , Asma Lamrabet y Asma Barlas .
Desde mediados del siglo XIX, las mujeres y los hombres musulmanes han criticado las restricciones impuestas a las mujeres en materia de educación , reclusión , velo , poligamia , esclavitud y concubinato . Los musulmanes modernos han cuestionado estas prácticas y han abogado por reformas. [1] Hay un debate en curso sobre el estatus de la mujer en el Islam, en el que tanto los conservadores como las feministas islámicas utilizan el Corán, los hadices y las mujeres prominentes en la historia musulmana como evidencia para la discusión sobre los derechos de las mujeres, y las feministas argumentan que el Islam temprano representaban ideales más igualitarios, mientras que los conservadores sostienen que las asimetrías de género están "divinamente ordenadas". [2]
Las feministas islámicas son musulmanas que interpretan el Corán y los hadices de manera igualitaria y abogan por los derechos y la igualdad de las mujeres en la esfera pública y personal. Las feministas islámicas critican las interpretaciones patriarcales, sexistas y misóginas del Islam. [3] Las feministas islámicas entienden que el Corán defiende la igualdad de género. [4] El feminismo islámico está anclado en el discurso del Islam con el Corán como texto central. [5] La historiadora Margot Badran afirma que el feminismo islámico "deriva su comprensión y mandato del Corán, busca derechos y justicia para las mujeres y los hombres, en la totalidad de su existencia". [6] [4]
Los islamistas son defensores del Islam político , la noción de que el Corán y los hadices exigen un gobierno islámico. Algunos islamistas defienden los derechos de las mujeres en la esfera pública pero no cuestionan la desigualdad de género en la esfera personal y privada . [7] Su'ad al-Fatih al-Badawi , un académico y político islamista sudanés, ha argumentado que el feminismo es incompatible con la taqwa (la concepción islámica de la piedad) y, por lo tanto, el islam y el feminismo son mutuamente excluyentes. [8] Badran sostiene que el Islam y el feminismo no son mutuamente excluyentes. [9]
Las feministas islámicas han diferido en sus interpretaciones y definiciones del feminismo islámico. La erudita islámica Asma Barlas comparte los puntos de vista de Badran, discutiendo la diferencia entre las feministas seculares y el feminismo islámico y en países donde los musulmanes constituyen el 98% de la población, no es posible evitar comprometerse con “sus creencias básicas”. [10]
Elizabeth Segran afirma que simplemente hablar de los derechos humanos mencionados en la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW) no crea una resonancia inmediata entre las mujeres musulmanas comunes y corrientes; Dado que el Islam es la fuente de sus valores, tiene sentido integrar los marcos de derechos humanos con el Islam. [11]
La erudita musulmana sudafricana Fatima Seedat está de acuerdo tanto con Barlas como con Badran sobre la importancia del feminismo en el mundo islámico. Sin embargo, ella debate que el término "feminismo islámico" es innecesario ya que el feminismo es una "práctica social, no simplemente de identidad personal". [12] Seedat cree que la convergencia del islamismo y el feminismo crea más conflictos y abre más puertas para que los “islamistas” interpreten o malinterpreten el Corán para adaptarlo a sus necesidades políticas. Ella cree que es importante hablar e ilustrar cómo ha existido el feminismo en las líneas del Corán. Al separarlos y darles su propio espacio, será más inclusivo para todos (hombres, mujeres, musulmanes y no musulmanes). En el mismo artículo, “Feminismo y feminismo islámico: entre la insuficiencia y la inevitabilidad”, Seedat explica que la existencia de tal término separa a los musulmanes y los aísla del resto del mundo y del movimiento feminista universal. Ella afirma en su ensayo la importancia de compartir con el resto del mundo lo que el Islam tiene para ofrecer al feminismo y de mostrar la verdadera imagen del Islam al no referirse a sí mismas como feministas islámicas.
Algunas escritoras y activistas musulmanas han evitado identificarse como feministas islámicas porque creen que el feminismo occidental excluye a las mujeres musulmanas y a las mujeres de color en general. [13] Azizah al-Hibri , una erudita musulmana libanesa-estadounidense, se ha identificado a sí misma como una "mujerista". [14]
Las feministas islámicas entienden que el Corán defiende la igualdad de género. [4] En opinión de la jurista feminista Azizah al-Hibri, el Corán enseña que todos los seres humanos son creaciones de Dios a partir de un alma, que se dividieron en naciones y tribus para conocerse entre sí, y que los individuos más honrados son aquellos que son los más piadosos. Por lo tanto, al-Hibri escribe que el Corán reconoce las diferencias entre los seres humanos al tiempo que afirma su igualdad natural y que ningún hombre es reconocido como superior únicamente por su género. [15]
Las feministas musulmanas modernas y los musulmanes progresistas han tomado como modelos a figuras tempranas de la historia islámica, entre ellas Khadijah , [16] Aisha , Hafsa , Umm Salama , Fátima y Zaynab bint Ali . Zainab Alwani cita a Aisha como una mujer empoderada e inteligente que en repetidas ocasiones enfrentó la misoginia de otros sahaba . [17] La feminista marroquí Asma Lamrabet también ha argumentado que Aisha era una intelectual femenina empoderada frente a lo que Lamrabet ve como una historia intelectual misógina. [18] Lamrabet también ha elogiado a Umm Salama como una figura feminista. [19]
El pensador revolucionario iraní Ali Shariati escribió Fatemeh is Fatemeh , una biografía de Fátima, la hija de Mahoma, que la considera un modelo a seguir para las mujeres. [20] Ednan Aslan sugiere que Fátima es un ejemplo de empoderamiento femenino en el Islam temprano, ya que no tenía miedo de oponerse a Abu Bakr y exigir su herencia. [21]
Algunas feministas musulmanas han afirmado que el propio Mahoma era feminista. [22]
En los últimos 150 años aproximadamente, se han desarrollado muchas interpretaciones académicas desde dentro de la propia tradición islámica que buscan reparar los agravios sociales perpetrados contra las mujeres musulmanas . [23] Por ejemplo, está surgiendo nueva jurisprudencia islámica que busca prohibir prácticas como la mutilación genital femenina , igualar el derecho de familia, apoyar a las mujeres como clérigos y en puestos administrativos en las mezquitas, y apoya la igualdad de oportunidades para que las mujeres musulmanas se conviertan en jueces también en el ámbito civil. como instituciones religiosas. [23] Las académicas islámicas feministas modernas perciben su trabajo como la restauración de derechos proporcionados por Dios y el Profeta pero negados por la sociedad. [23]
El movimiento moderno del feminismo islámico comenzó en el siglo XIX.
Aisha Taymur (1840 - 1902) fue una destacada escritora y una de las primeras activistas por los derechos de las mujeres en Egipto. Los escritos de Taymur criticaron la dominación masculina sobre las mujeres y celebraron el intelecto y el coraje de las mujeres. [24]
Otra de las primeras activistas y escritoras feministas musulmanas fue Zaynab Fawwaz (1860-1914). Fawwaz defendió ante los hombres la calidad social e intelectual de las mujeres y escribió un libro de biografías de mujeres famosas. [25]
Una de las primeras activistas feministas en la región de Bengala fue Rokeya Sakhawat Hossain, conocida como Begum Rokeya (1880-1932). Hossain fue una escritora y activista por la educación de las mujeres. Criticó el patriarcado en las sociedades del sur de Asia y la práctica del purdah , el velo y la segregación de las mujeres. [26]
El jurista egipcio Qasim Amin , autor del libro pionero de 1899 La liberación de la mujer ( Tahrir al-Mar'a ), es a menudo descrito como el padre del movimiento feminista egipcio . En su obra, Amin criticó algunas de las prácticas predominantes en su sociedad de la época, como la poligamia , el velo y la purdah , es decir, la segregación sexual en el Islam . Los condenó por considerarlos antiislámicos y contradictorios con el verdadero espíritu del Islam. Su obra tuvo una enorme influencia en los movimientos políticos de mujeres en todo el mundo islámico y árabe , y hoy en día se lee y se cita. [ cita necesaria ]
A pesar de los efectos de Qasim Amin en los movimientos feministas islámicos modernos, la académica actual Leila Ahmed considera sus obras tanto androcéntricas como colonialistas . [27] Muhammad 'Abdu , un nacionalista egipcio [28] y defensor del modernismo islámico , fácilmente podría haber escrito los capítulos de su obra que muestran consideraciones honestas sobre los efectos negativos del velo en las mujeres. [29] Amin incluso planteó muchos conceptos erróneos centrados en los hombres sobre las mujeres, como su incapacidad para experimentar el amor, que las mujeres hablan innecesariamente de sus maridos fuera de su presencia y que el matrimonio musulmán se basa en la ignorancia y la sensualidad, de las cuales las mujeres eran las principales. fuente. [30]
Menos conocidas, sin embargo, son las mujeres que precedieron a Amin en su crítica feminista de sus sociedades. La prensa femenina en Egipto comenzó a expresar estas preocupaciones desde sus primeros números en 1892. Mujeres y hombres egipcios, turcos, iraníes, sirios y libaneses habían estado leyendo revistas feministas europeas incluso una década antes, y discutieron su relevancia para el Medio Oriente en el prensa generalista. [31]
Aisha Abd al-Rahman , que escribió bajo su seudónimo Bint al-Shati ("Hija de la orilla del río"), fue una de las primeras en emprender la exégesis coránica y, aunque no se consideraba feminista, sus obras reflejan el feminismo. temas. Comenzó a producir sus libros populares en 1959, el mismo año en que Naguib Mahfouz publicó su versión alegórica y feminista de la vida de Mahoma. [32] Escribió biografías de las primeras mujeres del Islam , incluidas la madre , las esposas y las hijas del profeta Mahoma, así como crítica literaria . [33]
La reina Soraya de Afganistán encabezó la reforma para que las mujeres pudieran obtener educación y el derecho al voto. La reina de Afganistán, nacida en Siria, creía que las mujeres deberían ser iguales a los hombres. La reina Soraya también fundó una revista femenina y una organización de mujeres para proteger a niñas y mujeres del abuso y la violencia doméstica, considerada por algunos la primera feminista del mundo musulmán. También hizo arreglos para que los jóvenes afganos, hombres y mujeres, cursaran estudios superiores en el extranjero. Las reformas liberales no fueron bien recibidas por los islamistas ultraconservadores que orquestaron una rebelión generalizada en 1928. Para salvar al país y al pueblo de los horrores de una larga guerra civil, el rey Amanullah y la reina Soraya abdicaron y se exiliaron con su familia en 1929 a Roma.
La escritora y socióloga marroquí Fatema Mernissi fue una destacada pensadora feminista musulmana. Su libro Beyond the Veil explora la opresión de las mujeres en las sociedades islámicas y la ideología sexual y la identidad de género a través de la perspectiva de la sociedad y la cultura marroquíes. [34] Mernissi argumentó en su libro The Veil and the Male Elite que la supresión de los derechos de las mujeres en las sociedades islámicas es el resultado de una motivación política y su consiguiente interpretación manipuladora del hadiz, que va en contra de la comunidad islámica igualitaria de hombres y mujeres imaginada. por Mahoma. [35] Mernissi argumentó que la mujer musulmana ideal que sea "silencio y obediente" no tiene nada que ver con el mensaje del Islam. En su opinión, los hombres musulmanes conservadores manipularon el Corán para preservar su sistema patriarcal con el fin de impedir la liberación sexual de las mujeres; haciendo cumplir así la justificación del uso estricto del velo y la limitación de sus derechos. [34]
Una feminista islámica de finales del siglo XX es Amina Wadud . Wadud nació en una familia afroamericana y se convirtió al Islam. En 1992, wadud publicó Quran and Woman , una obra que criticaba las interpretaciones patriarcales del Corán. [36]
Algunas corrientes del feminismo islámico moderno han optado por eliminar por completo los hadices de su ideología en favor de un movimiento centrado únicamente en los principios coránicos. Riffat Hassan ha abogado por uno de esos movimientos, articulando una teología en la que los que se consideran derechos universales para la humanidad descritos en el Corán tienen prioridad sobre las leyes y regulaciones contextuales. [37] Además, ha afirmado que el Corán, tomado únicamente como escritura, no presenta a las mujeres ni como una creación precedida por el hombre ni como la instigadora de la " Caída del Hombre ". [38] Este movimiento teológico ha recibido críticas de otras feministas musulmanas como Kecia Ali, quien ha criticado su naturaleza selectiva por ignorar elementos dentro de la tradición musulmana que podrían resultar útiles para establecer normas más igualitarias en la sociedad islámica. [39]
La erudición y el activismo feminista islámico han continuado hasta el siglo XXI.
En 2015, un grupo de activistas, políticos y escritores musulmanes emitieron una Declaración de Reforma que, entre otras cosas, apoya los derechos de las mujeres y afirma en parte: "Apoyamos la igualdad de derechos para las mujeres, incluidos los derechos iguales a la herencia, la testificación, el trabajo, movilidad, derecho personal, educación y empleo. Hombres y mujeres tienen los mismos derechos en las mezquitas, las juntas directivas, el liderazgo y todas las esferas de la sociedad. Rechazamos el sexismo y la misoginia ". [40] La Declaración también anunció la fundación de la organización Movimiento Reformista Musulmán para trabajar contra las creencias de los grupos terroristas del Medio Oriente. [41] Asra Nomani y otros colocaron la Declaración en la puerta del Centro Islámico de Washington . [41]
El feminismo en Medio Oriente tiene más de un siglo y, al haber sido impactado directamente por la guerra contra el terrorismo en Afganistán, continúa creciendo y luchando por los derechos de las mujeres y la igualdad en todas las conversaciones sobre el poder y la vida cotidiana. [42]
Entre las escritoras feministas musulmanas de hoy se encuentran Aysha Hidayatollah , Kecia Ali , Asma Lamrabet , Olfa Yousef y Mohja Kahf .
Los países de mayoría musulmana han producido varias jefas de estado, primeras ministras y secretarias de estado, como Lala Shovkat de Azerbaiyán , Benazir Bhutto de Pakistán , Mame Madior Boye de Senegal , Tansu Çiller de Turquía , Kaqusha Jashari de Kosovo y Megawati Sukarnoputri de Indonesia. . En Bangladesh , Khaleda Zia fue elegida la primera mujer primera ministra del país en 1991, y sirvió como primera ministra hasta 2009, cuando fue reemplazada por Sheikh Hasina , quien actualmente mantiene el cargo de primera ministra, lo que convierte a Bangladesh en el país con el cargo de primer ministro femenino continuo más largo. . [43]
La Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán (RAWA) es una organización de mujeres con sede en Quetta , Pakistán, que promueve los derechos de las mujeres y la democracia secular . La organización tiene como objetivo involucrar a las mujeres de Afganistán en actividades tanto políticas como sociales destinadas a adquirir sus derechos humanos y continuar la lucha contra el gobierno de Afganistán basada en principios democráticos y seculares (no fundamentalistas), en los que las mujeres puedan participar plenamente. [44]
La organización fue fundada en 1977 por un grupo de intelectuales liderados por Meena (ella no usó apellido). Fundaron la organización para promover la igualdad y la educación de las mujeres; continúa "dando voz a las mujeres desposeídas y silenciadas de Afganistán". Antes de 1978, RAWA se centró principalmente en los derechos de las mujeres y la democracia, pero después del golpe de 1978, dirigido por Moscú, y la ocupación soviética de Afganistán en 1979, "Rawa se involucró directamente en la guerra de resistencia, defendiendo la democracia y el secularismo desde el principio". . [45] En 1979, RAWA hizo campaña contra la República Democrática de Afganistán y organizó reuniones en las escuelas para movilizar apoyo contra ella, y en 1981 lanzó una revista feminista bilingüe , Payam-e-Zan (Mensaje de las mujeres). [45] [46] [47] RAWA también fundó las escuelas Watan para ayudar a los niños refugiados y a sus madres , ofreciendo tanto hospitalización como enseñanza de habilidades prácticas. [47] [48]
Sisters in Islam (SIS) es una organización de la sociedad civil de Malasia comprometida con la promoción de los derechos de las mujeres en el marco del Islam y los derechos humanos universales. El trabajo del SIS se centra en desafiar las leyes y políticas creadas en nombre del Islam que discriminan a las mujeres. Como tal, aborda cuestiones cubiertas por las leyes islámicas de familia y de la sharia de Malasia , como la poligamia, [49] el matrimonio infantil, [50] la vigilancia moral, [51] la teoría y la jurisprudencia jurídica islámica, el hijab y la modestia, [52] la violencia contra las mujeres. y hudud . [53] Su misión es promover los principios de igualdad de género, justicia, libertad y dignidad del Islam y empoderar a las mujeres para que sean defensoras del cambio. [54] Buscan promover un marco de derechos de las mujeres en el Islam que tenga en cuenta las experiencias y realidades de las mujeres; quieren eliminar la injusticia y la discriminación que las mujeres pueden enfrentar cambiando la mentalidad que puede considerarlas inferiores a los hombres; y quieren aumentar el conocimiento público y reformar las leyes y políticas en el marco de la justicia y la igualdad en el Islam. [54] Los miembros destacados son Zainah Anwar [55] y la cofundadora Amina Wadud . [56]
En 2009, doce mujeres del mundo árabe formaron el movimiento global Musawah , cuyo nombre significa "igualdad" en árabe. Musawah aboga por interpretaciones feministas de los textos islámicos y llama a las naciones a respetar las normas internacionales de derechos humanos como las promulgadas en la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer . El enfoque de Musawah sigue el modelo de Hermanas en el Islam. Las feministas seculares han criticado a Musawah, argumentando que el Islam es un terreno inestable sobre el que construir un movimiento feminista, dado que la interpretación de las fuentes islámicas es subjetiva. [11]
Sister-hood es una plataforma internacional para las voces de las mujeres de ascendencia musulmana fundada en 2007 por la cineasta y activista de derechos humanos noruega Deeyah Khan a través de su productora artística y de medios Fuuse . [57]
Sister-hood se relanzó en 2016 como una revista mundial en línea y una plataforma de eventos en vivo que promueve las voces de las mujeres de ascendencia musulmana. Entre las embajadoras de la revista Sister-hood se encuentran Farida Shaheed de Pakistán, la egipcia Mona Eltahawy , la palestina Rula Jebreal , Leyla Hussein de ascendencia somalí y la argelina Marieme Helie Lucas .
Women Living Under Muslim Laws es una red de solidaridad internacional establecida en 1984 que aboga por las mujeres musulmanas y no musulmanas que viven en estados gobernados por la ley islámica. El grupo investiga sobre la ley islámica y las mujeres y realiza trabajos de promoción. [58]
Muslim Women's Quest for Equality es un grupo activista indio que presentó una petición ante la Corte Suprema de la India contra las prácticas de talaq-e-bidat (triple talaq), nikah halala y poliginia bajo las leyes personales musulmanas por ser ilegales e inconstitucionales [59] [60 ] en septiembre de 2016.
Ni Putes Ni Soumises , cuyo nombre se traduce como Ni putas ni sumisas, es una organización feminista francesa fundada por Samira Bellil y otras mujeres jóvenes de origen africano, para abordar la violencia sexual y física que enfrentaban las mujeres en barrios de mayoría musulmana en Francia. [61]
Se han celebrado pocas conferencias internacionales sobre feminismo islámico. En 2008 se celebró en Barcelona, España, un congreso internacional sobre feminismo islámico. [62] Musawah ('igualdad'; en árabe : مساواة ) es un movimiento global por la igualdad y la justicia en la familia musulmana, liderado por feministas desde 2009, "que busca recuperar el Islam y el Corán para sí". [63]
El movimiento Musawah opera según el principio de que el patriarcado dentro de los países musulmanes es el resultado de la forma en que los intérpretes masculinos han leído los textos islámicos, [63] y que las feministas pueden interpretar progresivamente el Corán para lograr el objetivo de las normas internacionales de derechos humanos . [63] El primer congreso de mujeres musulmanas 'ulema se celebró en Indonesia en 2017. [64] El congreso de mujeres ulema emitió una fatwa para elevar a 18 años la edad mínima para que las niñas se casen. [64] La feminista malaya Zainah Anwar informó al congreso que las mujeres tienen el mismo derecho a definir el Islam y que las mujeres deben luchar contra la dominación masculina en las interpretaciones coránicas. [64] Durante el congreso, Nur Rofiah, profesor de estudios coránicos, afirmó que el Islam pide a cada ser humano que eleve el estatus de la humanidad, y la poligamia no lo hace, y que la poligamia no es la enseñanza del Islam [ 64].
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Una de estas interpretaciones controvertidas involucra pasajes del Corán que discuten la idea de la obligación religiosa del hombre de apoyar a las mujeres. [65] Algunos académicos, como la antropóloga Carolyn Fluehr-Lobban en su trabajo sobre la participación de activistas árabes musulmanas en movimientos religiosos seculares, sostienen que esta afirmación de una obligación religiosa "se ha utilizado tradicionalmente como fundamento para la práctica social de autoridad masculina." [65] En algunos países, la aplicación legislativa y administrativa de la autoridad masculina se utiliza para justificar la denegación de acceso a la esfera pública a las mujeres mediante la "negación del permiso para viajar o trabajar fuera del hogar, o incluso conducir un coche". [65] El 26 de septiembre, 2017 Arabia Saudita anunció que pondría fin a su política de larga data que prohíbe a las mujeres conducir en junio de 2018. [66] Varias mujeres activistas habían protestado por la prohibición, entre ellas la activista saudí por los derechos de las mujeres Manal al-Sharif , [67 ] publicando videos de ellos conduciendo en plataformas de redes sociales. Una de las activistas por los derechos de las mujeres de Arabia Saudita, Loujain al-Hathloul , había estado encarcelada durante más de 3 años y fue condenada el 28 de diciembre de 2020 a un total de 5 años y 8 meses de prisión por presuntamente conspirar contra el reino en alineación con fuerzas extranjeras. naciones tras su protesta contra la prohibición de conducir para las mujeres en Arabia Saudita. Se redujeron dos años y diez meses de su sentencia de prisión, dejando solo 3 meses de tiempo por cumplir. Sin embargo, los cargos contra ella eran falsos y las autoridades negaron haberla arrestado por protestar contra la prohibición de conducir a las mujeres en Arabia Saudita. Los fiscales acusados de torturarla durante su detención; sexualmente o de otro modo, fueron absueltos de cargos por el gobierno alegando falta de pruebas. [68]
Las feministas islámicas se han opuesto a la legislación MPL en muchos de estos países, argumentando que estas leyes discriminan a las mujeres. Algunas feministas islámicas han adoptado la actitud de que es posible una MPL reformada que se base en el Corán y la sunnah , que incluya aportaciones sustanciales de las mujeres musulmanas y que no discrimine a las mujeres. [69] Estas feministas islámicas han estado trabajando en el desarrollo de formas de MPL favorables a las mujeres. (Ver, por ejemplo, el Consejo Canadiense de Mujeres Musulmanas para un argumento basado en el Corán y no en lo que ellos llaman consenso masculino medieval). Otras feministas islámicas, particularmente algunas en contextos de minorías musulmanas que son estados democráticos, argumentan que el MPL debería no reformarse sino rechazarse y que las mujeres musulmanas deberían buscar reparación en las leyes civiles de esos estados.
Las feministas islámicas han participado activamente en la defensa de los derechos de las mujeres en el mundo islámico. En 2012, las mujeres jordanas protestaron contra las leyes que permitían retirar los cargos si un violador se casaba con su víctima, las mujeres tunecinas marcharon por la igualdad de las mujeres en una nueva constitución, las mujeres sauditas protestaron contra la prohibición de conducir automóviles y las mujeres sudanesas crearon un muro silencioso. de protesta exigiendo la libertad de las mujeres detenidas. [11]
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Una encuesta realizada por el Consejo de Relaciones Islámicas Estadounidenses mostró que dos de cada tres mezquitas en 2000 exigían que las mujeres oraran en un área separada, frente a una de cada dos en 1994. [70] Las feministas islámicas han comenzado a protestar por esto, defendiendo a las mujeres. que se les permita orar junto a los hombres sin partición, como lo hacen en La Meca. [71] [72] En 2003, Asra Nomani desafió las reglas de su mezquita en Morgantown, Virginia Occidental, que requerían que las mujeres entraran por una puerta trasera y rezaran en un balcón apartado. [70] Ella argumentó que Mahoma no puso a las mujeres detrás de tabiques, y que las barreras que impiden a las mujeres orar en igualdad de condiciones con los hombres son simplemente reglas sexistas creadas por el hombre. [70] Los hombres en su mezquita la sometieron a juicio y fueron desterradas. [70]
En 2004, algunas mezquitas estadounidenses tenían constituciones que prohibían a las mujeres votar en las elecciones de la junta directiva. [73] En 2005, tras la agitación pública sobre el tema, organizaciones musulmanas que incluían al CAIR y la Sociedad Islámica de América del Norte publicaron un informe sobre cómo hacer que las mezquitas fueran "favorables a las mujeres", para afirmar los derechos de las mujeres en las mezquitas e incluir los derechos de las mujeres en ellas. rezar en el salón principal sin tabique. [70]
En 2010, la musulmana estadounidense Fatima Thompson y algunas otras personas organizaron y participaron en una "oración" en el Centro Islámico de Washington en DC [70]. La policía fue citada y amenazada con arrestar a las mujeres cuando se negaron a abandonar la sala de oración principal. . Las mujeres continuaron su protesta por ser acorraladas en lo que denominaron el " palco de penalización " (un espacio de oración reservado sólo para mujeres). Thompson calificó el área de penalti como "una trastienda oscura y sobrecalentada". [70] Una segunda protesta también organizada por el mismo grupo en vísperas del Día Internacional de la Mujer en 2010 resultó en llamadas a la policía y amenazas de arresto nuevamente. [70] Sin embargo, las mujeres no fueron arrestadas en ninguna de las ocasiones. [70] En mayo de 2010, cinco mujeres oraron con hombres en la mezquita de Dar al-Hijrah , uno de los centros islámicos más grandes de la región de Washington. [71] Después de las oraciones, un miembro de la mezquita llamó a la policía de Fairfax, quien pidió a las mujeres que se fueran. [71] Sin embargo, más tarde en 2010, se decidió que la policía de DC ya no intervendría en tales protestas. [74]
En 2015, un grupo de activistas, políticos y escritores musulmanes emitieron una Declaración de Reforma que establece en parte: "Los hombres y las mujeres tienen los mismos derechos en las mezquitas, las juntas directivas, el liderazgo y todas las esferas de la sociedad. Rechazamos el sexismo y la misoginia". [40] Ese mismo año Asra Nomani y otros colocaron la Declaración en la puerta del Centro Islámico de Washington. [41]
En 'Una encuesta y análisis de argumentos legales sobre la oración dirigida por mujeres en el Islam llamada "Soy uno del pueblo"', Ahmed Elewa afirma que no por expectativas externas, sino a su debido tiempo con una conciencia ilustrada, las comunidades musulmanas deberían adoptar mujeres como líderes de género mixto. oraciones. En el mismo artículo de investigación, Silvers hace hincapié en el ejemplo de Umm Salama, quien insistió en que las mujeres son "uno más del pueblo" y sugiere que las mujeres afirmen su inclusión con igualdad de derechos. La investigación de Elewa y Silvers considera frustrantes las prohibiciones contemporáneas de que las mujeres oren. [23]
Según las escuelas tradicionales del Islam actualmente existentes, una mujer no puede dirigir una congregación mixta en salat (oración). Tradicionalistas como Muzammil Siddiqi afirman que se supone que las mujeres no deben dirigir la oración porque "no está permitido introducir ningún estilo o liturgia nueva en el Salat". En otras palabras, no debe haber ninguna desviación de la tradición de los hombres que enseñan. [75] Algunas escuelas hacen excepciones para Tarawih (oraciones opcionales de Ramadán ) o para una congregación formada únicamente por parientes cercanos. Ciertos eruditos medievales, incluidos Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838–923), Abu Thawr (764–854), Isma'il Ibn Yahya al-Muzani (791–878) e Ibn Arabi (1165–1240) consideraron la práctica permitido al menos para oraciones opcionales ( nafl ); sin embargo, sus puntos de vista no son aceptados por ningún grupo superviviente importante. Las feministas islámicas han comenzado a protestar por esto.
El 18 de marzo de 2005, Amina Wadud dirigió una oración congregacional mixta del viernes en la ciudad de Nueva York. Esto desató una controversia dentro de la comunidad musulmana porque el imán era una mujer, Wadud, quien también realizaba la jutbah. [76] Además, la congregación a la que se dirigió no estaba separada por género. Este evento que se apartó de la práctica ritual establecida se convirtió en una representación encarnada de la justicia de género a los ojos de sus organizadores y participantes. El evento fue ampliamente publicitado en los medios globales y provocó un debate igualmente global entre los musulmanes. [76] Sin embargo, muchos musulmanes, incluidas las mujeres, siguen en desacuerdo con la idea de una mujer como imán. Muzammil Siddiqi, presidente del Consejo Fiqh de América del Norte, argumentó que el liderazgo de la oración debería permanecer restringido a los hombres. [76] Basó su argumento en la práctica de larga data y, por lo tanto, en el consenso de la comunidad, y enfatizó el peligro de que las mujeres distraigan a los hombres durante las oraciones.
Los acontecimientos ocurridos en relación con la igualdad en la mezquita y las mujeres que dirigen las oraciones muestran la enemistad que pueden recibir las feministas musulmanas cuando expresan su oposición al sexismo y establecen esfuerzos para combatirlo. Quienes critican a las feministas musulmanas afirman que quienes cuestionan las opiniones de la fe sobre la segregación de género, o quienes intentan realizar cambios, están sobrepasando sus límites y están actuando de manera ofensiva. Por otro lado, se ha afirmado que el Islam no aboga por la segregación de género. El influyente imán sunita de Gran Bretaña, Ahtsham Ali, ha declarado que "la segregación de género no tiene base en la ley islámica" ni está justificada en el Corán. [77] Elewa y Silvers deducen que, a falta de evidencia explícita en contra de lo que uno debería suponer, las mujeres dirigen la oración no agrega nada nuevo a la adoración establecida por Dios, sino simplemente un estado de mando predeterminado que espera que tanto hombres como mujeres dirijan la oración. [23]
Los debates en Internet y en las redes sociales abrieron un fácil acceso a los textos religiosos para las mujeres musulmanas, lo que les ayuda a comprender el respaldo bíblico de los derechos de igualdad de género por los que luchan. [78]
Otro tema que preocupa a las mujeres musulmanas es el código de vestimenta . El Islam requiere que tanto hombres como mujeres se vistan modestamente, pero hay diferencias de opinión sobre qué tipo de vestimenta se requiere. según Leila Ahmed , durante la vida del profeta Mahoma, el velo era observado sólo por sus esposas; su extensión a la comunidad musulmana en general fue un desarrollo posterior. [79]
La feminista islámica Asma Barlas dice que el Corán sólo exige que las mujeres se vistan modestamente, pero no que usen velo. [80]
A pesar de la controversia sobre el hijab en sectores de la sociedad occidental, el velo no es controvertido en el discurso feminista islámico dominante, excepto en aquellas situaciones en las que es resultado de presión o coerción social. De hecho, muchas feministas musulmanas apoyan firmemente el velo, aunque en general creen que debería elegirse voluntariamente.
Muchos hombres y mujeres musulmanes ven ahora el velo como un símbolo de la libertad islámica. [81] Si bien hay algunos eruditos islámicos que interpretan que las escrituras islámicas no exigen el uso del hijab, [82] muchas feministas islámicas todavía observan el hijab como un acto de piedad religiosa o, a veces, como una forma de rechazar simbólicamente la cultura occidental al hacer una exhibición de su religión musulmana. identidad. Tal sentimiento fue expresado , entre otros, por la congresista musulmana estadounidense Ilhan Omar , quien afirmó en una entrevista con Vogue : "Para mí, el hijab significa poder, liberación, belleza y resistencia " . El 1 de febrero (aniversario del regreso del ayatolá Ruhollah Jomeini del exilio a Irán) también es celebrado por muchas feministas islámicas. Mientras tanto, la publicista Nadiya Takolia declaró que en realidad había adoptado el hijab después de convertirse en feminista, diciendo que el hijab "es no se trata de protegerme de los deseos de los hombres", sino de "decirle al mundo que mi feminidad no está disponible para el consumo público... y no quiero ser parte de un sistema que reduce y degrada a las mujeres". [ 84]
Por otro lado, hay algunas feministas islámicas, como Fadela Amara y Hedi Mhenni, que sí se oponen al hijab e incluso apoyan la prohibición legal de esta prenda por diversas razones. Amara explicó su apoyo a la prohibición de la prenda en los edificios públicos en Francia : "El velo es el símbolo visible de la subyugación de las mujeres y, por lo tanto, no tiene lugar en los espacios mixtos y seculares del sistema escolar público francés ". [85] Cuando algunas feministas comenzaron a defender el velo por motivos de "tradición", Amara dijo: "¡No es tradición, es arcaico! Las feministas francesas son totalmente contradictorias. Cuando las mujeres argelinas lucharon contra el uso del velo en Argelia , las feministas francesas las apoyaron". "Pero cuando se trata de una joven en una escuela de un suburbio francés , no lo hacen. Definen la libertad y la igualdad según el color de tu piel. No es más que neocolonialismo ". [85] Mhenni también expresó su apoyo a la prohibición del velo en Túnez : "Si hoy aceptamos el velo, mañana aceptaremos que se prohíban los derechos de las mujeres a trabajar, votar y recibir una educación y serán vistos simplemente como una herramienta". para la reproducción y las tareas del hogar." [86]
Sihem Habchi , director de Ni Putes Ni Soumises , expresó su apoyo a la prohibición francesa del burka en lugares públicos , afirmando que la prohibición era una cuestión de "principio democrático" y de protección de las mujeres francesas del "movimiento oscurantista, fascista y de derechas". que, según ella, representa el burka. [87] [88]
Masih Alinejad inició el movimiento My Stealthy Freedom en protesta por las políticas forzadas de hijab en Irán. El movimiento comenzó como una página de Facebook donde las mujeres subían fotografías de ellas mismas desafiando las leyes obligatorias sobre el hijab en Irán. [89] Mahmoud Arghavan, sin embargo, señaló que las feministas islámicas han criticado My Stealthy Freedom por apoyar la islamofobia , aunque Alinejad ha contrarrestado esta crítica. [90]
El concepto de "feminismo islámico" ha sido intensamente examinado y criticado por feministas de mentalidad más secular, incluidas las musulmanas. [91] La feminista iraní Mahnaz Afkhami , por ejemplo, afirmó lo siguiente sobre las feministas musulmanas seculares como ella:
"Nuestra diferencia con las feministas islámicas es que no intentamos incluir el feminismo en el Corán. Decimos que las mujeres tienen ciertos derechos inalienables. La epistemología del Islam es contraria a los derechos de las mujeres... Me llamo musulmana y feminista. No soy una feminista islámica; eso es una contradicción en los términos”. [92]
Hakimeh Entesari, una académica iraní, también dijo: "Los pensamientos y escritos de estas personas [feministas islámicas] sufren de un problema fundamental, y ese es el absoluto desapego de este movimiento de las realidades culturales e indígenas de las sociedades y países islámicos... ." También cree que el uso del término "feminismo islámico" es incorrecto y debería referirse a "feministas musulmanas". [93]
Maria Massi Dakake , una académica musulmana estadounidense, criticó la afirmación de Asma Barlas de que el Corán es inherentemente antipatriarcal y buscaba deshacer las estructuras sociales patriarcales. Dakake escribe: "Ella [Asma Barlas] plantea una serie de puntos importantes y sustanciales sobre las limitaciones a los derechos "patriarcales" tradicionales de padres y maridos en el Corán. Sin embargo, la conclusión de que el Corán es "antipatriarcal" como tal Esto es difícil de conciliar con el respaldo bastante explícito del Corán al liderazgo masculino -aunque no sea la autoridad absoluta- sobre la unidad matrimonial en 4:34." [94]
Ibtissam Bouachrine , profesor del Smith College , ha criticado los escritos de Fatema Mernissi . Según Bouachrine, Mernissi, en su libro El velo y la élite masculina , critica las interpretaciones masculinas del Corán 33:53 , pero no del Corán 24:31, "que evoca el velo en el contexto del cuerpo femenino en el espacio público. " También critica cómo Mernissi se centra en el hadiz en lugar del Corán porque es más fácil criticar el hadiz que el Corán, que se considera la palabra de Dios, pero los hadices son palabras de seres humanos. Bouachrine también critica cómo Mernissi presenta a Mahoma como un "hereje revolucionario que se pone del lado de las mujeres contra la élite masculina árabe y sus valores patriarcales", pero no critica el matrimonio de Mahoma con Aisha , de nueve años . Bouachrine afirma también que Mernissi no menciona que Zaynab era la ex esposa del hijo adoptivo de Mahoma . [95]
Bouachrine también critica la interpretación que hace Amina Wadud de 4:34 en El Corán y la Mujer . Según Bouachrine, aunque 4:34 parece pedir que los hombres disciplinaran físicamente a sus esposas, "Wadud sostiene que el Corán no fomentaría la violencia contra las mujeres y, por lo tanto, la obediencia que se requiere de las mujeres es hacia Dios, no hacia el marido". Wadud también propone que daraba significa dar ejemplo en lugar de utilizar la fuerza física. Según Bouachrine, estas reinterpretaciones no ayudan a las mujeres del mundo musulmán que sufren violencia doméstica. [95]
En una nota ligeramente diferente, Ahmadian, director del Instituto de Teología de Isfahán, afirmó:
"Algunos han creado un título falso llamado 'Feminismo islámico' para resolver el conflicto entre el Islam y el feminismo, que se considera una combinación paradójica y sus principios no son consistentes con los principios de la religión islámica. Basado en las enseñanzas islámicas , existen diferencias entre los roles y posiciones de hombres y mujeres, y esta distinción no reduce la dignidad de las mujeres de ninguna manera [96] .
Mientras que Seyed Hussein Ishaghi, Ph.D. en Teología Islámica, dijo lo siguiente:
"Es más apropiado llamar al feminismo islámico una interpretación de la religión islámica orientada a la mujer... Un grupo en la interacción de la cultura islámica y occidental enfrentó una crisis de identidad; y por otro lado, en esta confrontación, un grupo con su corazón apegados a la cultura occidental negaban las enseñanzas religiosas. Ese grupo promovía puntos de vista materialistas al considerar las creencias mencionadas como clasistas o supersticiosas." [97]
