El Califato fatimí o Imperio fatimí ( en árabe : ٱلْخِلَافَة ٱلْفَاطِمِيَّة ; romanizado : al -Khilāfa al-Fāṭimiyya ) fue un califato que existió desde el siglo X hasta el XII d.C. bajo el gobierno de los fatimíes , una dinastía chiita ismailí . Abarcaba una gran zona del norte de África y Asia occidental , desde el Mediterráneo occidental en el oeste hasta el mar Rojo en el este. Los fatimíes remontan su ascendencia a la hija del profeta islámico Mahoma , Fátima, y a su marido Alí , el primer imán chiita . Los fatimíes fueron reconocidos como los imanes legítimos por diferentes comunidades ismailíes, así como por denominaciones en muchas otras tierras musulmanas y regiones adyacentes. [3] [4] Originarios del califato abasí , los fatimíes conquistaron inicialmente Ifriqiya (aproximadamente la actual Túnez ). Extendieron su dominio por la costa mediterránea y finalmente hicieron de Egipto el centro del califato. En su apogeo, el califato incluía, además de Egipto, diversas áreas del Magreb , Sicilia , el Levante y el Hiyaz .
Entre 902 y 909, la fundación del estado fatimí se realizó bajo el liderazgo del da'i (misionero) Abu Abdallah , cuya conquista de Ifriqiya aglabí con la ayuda de las fuerzas de Kutama allanó el camino para el establecimiento del Califato. [5] [6] [7] Después de la conquista, Abdallah al-Mahdi Billah fue recuperado de Sijilmasa y luego aceptado como el imán del movimiento, convirtiéndose en el primer califa y fundador de la dinastía en 909. [8] [9] En 921, la ciudad de al-Mahdiyya se estableció como capital. En 948, trasladaron su capital a al-Mansuriyya , cerca de Kairuán . En 969, durante el reinado de al-Mu'izz , conquistaron Egipto , y en 973, el califato se trasladó a la recién fundada capital fatimí de El Cairo . Egipto se convirtió en el centro político, cultural y religioso del imperio y desarrolló una nueva "cultura árabe autóctona". [10] Después de sus conquistas iniciales, el califato permitió a menudo un cierto grado de tolerancia religiosa hacia las sectas no chiítas del Islam, así como hacia los judíos y los cristianos. [11] Sin embargo, sus líderes hicieron pocos progresos a la hora de persuadir a la población egipcia para que adoptara sus creencias religiosas. [12]
Después de los reinados de al-'Aziz y al-Hakim , el largo reinado de al-Mustansir afianzó un régimen en el que el califa permaneció al margen de los asuntos de estado y los visires adquirieron mayor importancia. [13] El faccionalismo político y étnico dentro del ejército condujo a una guerra civil en la década de 1060, que amenazó la supervivencia del imperio. [14] Después de un período de resurgimiento durante el mandato del visir Badr al-Jamali , el califato fatimí decayó rápidamente a finales del siglo XI y durante el siglo XII. [15] Además de las dificultades internas, el califato se vio debilitado por la invasión de los turcos seléucidas en Siria en la década de 1070 y la llegada de los cruzados al Levante en 1097. [14] En 1171, Saladino abolió el gobierno de la dinastía y fundó la dinastía ayubí , que incorporó a Egipto nuevamente a la esfera nominal de autoridad del califato abasí. [16] [17]
La dinastía fatimí afirmó descender de Fátima , la hija del profeta islámico Mahoma . La dinastía legitimó su afirmación a través de la descendencia de Mahoma a través de su hija y su esposo Ali , el primer imán chiita , de ahí el nombre de la dinastía, fāṭimiyy ( árabe : فَاطِمِيّ ), el adjetivo relativo árabe para "Fátima". [18] [19] [6] [7]
Haciendo hincapié en su ascendencia Alid , la dinastía se autodenominó simplemente "dinastía Alid" ( al-dawla al-alawiyya ), [20] pero muchas fuentes sunitas hostiles sólo se refieren a ellos como los Ubaydids ( Banu Ubayd ), en honor al diminutivo Ubayd Allah para el nombre del primer califa fatimí. [20]
La dinastía fatimí llegó al poder como líder del ismailismo , un movimiento chiita revolucionario "que era al mismo tiempo político y religioso, filosófico y social", y que originalmente proclamó nada menos que la llegada de un mesías islámico . [21] Los orígenes de ese movimiento y de la propia dinastía son oscuros antes de finales del siglo IX. [21]
Los gobernantes fatimíes eran de origen árabe, empezando por su fundador, el califa chiita ismailí Abdallah al-Mahdi Billah . [18] El establecimiento del califato fue logrado por bereberes de Kutama de la Pequeña Cabilia , quienes se convirtieron a la causa fatimí tempranamente y constituyeron sus fuerzas militares originales. [6] [7] [8] [9]
Los chiítas se oponían a los califatos omeya y abasí , a los que consideraban usurpadores. En cambio, creían en el derecho exclusivo de los descendientes de Alí a través de la hija de Mahoma, Fátima , para liderar la comunidad musulmana. Esto se manifestó en una línea de imanes , descendientes de Alí a través de al-Husayn , a quienes sus seguidores consideraban los verdaderos representantes de Dios en la tierra. [22] Al mismo tiempo, había una tradición mesiánica generalizada en el Islam sobre la aparición de un mahdī ("el bien guiado") o qāʾim ("el que se levanta"), que restauraría el verdadero gobierno islámico y la justicia y marcaría el comienzo de los tiempos finales . Se esperaba ampliamente -no solo entre los chiítas- que esta figura fuera un descendiente de Alí. [23] Sin embargo, entre los chiítas, esta creencia se convirtió en un principio central de su fe y se aplicó a varios líderes chiítas que fueron asesinados o murieron; Sus seguidores creían que habían entrado en " ocultación " ( ghayba ) y que regresarían (o resucitarían) en el momento señalado. [24]
Estas tradiciones se manifestaron en la sucesión del sexto imán, Ja'far al-Sadiq . Al-Sadiq había designado a su hijo Isma'il ibn Ja'far como su sucesor, pero Isma'il murió antes que su padre, y cuando el propio al-Sadiq murió en 765, la sucesión quedó abierta. La mayoría de sus seguidores siguieron al hijo de al-Sadiq, Musa al-Kazim, hasta un duodécimo y último imán que supuestamente entró en ocultación en 874 y un día regresaría como mahdi . Por lo tanto, esta rama se conoce como los "Duodecimanos". [25] [26] Otros siguieron a otros hijos, o incluso se negaron a creer que al-Sadiq había muerto, y esperaban su regreso como mahdi . [27] Otra rama creía que a Ja'far le sucedió un séptimo imán, que había entrado en ocultación y un día regresaría; por lo tanto, este partido se conoce como los "Séptimo". La identidad exacta de ese séptimo imán fue discutida, pero a finales del siglo IX se lo había identificado comúnmente con Mahoma , hijo de Ismail y nieto de al-Sadiq. Del padre de Mahoma, Ismail, la secta, que dio origen a los fatimíes, recibe su nombre de "ismailíes". [25] [28] [29] Debido a la dura persecución abasí de los alíes, los imanes ismailíes se escondieron y no se conocen bien las vidas de Ismail ni de Mahoma, y después de la muerte de Mahoma durante el reinado de Harun al-Rashid ( r. 786-809 ), la historia del movimiento ismailí temprano se vuelve oscura. [30]
Aunque el esperado mahdi Muhammad ibn Isma'il permaneció oculto, sin embargo, necesitaría ser representado por agentes, quienes reunirían a los fieles, difundirían la palabra ( daʿwa , "invitación, llamado"), y prepararían su regreso. El jefe de esta red secreta era la prueba viviente de la existencia del imán, o "sello" ( ḥujja ). [31] Es este papel el que se documenta por primera vez sobre los antepasados de los fatimíes. El primer ḥujja conocido fue un tal Abdallah al-Akbar ("Abdallah el Viejo"), un rico comerciante de Juzestán , que se estableció en la pequeña ciudad de Salamiya en el borde occidental del desierto sirio . [32] Salamiya se convirtió en el centro de la daʿwa ismailita , y Abdallah al-Akbar fue sucedido por su hijo y su nieto como los "grandes maestros" secretos del movimiento. [33] [34]
En el último tercio del siglo IX, la daʿwa ismailita se extendió ampliamente, beneficiándose del colapso del poder abasí en la Anarquía en Samarra y la subsiguiente Revuelta Zanj , así como de la insatisfacción entre los seguidores del duodecimanismo con el quietismo político de su liderazgo y la reciente desaparición del duodécimo imán. [35] Los misioneros ( dā'ī s) como Hamdan Qarmat e Ibn Hawshab extendieron la red de agentes al área alrededor de Kufa a fines de la década de 870, y de allí a Yemen (882) y de allí a India (884), Bahrayn (899), Persia y el Magreb (893). [36] [37] [38]
En 899, el bisnieto de Abdallah al-Akbar, Abdallah , [a] se convirtió en el nuevo jefe del movimiento e introdujo un cambio radical en la doctrina: él y sus antepasados ya no eran simplemente los administradores de Muhammad ibn Isma'il, sino que fueron declarados los imanes legítimos, y el propio Abdallah era el mahdī esperado . [39] Posteriormente, los fatimíes propusieron varias genealogías para justificar esta afirmación demostrando su descendencia de Isma'il ibn Ja'far, pero incluso en fuentes pro-ismailíes, la sucesión y los nombres de los imanes difieren, mientras que las fuentes sunitas y duodecimanas, por supuesto, rechazan por completo cualquier descendencia fatimí de los alidas y los consideran impostores. [40] [41] La reivindicación de Abdallah provocó una división en el movimiento ismailita, ya que Hamdan Qarmat y otros líderes denunciaron este cambio y se aferraron a la doctrina original, siendo conocidos como los " Qarmatianos ", mientras que otras comunidades permanecieron leales a Salamiya. [36] [14] Poco después, en 902-903, los leales pro-fatimíes comenzaron un gran levantamiento en Siria . La reacción abasí a gran escala que precipitó y la atención que atrajo sobre él, obligaron a Abdallah a abandonar Salamiya para ir a Palestina, Egipto y finalmente al Magreb , donde el dā'ī Abu Abdallah al-Shi'i había hecho grandes progresos en la conversión de los bereberes de Kutama a la causa ismailita. Incapaz de unirse a su dā'ī directamente, Abdallah se estableció en Sijilmasa en algún momento entre 904 y 905. [20] [42] [43]
Antes de la llegada al poder de los fatimíes, una gran parte del Magreb, incluida Ifriqiya , estaba bajo el control de los aglabíes , una dinastía árabe que gobernaba nominalmente en nombre de los abasíes pero que era independiente de facto . [44] En 893, el da'í Abu Abdallah al-Shi'i se estableció por primera vez entre la tribu Banu Saktan (parte de la tribu más grande Kutama) en Ikjan , cerca de la ciudad de Mila (en el noroeste de Argelia hoy). [45] Sin embargo, debido a la hostilidad de las autoridades aglabíes locales y otras tribus Kutuma, se vio obligado a abandonar Ikjan y buscó la protección de otra tribu Kutama, los Banu Ghashman, en Tazrut (dos millas al suroeste de Mila). Desde allí, comenzó a generar apoyo para un nuevo movimiento. [46] [47] Poco después, las tribus hostiles de Kutama y los señores árabes de las ciudades cercanas (Mila, Setif y Bilizma ) se aliaron para marchar contra él, pero pudo moverse rápidamente y reunir suficiente apoyo de los amigos de Kutama para derrotarlos uno por uno antes de que pudieran unirse. Esta primera victoria le proporcionó a Abu Abdallah y sus tropas de Kutama un botín valioso y atrajo más apoyo a la causa de los dā'ī . Durante los siguientes dos años, Abu Abdallah pudo ganarse a la mayoría de las tribus de Kutama en la región mediante la persuasión o la coerción. [46] Esto dejó gran parte del campo bajo su control, mientras que las principales ciudades permanecieron bajo control aglabí. Estableció un estado teocrático ismailí con sede en Tazrut, que operaba de manera similar a las redes misioneras ismailíes anteriores en Mesopotamia, pero adaptada a las estructuras tribales locales de Kutama. Asumió el papel de gobernante islámico tradicional al frente de esta organización, aunque mantuvo un contacto frecuente con Abdallah. Continuó predicando a sus seguidores, conocidos como los Awliya' Allah ('Amigos de Dios'), e iniciándolos en la doctrina ismailita. [48] [47]
En 902, mientras el emir aglabí Ibrahim II se encontraba en campaña en Sicilia , Abu Abdallah asestó el primer golpe significativo contra la autoridad aglabí en el norte de África al atacar y capturar la ciudad de Mila por primera vez. [49] Esta noticia desencadenó una respuesta seria de los aglabíes, que enviaron una expedición punitiva de 12.000 hombres desde Túnez en octubre del mismo año. Las fuerzas de Abu Abdallah no pudieron resistir este contraataque y después de dos derrotas evacuaron Tazrut (que estaba en gran parte sin fortificar) y huyeron a Ikjan, dejando que Mila fuera retomada. Ikjan se convirtió en el nuevo centro del movimiento fatimí y el dā'ī restableció su red de misioneros y espías. [50]
Ibrahim II murió en octubre de 902 mientras se encontraba en el sur de Italia y fue sucedido por Abdallah II . A principios de 903, Abdallah II emprendió otra expedición para destruir a Ikjan y a los rebeldes de Kutama, pero terminó la expedición prematuramente debido a problemas en su país derivados de disputas sobre su sucesión. El 27 de julio de 903 fue asesinado y su hijo Ziyadat Allah III tomó el poder en Túnez. [51] Estos problemas internos aglabíes dieron a Abu Abdallah la oportunidad de recuperar Mila y luego continuar para capturar Setif, otra ciudad fortificada, en octubre o noviembre de 904. [52] [47] En 905, los aglabíes enviaron una tercera expedición para tratar de someter a los kutama. Se establecieron en Constantina y en el otoño de 905, después de recibir más refuerzos, se dispusieron a marchar contra Abu Abdallah. Sin embargo, fueron sorprendidos por las fuerzas de Kutama el primer día de su marcha, lo que provocó el pánico y dispersó a su ejército. El general aglabí huyó y los kutama capturaron un gran botín. [43] Otra expedición militar aglabí organizada al año siguiente (906) fracasó cuando los soldados se amotinaron. Casi al mismo tiempo o poco después, las fuerzas de Abu Abdallah sitiaron y capturaron las ciudades fortificadas de Tubna y Bilizma. La captura de Tubna fue significativa ya que fue el primer centro comercial importante que quedó bajo el control de Abu Abdallah. [53]
Mientras tanto, Ziyadat Allah III trasladó su corte de Túnez a Raqqada , la ciudad-palacio cerca de Kairuán , en respuesta a la creciente amenaza. Fortificó Raqqada en 907. [55] A principios de 907, otro ejército aglabí marchó hacia el este nuevamente contra Abu Abdallah, acompañado por refuerzos bereberes de las montañas Aurès . Fueron nuevamente dispersados por la caballería de Kutama y se retiraron a Baghaya , la ciudad más fortificada en la antigua carretera romana del sur entre Ifriqiya y el Magreb central. La fortaleza, sin embargo, cayó ante los Kutama sin un asedio cuando los notables locales acordaron que se les abrieran las puertas en mayo o junio de 907. [56] Esto abrió un agujero en el sistema defensivo más amplio de Ifriqiya y creó pánico en Raqqada. Ziyadat Allah III intensificó la propaganda antifatimí, reclutó voluntarios y tomó medidas para defender la ciudad débilmente fortificada de Kairuán. [57] Pasó el invierno de 907-908 con su ejército en al-Aribus ( Laribus de la era romana , entre las actuales El Kef y Maktar ), esperando un ataque desde el norte. Sin embargo, las fuerzas de Abu Abdallah no habían podido capturar la ciudad norteña de Constantina y, por lo tanto, atacaron a lo largo del camino sur desde Baghaya a principios de 908 y capturaron Maydara (actual Haïdra). Posteriormente se produjo una batalla indecisa entre los ejércitos aglabíes y kutama cerca de Dar Madyan (probablemente un sitio entre Sbeitla y Kasserine ), sin que ninguno de los dos bandos obtuviera la ventaja. [58] Durante el invierno de 908-909, Abu Abdallah hizo campaña en la región alrededor de Chott el-Jerid , capturando las ciudades de Tuzur (Tozeur) , Nafta y Qafsa (Gafsa) y tomando el control de la región. Los aglabíes respondieron sitiando Baghaya poco después, en el mismo invierno, pero fueron rápidamente repelidos. [59]
El 25 de febrero de 909, Abu Abdallah partió de Ikjan con un ejército de 200.000 hombres para una invasión final de Kairuán. [60] El ejército aglabí restante, dirigido por un príncipe aglabí llamado Ibrahim Ibn Abi al-Aghlab, los encontró cerca de al-Aribus el 18 de marzo. La batalla duró hasta la tarde, cuando un contingente de jinetes kutama logró flanquear al ejército aglabí y finalmente provocó una derrota. [60] Cuando la noticia de la derrota llegó a Raqqada, Ziyadat Allah III empacó sus valiosos tesoros y huyó hacia Egipto. La población de Kairuán saqueó los palacios abandonados de Raqqada y resistió los llamamientos de Ibn Abi al-Aghlab para organizar una resistencia de última hora. [61] Al enterarse del saqueo, Abu Abdallah envió una fuerza de avanzada de jinetes kutama que aseguraron Raqqada el 24 de marzo. El 25 de marzo de 909 (sábado 1 de Rajab de 296), el propio Abu Abdallah entró en Raqqada y fijó su residencia aquí. [62] [14]
Al asumir el poder en Raqqada, Abu Abdallah heredó gran parte del aparato del estado aglabí y permitió que sus antiguos funcionarios siguieran trabajando para el nuevo régimen. [63] Estableció un nuevo régimen chiita ismailí en nombre de su amo ausente, y por el momento anónimo. Luego condujo a su ejército hacia el oeste hasta Sijilmasa, desde donde condujo a Abdallah en triunfo hasta Raqqada, donde entró el 15 de enero de 910. Allí, Abdallah se proclamó públicamente califa con el nombre real de al-Mahdī , y presentó a su hijo y heredero, con el nombre real de al-Qa'im . [20] [14] Al-Mahdi rápidamente se peleó con Abu Abdallah: no solo el da'i era demasiado poderoso, sino que exigió pruebas de que el nuevo califa era el verdadero mahdī . La eliminación de Abu Abdullah al-Shi'i y su hermano provocó un levantamiento entre los kutama, encabezado por un niño mahdi , que fue reprimido. Al mismo tiempo, al-Mahdi repudió las esperanzas milenaristas de sus seguidores y restringió sus tendencias antinómicas . [20] [14]
El nuevo régimen consideró su presencia en Ifriqiya como sólo temporal: el verdadero objetivo era Bagdad , la capital de los rivales abasíes de los fatimíes. [20] La ambición de llevar la revolución hacia el este tuvo que posponerse después del fracaso de dos invasiones sucesivas de Egipto, lideradas por al-Qa'im, en 914-915 y 919-921 . [14] Además, el régimen fatimí aún era inestable. La población local estaba formada principalmente por seguidores del sunismo malikí y de varias sectas jariyitas como el ibadismo , [20] de modo que la base de poder real de los fatimíes en Ifriqiya era bastante estrecha, y descansaba en la soldadesca kutama, que más tarde se amplió también con las tribus bereberes sanhaja . El historiador Heinz Halm describe el primer estado fatimí como, en esencia, "una hegemonía de los bereberes kutama y sanhaja sobre el Magreb oriental y central". [14]
En 912, al-Mahdi comenzó a buscar el sitio de una nueva capital a lo largo de la costa mediterránea. [64] La construcción de la nueva ciudad palaciega fortificada, al-Mahdiyya , comenzó en 916. [14] La nueva ciudad fue inaugurada oficialmente el 20 de febrero de 921, aunque la construcción continuó después de esto. [64] La nueva capital fue removida del bastión sunita de Kairouan, lo que permitió el establecimiento de una base segura para el califa y sus fuerzas de Kutama sin aumentar más tensiones con la población local. [20] [64]
Los fatimíes también heredaron la provincia aglabí de Sicilia , que los aglabíes habían conquistado gradualmente del Imperio bizantino a partir de 827. La conquista se completó en general cuando el último bastión cristiano , Taormina , fue conquistado por Ibrahim II en 902. [65] [50] Sin embargo, alguna resistencia cristiana o bizantina continuó en algunos puntos del noreste de Sicilia hasta 967, y los bizantinos todavía tenían territorios en el sur de Italia, donde los aglabíes también habían hecho campaña. [66] [67] [50] [65] Esta confrontación en curso con el enemigo tradicional del mundo islámico proporcionó a los fatimíes una excelente oportunidad para la propaganda, en un entorno donde la geografía les daba la ventaja. [68] Sicilia en sí resultó problemática, y solo después de que una rebelión bajo Ibn Qurhub fuera sometida, se consolidó la autoridad fatimí en la isla. [69]
Durante gran parte del siglo X los fatimíes también se enzarzaron en una rivalidad con los omeyas de Córdoba —que gobernaban Al-Ándalus y eran hostiles a las pretensiones de los fatimíes— en un esfuerzo por establecer su dominio sobre el Magreb occidental. [20] En 911, Tahert , que había sido brevemente capturada por Abu Abdallah al-Shi'i en 909, tuvo que ser retomada por el general fatimí Masala ibn Habus de la tribu Miknasa . [70] Las primeras expediciones fatimíes a lo que ahora es el norte de Marruecos ocurrieron en 917 y 921 y estaban dirigidas principalmente al Principado de Nakur , que subyugaron en ambas ocasiones. Fez y Sijilmasa también fueron capturadas en 921. Estas dos expediciones fueron dirigidas por Masala ibn Habus, que había sido nombrado gobernador de Tahert . [71] [70] A partir de entonces, los debilitados idrisíes y varios líderes locales zenata y sanhaja actuaron como apoderados cuyas lealtades formales oscilaron entre los omeyas o los fatimíes según las circunstancias. [72] [73] Como resultado de la inestabilidad política en el Magreb occidental, el control fatimí efectivo no se extendió mucho más allá del antiguo territorio de los aglabíes. [74] El sucesor de Masala, Musa ibn Abi'l-Afiya , capturó Fez de nuevo de los idrisíes, pero en 932 desertó a los omeyas, llevándose el Magreb occidental con él. [69] Los omeyas volvieron a ganar la delantera en el norte de Marruecos durante la década de 950, hasta que el general fatimí Jawhar , en nombre del califa Al-Mu'izz li-Din Allah , dirigió otra importante expedición a Marruecos en 958 y pasó dos años subyugando la mayor parte del norte de Marruecos. [74] Estuvo acompañado por Ziri ibn Manad , el líder de los ziríes . Jawhar tomó Sijilmasa en septiembre u octubre de 958 y luego, con la ayuda de Ziri, sus fuerzas tomaron Fez en noviembre de 959. Sin embargo, no pudo desalojar a las guarniciones omeyas en Sala , Sebta (actual Ceuta) y Tánger , y esta fue la única vez que el ejército fatimí estuvo presente en el estrecho de Gibraltar . [75] Jawhar y Ziri regresaron a al-Mansuriyya en 960. Las partes subyugadas de Marruecos, incluidas Fez y Sijilmasa, quedaron bajo el control de vasallos locales, mientras que la mayor parte del Magreb central (Argelia), incluida Tahert, fue entregada a Ziri ibn Manad para gobernar en nombre del califa. [76]
Todas estas guerras en el Magreb y Sicilia requerían el mantenimiento de un ejército fuerte y también de una flota capaz . [20] Sin embargo, en el momento de la muerte de al-Mahdi en 934, el califato fatimí "se había convertido en una gran potencia en el Mediterráneo". [14] El reinado del segundo imán-califa fatimí, al-Qa'im, estuvo dominado por la rebelión jariyita de Abu Yazid . El levantamiento, que comenzó en 943/4 entre los bereberes zenata , se extendió por Ifriqiya, tomó Kairuán y bloqueó a al-Qa'im en al-Mahdiyya, que fue sitiada entre enero y septiembre de 945. Al-Qa'im murió durante el asedio, pero su hijo y sucesor, Isma'il, lo mantuvo en secreto hasta que derrotó a Abu Yazid; entonces anunció la muerte de su padre y se proclamó imán y califa como al-Mansur . [20] [14] Mientras Al-Mansur hacía campaña para reprimir los últimos restos de la revuelta, se estaba construyendo para él una nueva ciudad palaciega al sur de Kairuán. La construcción comenzó alrededor de 946 y sólo se completó por completo bajo el hijo y sucesor de Al-Mansur, Al-Mu'izz. [77] Se llamó Al-Mansuriyya (también conocida como Sabra al-Mansuriyya) y se convirtió en la nueva sede del califato. [14] [77]
En 969 Jawhar lanzó una invasión cuidadosamente preparada y exitosa de Egipto , que había estado bajo el control de los Ikhshidids , otra dinastía regional cuya lealtad formal era hacia los abasíes. [79] [80] Al-Mu'izz había dado a Jawhar instrucciones específicas para llevar a cabo después de la conquista, y una de sus primeras acciones fue fundar una nueva capital llamada al-Qāhira ( El Cairo ) en 969. [81] [82] El nombre al-Qāhirah ( árabe : القاهرة ), que significa "el Vencedor" o "el Conquistador", hacía referencia al planeta Marte , "El Subyugador", [83] elevándose en el cielo en el momento en que comenzó la construcción de la ciudad. [81] La ciudad estaba ubicada a varias millas al noreste de Fusṭāt , la capital regional más antigua fundada por los conquistadores árabes en el siglo VII. [84]
El control de Egipto se aseguró con relativa facilidad y poco después, en 970, Jawhar envió una fuerza para invadir Siria y expulsar a los ijshidíes que habían huido de Egipto. Esta fuerza fatimí estaba dirigida por un general kutama llamado Ja'far ibn Falāḥ . Esta invasión tuvo éxito al principio y muchas ciudades, incluida Damasco, fueron ocupadas ese mismo año. [85] El siguiente paso de Ja'far fue atacar a los bizantinos, que habían capturado Antioquía y subyugado Alepo en 969 (casi al mismo tiempo que Jawhar llegaba a Egipto), pero se vio obligado a suspender el avance para hacer frente a una nueva amenaza desde el este. Los qarmatíes de Bahrayn, respondiendo al llamamiento de los líderes recientemente derrotados de Damasco, habían organizado una gran coalición de tribus árabes para atacarlo. Ja'far decidió enfrentarse a ellos en el desierto en agosto de 971, pero su ejército fue rodeado y derrotado y el propio Ja'far fue asesinado. [86] Un mes después, el imán qarmatí Hasan al-A'ṣam dirigió el ejército, con nuevos refuerzos de Transjordania , hacia Egipto, aparentemente sin oposición. Los qarmatíes pasaron un tiempo ocupando la región del delta del Nilo, lo que dio tiempo a Jawhar para organizar una defensa de Fustat y El Cairo. El avance qarmatí se detuvo justo al norte de la ciudad y finalmente fue derrotado. Una fuerza de socorro kalbí que llegó por mar aseguró la expulsión de los qarmatíes de Egipto. Ramla , la capital de Palestina , fue recuperada por los fatimíes en mayo de 972, pero por lo demás el progreso en Siria se había perdido. [87]
.jpg/1280px-Seated_drinker,_Fatimid_art_(cropped).jpg)
Una vez que Egipto estuvo lo suficientemente pacificado y la nueva capital estuvo lista, Jawhar mandó llamar a al-Mu'izz en Ifriqiya. El califa, su corte y su tesoro partieron de al-Mansuriya en el otoño de 972, viajando por tierra pero seguidos por la armada fatimí que navegaba a lo largo de la costa. Después de hacer paradas triunfales en las principales ciudades a lo largo del camino, el califa llegó a El Cairo el 10 de junio de 973. [90] [91] Al igual que otras capitales reales antes que ella, El Cairo fue construida como una ciudad administrativa y palatina, que albergaba los palacios del califa y la mezquita oficial del estado, la mezquita de Al-Azhar . En 988, la mezquita también se convirtió en una institución académica que fue central en la difusión de las enseñanzas ismailíes. [92] Hasta los últimos años del califato fatimí, el centro económico de Egipto siguió siendo Fustat, donde la mayor parte de la población en general vivía y comerciaba. [93]
Bajo los fatimíes, Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo partes del norte de África, Sicilia, el Levante (incluida Transjordania), la costa africana del Mar Rojo , Tihama , Hiyaz , Yemen , siendo su alcance territorial más remoto Multan (en el actual Pakistán) . [94] [95] [96] Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el océano Índico. Sus lazos comerciales y diplomáticos, que se extendieron hasta China bajo la dinastía Song ( r. 960-1279 ), finalmente determinaron el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media . El enfoque fatimí en la agricultura aumentó aún más sus riquezas y permitió que la dinastía y los egipcios florecieran. El uso de cultivos comerciales y la propagación del comercio del lino permitieron a los fatimíes importar otros artículos de varias partes del mundo. [97] Los fatimíes se basaron en algunos de los cimientos burocráticos establecidos por los ijshidíes y el antiguo orden imperial abasí. El cargo de wazīr ( visir ), que existía bajo los ijshidíes, pronto fue restablecido bajo los fatimíes. El primero en ser designado para este puesto fue el judío converso Ya'qub ibn Killis , quien fue elevado a este cargo en 979 por el sucesor de al-Mu'izz, al-Aziz . El cargo de visir se volvió progresivamente más importante con el paso de los años, a medida que el visir se convertía en el intermediario entre el califa y el gran estado burocrático que gobernaba. [98] [99]
En 975, el emperador bizantino Juan Tzimisces recuperó la mayor parte de Palestina y Siria, dejando solo Trípoli en control fatimí. Su objetivo era finalmente capturar Jerusalén , pero murió en 976 en su camino de regreso a Constantinopla , evitando así la amenaza bizantina a los fatimíes. [103] Mientras tanto, el ghulām turco (plural: ghilmān , que significa soldados reclutados como esclavos) Aftakin , un refugiado buyí que había huido de una rebelión fallida en Bagdad con su propio contingente de soldados turcos, se convirtió en el protector de Damasco. Se alió con los karmatíes y con las tribus beduinas árabes en Siria e invadió Palestina en la primavera de 977. [103] Jawhar, una vez más llamado a la acción, repelió su invasión y sitió Damasco. Sin embargo, sufrió una derrota durante el invierno y se vio obligado a resistir en Ascalón contra Aftakin. Cuando sus soldados de Kutama se amotinaron en abril de 978, el propio califa Al-Aziz dirigió un ejército para relevarlo. En lugar de regresar a Damasco, Aftakin y su ghilman turco se unieron al ejército fatimí y se convirtieron en un instrumento útil en el esfuerzo sirio. [104]
Después de que Ibn Killis se convirtiera en visir en 979, los fatimíes cambiaron de táctica. Ibn Killis pudo subyugar la mayor parte de Palestina y el sur de Siria (los antiguos territorios ijshidíes) pagando a los qarmatíes con un tributo anual y haciendo alianzas con tribus y dinastías locales, como los jarrahíes y los Banu Kilab . [105] Después de otro intento fallido de un general kutama, Salman, de tomar Damasco, el ghulām turco Bultakīn finalmente logró ocupar la ciudad para los fatimíes en 983, demostrando el valor de esta nueva fuerza. [106] Otro ghulām , Bajkūr, que fue nombrado gobernador de Damasco en esta época. Ese mismo año intentó y fracasó en tomar Alepo, pero pronto pudo conquistar Raqqa y Rahba en el valle del Éufrates (actual noreste de Siria ). [107] El Cairo finalmente lo consideró demasiado popular como gobernador de Damasco y se vio obligado a mudarse a Raqqa mientras Munir, un eunuco en la casa del califa (como Jawhar antes que él), tomó el control directo en Damasco en nombre del califa. [106] Más al norte, Alepo permaneció fuera de su alcance y bajo el control de Hamdanid . [106]
La incorporación de las tropas turcas al ejército fatimí tuvo consecuencias a largo plazo. Por un lado, eran una adición necesaria al ejército para que los fatimíes pudieran competir militarmente con otras potencias de la región. [105] Los fatimíes comenzaron a reclutar ghilmān de forma muy similar a como lo habían hecho los abasíes antes que ellos. Pronto se les unieron los daylamis reclutados (lacayos de la patria buyí en Irán ). Posteriormente también se reclutaron africanos negros del Sudán (valle superior del Nilo). [105] A corto plazo, los guerreros kutama siguieron siendo las tropas más importantes del califa, pero con el tiempo el resentimiento y la rivalidad crecieron entre los diferentes componentes étnicos del ejército. [105]
Bajkūr, con base en Raqqa, realizó otro intento fallido contra Alepo en 991 que resultó en su captura y ejecución. [108] Ese mismo año, Ibn Killis murió y Munir fue acusado de mantener correspondencia traicionera con Bagdad. Estas dificultades desencadenaron una fuerte respuesta en El Cairo. Se preparó una importante campaña militar para imponer el control fatimí sobre toda Siria. En el camino, Munir fue arrestado en Damasco y enviado de vuelta a El Cairo. [109] Las circunstancias eran favorables para los fatimíes, ya que el emperador bizantino Basilio II estaba haciendo campaña lejos en los Balcanes y el gobernante hamdánida Sa'd al-Dawla murió a fines de 991. [110] Manjūtakīn, el comandante fatimí turco, avanzó metódicamente hacia el norte a lo largo del valle de Orontes. Tomó Homs y Hama en 992 y derrotó a una fuerza combinada de Alepo hamdánida y Antioquía en poder de los bizantinos. En 993 tomó Shayzar y en 994 inició el asedio de Alepo. [110] Sin embargo, en mayo de 995, Basilio II llegó inesperadamente a la región después de una marcha forzada con su ejército a través de Anatolia, obligando a Manjūtakīn a levantar el asedio y regresar a Damasco. Antes de que se pudiera enviar otra expedición fatimí, Basilio II negoció una tregua de un año con el califa, que los fatimíes utilizaron para reclutar y construir nuevos barcos para su flota. [111] En 996 muchos de los barcos fueron destruidos por un incendio en al-Maqs, el puerto sobre el Nilo cerca de Fustat, lo que retrasó aún más la expedición. Finalmente, en agosto de 996 murió al-Aziz y el objetivo de Alepo pasó a un segundo plano frente a otras preocupaciones. [112]
Antes de partir hacia Egipto, al-Mu'izz había instalado a Buluggin ibn Ziri , hijo de Ziri bn Manad (que murió en 971), como su virrey en el Magreb. Esto estableció una dinastía de virreyes, con el título de "emir", que gobernaron la región en nombre de los fatimíes. [113] [114] Su autoridad siguió siendo disputada en el Magreb occidental, donde continuó la rivalidad con los omeyas y con los líderes zenata locales. Después de la exitosa expedición occidental de Jawhar, los omeyas regresaron al norte de Marruecos en 973 para reafirmar su autoridad. Buluggin lanzó una última expedición en 979-980 que restableció su autoridad en la región temporalmente, hasta que una intervención omeya final y decisiva en 984-985 puso fin a los esfuerzos posteriores. [72] [113] En 978 el califa también entregó Tripolitania a Buluggin para gobernarla, aunque la autoridad zirí allí fue reemplazada más tarde por la dinastía local Banu Khazrun en 1001. [115]
En 988, el hijo y sucesor de Buluggin, Al-Mansur, trasladó la base de la dinastía zirí de Ashir (en el centro de Argelia) a la antigua capital fatimí, Al-Mansuriyya, consolidando así el estatus de los ziríes como gobernantes independientes de facto de Ifriqiya, aunque oficialmente seguían manteniendo su lealtad a los califas fatimíes. El califa Al-Aziz aceptó esta situación por razones pragmáticas para mantener su propio estatus formal de gobernante universal. Ambas dinastías intercambiaron regalos y la sucesión de nuevos gobernantes ziríes al trono fue oficialmente sancionada por el califa en El Cairo. [116]
.png/1280px-Map_Asia_physical_(continental).png)
Tras la inesperada muerte de al-Aziz, su joven hijo al-Mansur, de 11 años, fue instalado en el trono como al-Hakim . Hasan ibn Ammar, el líder del clan Kalbid en Egipto, un veterano militar y uno de los últimos miembros restantes de la vieja guardia de al-Mu'izz, inicialmente se convirtió en regente, pero pronto se vio obligado a huir por Barjawan, el eunuco y tutor del joven al-Hakim, que tomó el poder en su lugar. [117] Barjawan estabilizó los asuntos internos del imperio, pero se abstuvo de seguir la política de expansión de al-Aziz hacia Alepo. [118] En el año 1000, Barjawan fue asesinado por al-Hakim, que ahora tomó el control directo y autocrático del estado. [119] [14] Su reinado, que duró hasta su misteriosa desaparición en 1021, es el más controvertido de la historia fatimí. Las narrativas tradicionales lo han descrito como excéntrico o completamente loco, pero estudios más recientes han tratado de proporcionar explicaciones más mesuradas basadas en las circunstancias políticas y sociales de la época. [120]
Entre otras cosas, al-Hakim era conocido por ejecutar a sus funcionarios cuando no estaban satisfechos con ellos, aparentemente sin previo aviso, en lugar de despedirlos de sus puestos como había sido la práctica tradicional. Muchos de los ejecutados fueron miembros de la administración financiera, lo que puede significar que esta era la forma de al-Hakim de tratar de imponer disciplina en una institución plagada de corrupción. [121] También abrió la Dar al-'Ilm ("Casa del Conocimiento"), una biblioteca para el estudio de las ciencias, que estaba en línea con la política anterior de al-Aziz de cultivar este conocimiento. [122] Para la población en general, se destacó por ser más accesible y estar dispuesto a recibir peticiones en persona, así como por salir en persona entre la gente en las calles de Fustat. Por otro lado, también era conocido por sus caprichosos decretos destinados a frenar lo que él veía como impropiedades públicas. [123] [124] También perturbó la pluralidad de la sociedad egipcia al imponer nuevas restricciones a los cristianos y judíos, en particular en su forma de vestir o comportarse en público. Ordenó o sancionó la destrucción de varias iglesias y monasterios (en su mayoría coptos o melquitas ), algo sin precedentes, y en 1009, por razones que aún no están claras, ordenó la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén. [14] [125]
Al-Hakim amplió enormemente el reclutamiento de africanos negros en el ejército, quienes posteriormente se convirtieron en otra facción poderosa para equilibrar a los kutama, turcos y daylamis. [126] En 1005, durante su reinado temprano, un levantamiento peligroso liderado por Abu Rakwa fue reprimido con éxito pero había llegado a una distancia de ataque de El Cairo. [127] En 1012 los líderes de la tribu árabe Tayyi ocuparon Ramla y proclamaron al jerife de La Meca , al-Ḥasan ibn Ja'far , como el anticalifa sunita, pero la muerte de este último en 1013 condujo a su rendición. [14] A pesar de sus políticas contra los cristianos y su demolición de la iglesia en Jerusalén, al-Hakim mantuvo una tregua de diez años con los bizantinos que comenzó en 1001. [128] Durante la mayor parte de su reinado, Alepo siguió siendo un estado tapón que pagaba tributo a Constantinopla. Esto duró hasta 1017, cuando el general armenio fatimí Fatāk finalmente ocupó Alepo por invitación de un comandante local que había expulsado al gobernante ghulām hamdaní Mansur ibn Lu'lu' . [14] Sin embargo, después de un año o dos, Fatāk se hizo efectivamente independiente en Alepo. [129]
Al-Hakim también alarmó a sus seguidores ismailitas de varias maneras. En 1013 anunció la designación de dos tataranietos de al-Mahdi como dos herederos separados: uno, Abd al-Raḥīm ibn Ilyās, heredaría el título de califato como el papel de gobernante político, y el otro, Abbās ibn Shu'ayb, heredaría el imamato o liderazgo religioso. [14] Esto fue una grave desviación de un propósito central de los imanes-califas fatimíes, que era combinar estas dos funciones en una sola persona. [131] En 1015 también detuvo repentinamente las conferencias doctrinales ismailitas de los majālis al-ḥikma ("sesiones de sabiduría") que habían tenido lugar regularmente dentro del palacio. [14] En 1021, mientras vagaba por el desierto fuera de El Cairo en una de sus excursiones nocturnas, desapareció. Supuestamente fue asesinado, pero su cuerpo nunca fue encontrado. [132] [14]
After al-Hakim's death his two designated heirs were killed, putting an end to his succession scheme, and his sister Sitt al-Mulk arranged to have his 15-year-old son Ali installed on the throne as al-Zahir. She served as his regent until her death in 1023, at which point an alliance of courtiers and officials ruled, with al-Jarjarā'ī, a former finance official, at their head.[133][14] Fatimid control in Syria was threatened during the 1020s. In Aleppo, Fatāk, who had declared his independence, was killed and replaced in 1022, but this opened the way for a coalition of Bedouin chiefs from the Banu Kilab, Jarrahids, and Banu Kalb led by Salih ibn Mirdas to take the city in 1024 or 1025 and to begin imposing their control on the rest of Syria. Al-Jarjarā'ī sent Anushtakin al-Dizbari, a Turkish commander, with a force that defeated them in 1029 at the Battle of Uqḥuwāna near Lake Tiberias.[134][14] In 1030 the new Byzantine emperor Romanos III broke a truce to invade northern Syria and forced Aleppo to recognize his suzerainty. His death in 1034 changed the situation again and in 1036 peace was restored. In 1038 Aleppo was directly annexed by the Fatimids state for the first time.[135]
Al-Zahir died in 1036 and was succeeded by his son, al-Mustansir, who had the longest reign in Fatimid history, serving as caliph from 1036 to 1094. However, he remained largely uninvolved in politics and left the government in the hands of others.[14] He was seven years old at his accession and thus al-Jarjarā'ī continued to serve as vizier and his guardian. When al-Jarjarā'ī died in 1045 a series of court figures ran the government until al-Yāzūrī, a jurist of Palestinian origin, took and kept the office of vizier from 1050 to 1058.[14]
In the 1040s (possibly in 1041 or 1044), the Zirids declared their independence from the Fatimids and recognized the Sunni Abbasid caliphs of Baghdad, which led the Fatimids to launch the devastating Banū Hilal invasions of North Africa.[136][114] Fatimid suzerainty over Sicily also faded as the Muslim polity there fragmented and external attacks increased. By 1060, when the Italo-Norman Roger I began his conquest of the island (completed in 1091), the Kalbid dynasty, along with any Fatimid authority, were already gone.[14][137]
There was more success in the east, however. In 1047 the Fatimid dā'ī Ali Muhammad al-Ṣulayḥi in Yemen built a fortress and recruited tribes with which he was able to capture San'a in 1048. In 1060 he began a campaign to conquer all of Yemen, capturing Aden and Zabid. In 1062 he marched on Mecca, where Shukr ibn Abi al-Futuh's death in 1061 provided an excuse. Along the way he forced the Zaydi Imam in Sa'da into submission. Upon arriving in Mecca, he installed Abu Hashim Muhammad ibn Ja'far as the new sharif and custodian of the holy sites under the suzerainty of the Fatimids. He returned to San'a where he established his family as rulers on behalf of the Fatimid caliphs. His brother founded the city of Ta'izz, while the city of Aden became an important hub of trade between Egypt and India, which brought Egypt further wealth.[138][14]
Events degenerated in Egypt and Syria, however. Starting in 1060, various local leaders began to break away or challenge Fatimid dominion in Syria.[139] While the ethnic-based army was generally successful on the battlefield, it had begun to have negative effects on Fatimid internal politics. Traditionally the Kutama element of the army had the strongest sway over political affairs, but as the Turkish element grew more powerful, it began to challenge this. In 1062, the tentative balance between the different ethnic groups within the Fatimid army collapsed and they quarreled constantly or fought each other in the streets. At the same time, Egypt suffered a 7-year period of drought and famine known as the Mustansirite Hardship.[14] Viziers came and went in flurry, the bureaucracy broke down, and the caliph was unable or unwilling to assume responsibilities in their absence.[140] Declining resources accelerated the problems among the different ethnic factions, and outright civil war began, primarily between the Turks under Nasir al-Dawla ibn Hamdan, a scion of the Hamdanids of Aleppo, and Black African troops, while the Berbers shifted alliance between the two sides.[141][142] The Turkish faction under Nasir al-Dawla seized partial control of Cairo but their leader was not given any official title. In 1067–1068 they plundered the state treasury and then looted any treasures they could find in the palaces.[14][143] The Turks turned against Nasir al-Dawla in 1069, but he managed to rally Bedouin tribes to his side, took over most of the Nile Delta region, and blocked supplies and food from reaching the capital from this region. Things degenerated further for the general population, especially in the capital, which relied on the countryside for food. Historical sources of this period report extreme hunger and hardship in the city, even to the point of cannibalism.[144] The depredations in the Nile Delta may have also been a turning point that accelerated the long-term decline of the Coptic community in Egypt.[145]
.jpg/1280px-Juyushi_Mosque,Cairo_(1).jpg)
By 1072, in a desperate attempt to save Egypt, al-Mustansir recalled general Badr al-Jamali, who was at the time the governor of Acre. Badr led his troops into Egypt, entered Cairo in January 1074, and successfully suppressed the different groups of the rebelling armies.[14] As a result, Badr was made vizier, becoming one of the first military viziers (Arabic: امير الجيوش, romanized: amīr al-juyūsh, lit. 'commander of the armies') who would dominate late Fatimid politics.[14] In 1078 al-Mustansir formally abdicated responsibility for all state affairs to him.[15] His de facto rule initiated a temporary and limited revival of the Fatimid state, although it was now faced with serious challenges.[146][147] Badr reestablished Fatimid authority in the Hejaz (Mecca and Medina) and the Sulayhids were able to hold on in Yemen.[142] Syria, however, saw the advance of the Sunni-aligned Seljuk Turks who had conquered much of the Middle East and had become the guardians of the Abbasid Caliphs as well as independent Turkmen groups. Atsiz ibn Uwaq, a Turkmen of the Nawaki tribe,[148] conquered Jerusalem in 1073 and Damascus in 1076 before attempting to invade even Egypt itself.[149][14] After defeating him at a battle close to Cairo,[150] Badr was able to start a counter-offensive to secure coastal cities, such as Gaza and Ascalon, and later Tyre, Sidon, and Byblos further north in 1089.[14]
Badr made major reforms to the state, updating and simplifying the administration of Egypt.[14] As he was of Armenian background, his term also saw a large influx of Armenian immigrants, both Christian and Muslim, into Egypt. The Armenian church, patronised by Badr, established itself in the country along with a clerical hierarchy.[14] He commanded a large contingent of Armenian troops, many (if not all) of whom were also Christian.[145] Badr also used his relations and influence with the Coptic Church for political advantage. In particular, he enlisted Cyril II (Coptic Pope from 1078 to 1092[151]) to secure the allegiance of the Christian kingdoms of Nubia (specifically Makuria) and Ethiopia (specifically the Zagwe dynasty) as vassals to the Fatimid state.[152]
The Juyushi Mosque (Arabic: الجامع الجيوشي, lit. 'the Mosque of the Armies'), was commissioned by Badr and completed in 1085 under the patronage of the caliph.[153] The mosque, identified as a mashhad, was also a victory monument commemorating vizier Badr's restoration of order for al-Mustansir.[154] Between 1087 and 1092, the vizier also replaced the mudbrick walls of Cairo with new stone walls and slightly expanded the city. Three of its monumental gates still survive today: Bab Zuweila, Bab al-Futuh, and Bab al-Nasr.[155]
As the military viziers effectively became heads of state, the Caliph himself was reduced to the role of a figurehead. The reliance on the Iqta system also ate into Fatimid central authority, as more and more the military officers at the further ends of the empire became semi-independent.[citation needed]
Badr al-Jamali died in 1094 (along with Caliph al-Mustansir that same year) and his son Al-Afdal Shahanshah succeeded him in power as vizier.[156][14] After al-Mustansir, the Caliphate passed on to al-Musta'li, and after his death in 1101 it passed to the 5-year-old al-Amir. Another of al-Mustansir's sons, Nizar, attempted to take the throne after his father's death and organized a rebellion in 1095, but he was defeated and executed that same year.[157] Al-Afdal arranged for his sister to marry al-Musta'li and later for his daughter to marry al-Amir, hoping in this way to merge his family with that of the caliphs. He also attempted to secure the succession of his son to the vizierate as well, but this ultimately failed.[14]
During al-Afdal's tenure (1094–1121) the Fatimids faced a new external threat: the First Crusade. Although initially both sides intended to reach an agreement and an alliance against the Seljuk Turks, these negotiations would eventually break down. First contact seems to have been established by the crusaders who sent in May or June 1097, on suggestion of Byzantine Emperor Alexios Komnenos, an embassy to al-Afdal.[160][161] In return the Fatimids dispatched an embassy to the crusading forces which arrived in February 1098 during their siege of Antioch, witnessing and congratulating the crusaders on their victory against the Seljuk emirs Ridwan of Aleppo and Sökmen of Jerusalem as well as stressing their friendly attitude towards Christians.[160] The Fatimid embassy stayed for a month with the crusading forces before returning via the harbour of Latakia with gifts as well as Frankish ambassadors. It is uncertain whether an agreement was reached but it seems that the parties expected to reach a conclusion in Cairo.[162] Al-Afdal took then advantage of the crusader victory at Antioch to reconquer Jerusalem in August 1098, possibly to be in a better position in the negotiations with the crusaders.[163] The next time both parties met was at Arqah in April 1099 where an impasse was reached in regard to the question of ownership over Jerusalem. Following this, the crusaders crossed into Fatimid territory and captured Jerusalem in July 1099 while al-Afdal was leading a relief army trying to reach the city. The two forces finally clashed in the Battle of Ascalon in which al-Afdal was defeated.[164] Nevertheless, the initial negotiations were held against the Fatimids and Ibn al-Athir wrote that it was said that the Fatimids had invited the crusaders to invade Syria.[165]
This defeat established the Kingdom of Jerusalem as a new regional rival and although many crusaders returned to Europe, having fulfilled their vows, the remaining forces, often aided by the Italian maritime republics, overran much of the coastal Levant, with Tripoli, Beirut, and Sidon falling to them between 1109 and 1110. The Fatimids retained Tyre, Ascalon, and Gaza with the help of their fleet.[14][166] After 1107, a new rising star rose through the ranks of the regime in the form of Muḥammad ʿAlī bin Fatik, better known as al-Maʾmūn al-Baṭā'iḥī. He managed to carry out various administrative reforms and infrastructural projects in the later years of al-Afdal's term, including the construction of an astronomical observatory in 1119.[14] Al-Afdal's was assassinated in 1121, an act blamed on the Nizaris or Assassins, though the truth of this is unconfirmed.[167]
Al-Baṭā'iḥī took al-Afdal's place as vizier, but unlike his predecessors he had less support in the army and was ultimately reliant on the caliph for power.[168] In 1124 he lost Tyre to the Crusaders.[14] He was also responsible for constructing a small but notable mosque in Cairo, the Al-Aqmar Mosque, which was completed in 1125 and has largely survived to the present day.[169] That same year, however, Caliph al-Amir had him arrested, probably due to his failure to resist the Crusaders or due to the caliph's resentment of his wealth and power. Three years later he was executed.[14][168] Al-Amir then ruled the Caliphate personally, briefly interrupting the long period of de facto rule by the caliph's viziers. Al-Amir himself was assassinated in 1130, probably by the Nizari Assassins.[170][14]
Al-Amir apparently had a son born shortly before his death, known as al-Ṭayyib. One of Al-Amir's cousins (a grandson of al-Mustansir), Abd al-Majid, had himself appointed regent. Under pressure from the army, one of al-Afdal's sons, Abu Ali Ahmad (known as Kutayfāt), was appointed vizier with titles similar to al-Adal and Badr al-Jamali.[171][14] Kutayfāt attempted to depose the Fatimid dynasty by imprisoning Abd al-Majid and by declaring himself to be the representative of Muhammad al-Muntazar, the "hidden" Imam awaited by Twelver Shi'as.[172] The coup did not last long, as Kutayfāt was assassinated in 1131 by al-Amir's followers in the Fatimid establishment.[173][14] Abd al-Majid was released and resumed his role as regent. In 1132, however, he declared himself to be the new Imam-Caliph, taking the title of al-Hafiz, sidelining the infant al-Ṭayyib and breaking with the tradition of the succession passing directly from father to son. Most of the Fatimid lands acknowledged his succession, but the Sulayhids in Yemen did not and broke away from the Caliphate in Cairo, recognizing al-Ṭayyib as the true Imam. This caused another schism between the Hafizi and Tayyibi branches of the Musta'li Isma'ilis.[174][14]
In 1135 al-Hafiz was pressured by the Fatimid Armenian troops into appointing Bahram, a Christian Armenian, to the office of vizier. Opposition from Muslim troops forced him to leave in 1137, when Ridwan, a Sunni Muslim, was appointed vizier.[14] When Ridwan began to plot the deposition of al-Hafiz, he was expelled from Cairo and later defeated in battle. He accepted a pardon from the caliph and remained at the palace. Al-Hafiz chose not to appoint another vizier, and instead took direct control of the state until his death in 1149.[175][14] During this time, the fervor of the Isma'ili religious cause in Egypt had significantly faded, and political challenges to the caliph became more common. Sunni Muslims were also increasingly appointed to high posts. The Fatimid dynasty largely continued to survive due to the established common interests that many factions and elites had in maintaining the current system of government.[176]
Al-Hafiz was the last Fatimid caliph to rule directly and the last one to ascend to the throne as an adult. The last three caliphs, al-Zafir (r. 1149–1154), al-Fa'iz (r. 1154–1160), and al-Adid (r. 1160–1171), were all children when they came to the throne.[14] Under al-Zafir, an elderly Berber named Ibn Masal was initially vizier, per the instructions left by Al-Hafiz. The army, however, supported a Sunni named Ibn Sallar instead, whose supporters managed to defeat and kill Ibn Masal in battle. After negotiating with the women of the palace, Ibn Sallar was installed as vizier in 1150.[178] In January 1153, the Crusader king Baldwin III of Jerusalem besieged Ascalon, the last remaining Fatimid foothold in the Levant. In April, Ibn Sallar was murdered in a plot organized by Abbas, his stepson, and Abbas's son, Nasr. As no relieving force arrived, Ascalon surrendered in August, on the condition that the inhabitants could leave safely for Egypt. It was on this occasion that the head of Husayn was allegedly brought from Ascalon to Cairo, where it was housed in what is now the al-Hussein Mosque.[179] The next year (1154), Nasr murdered al-Zafir, and Abbas, now vizier, declared his 5-year-old son 'Isa (al-Fa'iz) the new caliph.[179] The women of the palace intervened, calling on Ṭalā'i' ibn Ruzzīk, a Muslim Armenian governor in Upper Egypt, to help. Tala'i drove out Abbas and Nasr from Cairo and became vizier that same year. Afterwards he also conducted renewed operations against the Crusaders, but he could do little more than harass them by sea.[14] Al-Fa'iz died in 1160 and Tala'i was assassinated in 1161 by Sitt al-Qusur, a sister of al-Zafir. Tala'i's son, Ruzzīk ibn Ṭalā'i', held the office of vizier until 1163, when he was overthrown and killed by Shawar, the governor of Qus.[14]
As vizier, Shawar came into conflict with his rival, the Arab general Dirgham. The internal disorder of the Caliphate attracted the attention and meddling of the Sunni Zengid ruler Nūr ad-Dīn, who was now in control of Damascus and a large part of Syria, and of the King of Jerusalem, Amalric I. The Crusaders had already forced Tala'i ibn Ruzzik to pay them a tribute in 1161 and had made an attempt to invade Egypt in 1162.[14] When Shawar was driven out of Cairo by Dirgham in 1163, he sought refuge and help with Nur al-Din. Nur al-Din sent his general, Asad al-Din Shirkuh, to seize Egypt and reinstall Shawar as vizier. The accomplished this task in the summer of 1164, when Dirgham was defeated and killed.[14]
Shawar's remaining years continued in chaos as he made shifting alliances with either the King of Jerusalem or with Nur al-Din, depending on circumstances. In 1167 the Crusaders pursued Shirkuh's forces in to Upper Egypt.[14] In 1168 Shawar, worried about the possible Crusader capture of Cairo, infamously set fire to Fustat in an attempt to deny the Crusaders a base from which to besiege the capital.[180] After forcing the Crusaders to leave Egypt again, Shirkuh finally had Shawar murdered in 1169, with the agreement of Caliph al-Adid. Shirkuh himself was appointed as al-Adid's vizier, but he died unexpectedly two months later.[14] The position passed to his nephew, Salah ad-Din Yusuf ibn Ayyub (known in the West as Saladin). Salah ad-Din was openly pro-Sunni and suppressed the Shi'a call to prayer, ended the Isma'ili doctrinal lectures (the majālis al-ḥikma), and installed Sunni judges.[14] He finally and officially deposed al-Adid, the last Fatimid caliph, in September 1171. This ended the Fatimid dynasty and began the Ayyubid Sultanate of Egypt and Syria.[14][181]
White was the dynastic colour of the Fatimids, in opposition to Abbasid black, while red and yellow banners were associated with the Fatimid caliph's person.[182] Green is also cited as their dynastic colour, based on a tradition that the Islamic prophet Muhammad wore a green cloak.[183]
The Fatimid caliphs were buried in a mausoleum known as Turbat az-Za'faraan ("the Saffron Tomb"), located at the southern end of the eastern Fatimid palace in Cairo on the site now occupied by the Khan el-Khalili market.[186][187][188] The remains of the early Fatimid caliphs in Ifriqiya were also transferred here when al-Mu'izz moved his capital to Cairo.[189] However, the mausoleum was completely demolished by the Mamluk amir Jaharkas al-Khalili in 1385 to make way for the construction of a new merchant building (which gave its name to the present-day market).[190][191] During the demolition, Jaharkas reportedly desecrated the bones of the Fatimid royal family by having them dumped into the rubbish hills east of the city.[186]
Fatimid society was highly pluralistic. Isma'ili Shi'ism was the religion of the state and the caliph's court, but most of the population followed different religions or denominations. Most of the Muslim population remained Sunni, and a large part of the population remained Christian.[192][14] Jews were a smaller minority.[193] As in other Islamic societies of the time, non-Muslims were classified as dhimmis, a term which implied both certain restrictions and certain liberties, though the practical circumstances of this status varied from context to context. As elsewhere in the historic Muslim world, they were required to pay the jizya tax.[192]: 194–95 Scholars generally agree that, on the whole, Fatimid rule was highly tolerant and inclusive towards different religious communities.[194][195][192]: 195
Unlike western European governments of the era, advancement in Fatimid state offices was more meritocratic than hereditary.[citation needed] Members of other branches of Islam, like the Sunnis, were just as likely to be appointed to government posts as Shiites. Tolerance was extended to non-Muslims, such as Christians and Jews,[83] who occupied high levels in government based on ability, and this policy of tolerance ensured the flow of money from non-Muslims in order to finance the Caliphs' large army of Mamluks brought in from Circassia by Genoese merchants.[citation needed]
There were exceptions to this general attitude of tolerance, however, most notably by Al-Hakim, though this has been highly debated, with Al-Hakim's reputation among medieval Muslim historians conflated with his role in the Druze faith.[83] Christians in general and Copts in particular were persecuted by Al-Hakim;[196][197][198] the persecution of the Christians included closing and demolishing churches and forced conversion to Islam.[199][200][201] With the succession of Caliph al-Zahir, the Druze faced a mass persecution,[202] which included large massacres against the Druze in Antioch, Aleppo, and other cities.[203]
It's unclear what number or percentage of the population inside the caliphate were actually Isma'ilis, but they always remained a minority.[205] Historical chronicles report large numbers of enthusiastic converts in Egypt during the reign of al-'Aziz, but this trend dropped significantly around the middle of al-Hakim's reign.[205] The Fatimid state promoted Isma'ili doctrine (the da'wa) through a hierarchical organization. The Imam-Caliph, as successor to the Prophet Muhammad, was both the political and religious leader. Below the Imam-Caliph, the top of this hierarchy was headed by the dā'ī l-du'āt or "supreme missionary".[14] Newcomers to the doctrine were initiated by attending the majālis al-ḥikma ("Sessions of Wisdom"), lectures and lessons that were delivered in a special hall inside the palaces of Cairo. The doctrine was kept secret from those who were not initiated.[14] Additionally, Isma'ili doctrines were disseminated through the lectures hosted at Al-Azhar Mosque in Cairo, which became an intellectual center hosting teachers and students.[92] Beyond the borders of the Fatimid Caliphate, recruitment to the da'wa continued to be performed in secret as it had been before the caliphate's establishment, though the many missionaries maintained contact with the leadership in Ifriqiya or Egypt.[14][206] Some of the da'is (missionaries) abroad sometimes came to Cairo and became important figures in the state, as with the example of al-Kirmani during al-Hakim's reign.[207]
Isma'ili unity was weakened over time by several schisms after the establishment of the caliphate (in addition to the Qarmatian schism before its establishment). The Druze, who believed in the divinity of Caliph al-Hakim, were suppressed in Egypt and elsewhere, but eventually found a home in the region of Mount Lebanon.[207] After the death of Caliph al-Mustansir, a succession crisis resulted in the breakaway of the Nizaris, who supported the claim of his oldest son Nizar, as opposed to the Musta'lis who supported the successful enthronement of al-Musta'li. The Nizaris were also suppressed inside the Caliphate's borders, but continued to be active outside it, mostly in Iran, Iraq, and parts of Syria.[208] After the death of Caliph al-Amir, al-Hafiz, his cousin, successfully claimed the title of Imam-Caliph at the expense of al-Amir's infant son, al-Tayyib. Those who recognized al-Hafiz in Cairo were known as the al-Hafizi branch, but those who opposed this unusual succession and supported the succession of al-Tayyib were known as the al-Tayyibi branch. This particular schism resulted in the loss of Fatimid support in Yemen.[208]
In Ifriqiya, the Sunni Muslims of the cities largely followed the Maliki school or madhhab. The Maliki school had become predominant here during the eighth century at the expense of the Hanafi school, which had generally been favoured by the Aghlabids.[209] In Egypt, the majority of Muslims were Sunni and remained so throughout the Fatimid period. Cognizant of this, the Fatimid authorities introduced Shi'a changes to religious rituals only gradually after Jawhar's conquest.[210] It was also in this era that the followers of the Hanafi, Shafi'i, Hanbali, and Maliki schools were beginning to think of themselves collectively, to one extent or another, as Sunni, which undermined the universalism that the Shi'a Isma'ilis promoted.[209] Some Shi'as, including some Hasanid and Husaynid families, were also present in Egypt and welcomed the Fatimids as fellow Shi'as or as blood relatives, but without necessarily converting to Isma'ilism.[210] Many non-Isma'ili Muslims also accepted the Fatimid caliphs as having legitimate rights to lead the Muslim community but did not accept the more absolute Shi'a beliefs in the concept of the Imamate.[210]
Christians may have still constituted a majority of the population in Egypt during the Fatimid period, although scholarly estimates on this issue are tentative and vary between authors.[212][192]: 194 The proportion of Christians would have likely been greater in the rural population than in the main cities.[192] Among Christians, the largest community were Copts, followed by Melkite Christians.[192] A large number of Armenian immigrants also arrived in Egypt during the late 11th and early 12th centuries when Armenian viziers like Badr al-Jamali dominated the state, which led to the Armenian church establishing a foothold in the country as well.[192][14] In addition to churches in towns and cities, Christian monasteries also dotted the countryside. Some regions, like Wadi al-Natrun, were ancient centres of Coptic monasticism.[192] Italian traders, led by Amalfitans, were also present in Fustat and Alexandria, moving goods between Egypt and the rest of the Mediterranean world.[213]
Within the Christian communities, and especially among Copts, there emerged a relatively affluent class of notables who served as scribes or administrators in the Fatimid regime. These laymen used their wealth to patronize, and in turn influence, their churches.[192]: 198 The state also had influence on the church, as demonstrated by the transfer of the Coptic Patriarchate from Alexandria to Fustat (specifically what is now Old Cairo) during the patriarchate of Cyril II (1078–1092), due to the demands of Badr al-Jamali, who wished for the Coptic pope to stay close to the capital.[151][192]: 202 The Church of the Virgin, now known as the Hanging Church, became the new seat of the Patriarchate, along with an alternative church compound built on the upper floor of the St. Mercurius Church. Until the 14th century (when the seat was moved to the Church of the Virgin Mary in Harat Zuwayla), both churches were residences of the Coptic pope and served as venues for the consecrations of new popes and other important religious events.[192]: 202 [211]
Jewish communities existed across the territories under Fatimid control and also enjoyed a degree of self-governance.[214] Although a smaller minority compared to Christians and Muslims, their history is relatively well-documented thanks to the Genizah documents.[193] The community was divided between Rabbanites and Karaites.[193] Traditionally, up until the late 11th century, the most powerful head of the Jewish community was the ga'on or leader of the yeshiva of Jerusalem, who appointed judges and other Jewish community officials across the region. The Fatimids formally charged the ga'on of Jerusalem with responsibilities as representative of the community.[215][214] By 1100, however, a new position was established by Egyptian Jews in Fustat, known as the "Head of the Jews" or as the nagid. This official in the Egyptian capital became recognized afterward as the head and representative of the Jewish community in its dealings with the Fatimid state. This shift was likely due to the Jerusalem ga'on's own loss of influence and to the Jewish community's engagement with the centralizing politics that Badr al-Jamali pursued around this time (which had already resulted in the transfer of the Coptic Patriarchate to Fustat).[215][214]
Religious diversity notwithstanding, the spread of Arabic as the main language of the population had already progressed rapidly before the Fatimid period. In parts of Egypt, Copts and possibly also some Muslim communities were still speaking Coptic when the Fatimids arrived on the scene. It is during the Fatimid period, however, that Coptic religious culture began to be translated into Arabic. By the end of the Fatimid period (12th century), many Coptic Christians could no longer understand the Coptic language, and eventually its usage was reduced to a liturgical language.[192]: 194
The Fatimid military was based largely on the Kutama Berber tribesmen brought along on the march to Egypt, and they remained an important part of the military even after Ifriqiya began to break away.[216]
A fundamental change occurred when the Fatimid Caliphate attempted to push into Syria in the latter half of the tenth century. The Fatimids were faced with the now Turkish-dominated forces of the Abbasid Caliphate and began to realize the limits of their current military. Thus during the reign of al-Aziz Billah and al-Hakim bi-Amr Allah, the Caliph began incorporating armies of Turks and, later, black Africans (even later, other groups such as Armenians were also used).[141] The army units were generally separated along ethnic lines: the Berbers were usually the light cavalry and foot skirmishers, while the Turks were the horse archers or heavy cavalry (known as Mamluks). The black Africans, Syrians, and Arabs generally acted as the heavy infantry and foot archers. This ethnic-based army system, along with the partial slave status of many of the imported ethnic fighters, would remain fundamentally unchanged in Egypt for many centuries after the fall of the Fatimid Caliphate.[citation needed]
The Fatimids focused their military on the defence of the empire as threats presented, which they were able to repel. In the mid-10th century, the Byzantine Empire was ruled by Nikephoros II Phokas, who had destroyed the Muslim Emirate of Crete in 961 and conquered Tartus, Al-Masaisah, 'Ain Zarbah, among other areas, gaining complete control of Iraq and the Syrian borders, and earning the sobriquet "The Pale Death of the Saracens". With the Fatimids, however, he proved less successful. After renouncing his payments of tribute to the Fatimid caliphs, he sent an expedition to Sicily, but was forced by defeats on land and sea to evacuate the island completely. In 967, he made peace with the Fatimids and turned to defend himself against their common enemy, Otto I, who had proclaimed himself Roman Emperor and had attacked Byzantine possessions in Italy.[citation needed]
Al-Mahdiyya, the first capital of the Fatimid dynasty, was established by its first caliph, 'Abdullāh al-Mahdī (297–322 AH/909–934 CE) in 300 AH/912–913 CE. The caliph had been residing in nearby Raqqada but chose this new and more strategic location in which to establish his dynasty. The city of al-Mahdiyya is located on a narrow peninsula along the coast of the Mediterranean Sea, east of Kairouan and just south of the Gulf of Hammamet, in modern-day Tunisia. The primary concern in the city's construction and locale was defense. With its peninsular topography and the construction of a wall 8.3 m thick, the city became impenetrable by land. This strategic location, together with a navy that the Fatimids had inherited from the conquered Aghlabids, made the city of Al-Mahdiyya a strong military base where ʿAbdullāh al-Mahdī consolidated power and planted the seeds of the Fatimid caliphate for two generations. The city included two royal palaces—one for the caliph and one for his son and successor al-Qāʾim—as well as a mosque, many administrative buildings, and an arsenal.[217]
Al-Manṣūriyya (also known as Ṣabra al-Manṣūriyya[77]) was established between 334 and 336 AH (945 and 948 CE) by the third Fatimid caliph al-Manṣūr (334–41 AH/946–53 CE) in a settlement known as Ṣabra, located on the outskirts of Kairouan in modern-day Tunisia. The new capital was established in commemoration of the victory of al-Manṣūr over the Khārijite rebel Abū Yazīd at Ṣabra.[218] Construction of the city was not quite finished when al-Manṣūr died in 953, but his son and successor, al-Muʿizz, finished it and completed the city's mosque that same year.[77] Like Baghdad, the plan of the city of Al-Manṣūriyya is round, with the caliphal palace at its center. Due to a plentiful water source, the city grew and expanded a great deal under al-Manṣūr. Archaeological evidence suggests that there were more than 300 hammams built during this period in the city as well as numerous palaces.[218] When al-Manṣūr's successor, al-Mu'izz, moved the caliphate to Cairo he left his deputy, Buluggin ibn Ziri, as regent of Ifriqiya, marking the beginning of the city's Zirid period. In 1014–15 the Zirid ruler Badis ibn al-Mansur ordered merchants and artisans of Kairouan to be transferred to al-Manṣūriyya, which may have helped provoke a revolt in 1016 which damaged the city. In 1057, under pressure from the Banu Hilal invasions, the Zirids abandoned al-Manṣūriyya for Mahdiyya and the city was devastated. Unlike Kairouan, it remained in ruins afterwards and was never revived. The site was pillaged over time. Modern archeological excavations here began in 1921.[218]
Cairo was established by the fourth Fatimid caliph, al-Mu'izz, in 359 AH/970 CE and remained the capital of the Fatimid caliphate for the duration of the dynasty. The city was officially named al-Qāhirah al-Mu'izziyya (Arabic: القاهرة المعزية), which can be translated as the "Victorious City of al-Mu'izz", known afterward simply as al-Qāhira and giving us the modern English name "Cairo".[219][220] Cairo can thus be considered the capital of Fatimid cultural production. Though the original Fatimid palace complex, including administrative buildings and royal residents, no longer exists, modern scholars can glean a good idea of the original structure based on the Mamluk-era account of al-Maqrīzī. Perhaps the most important of Fatimid monuments outside the palace complex is the mosque of al-Azhar (359–61 AH/970–72 CE) which still stands today, though the building was significantly expanded and modified in later periods. Likewise the important Fatimid mosque of al-Ḥākim, built from 380 to 403 AH/990–1012 CE under two Fatimid caliphs, was significantly rebuilt and renovated in the 1980s. Cairo remained the capital for, including al-Muʿizz, eleven generations of caliphs, after which the Fatimid Caliphate finally fell to Ayyubid forces in 567 AH/1171 CE.[221][222]
The Fatimids were known for their exquisite arts. The Fatimid period is important in the history of Islamic art and architecture as it is one of the earliest Islamic dynasties for which enough materials survive for a detailed study of their evolution.[224] The stylistic diversity of Fatimid art was also a reflection of the wider cultural environment of the Mediterranean world at this time.[224] The most notable characteristics of their decorative arts are the use of lively figurative motifs and the use of an angular, floriated Kufic script for Arabic inscriptions.[224] Among the best-known art forms that flourished are a type of ceramic lustreware and the crafting of objects carved in solid rock crystal. The dynasty also sponsored the production of linen textiles and a tiraz workshop. A vast collection of different luxury objects once existed within the caliph's palaces, but few examples of them have survived to the present day.[224]
Many traces of Fatimid architecture exist in both Egypt and present-day Tunisia, particularly in the former capitals of Mahdia (al-Mahdiyya) and Cairo (al-Qahira). At Mahdia, the most important surviving monument is Great Mosque.[64] In Cairo, prominent examples include the Al-Azhar Mosque and the Al-Hakim Mosque, as well as the smaller monuments of al-Aqmar Mosque, the Mashhad of Sayyida Ruqayya, and the Mosque of al-Salih Tala'i.[225][222] Al-Azhar Mosque, which was also a center of learning and teaching known today as al-Azhar University, was named in honour of Fatimah (the daughter of Muhammad from whom the Fatimids claimed descent), who was called Az-Zahra (the brilliant).[226] There were two main Fatimid palaces in Cairo, covering a huge area around Bayn al-Qasrayn, near Khan el-Khalili.[227] Parts of the city walls constructed by Badr al-Jamali—most notably three of its gates—also survive.
List of important figures:
After Al-Mustansir Billah, his sons Nizar and Al-Musta'li both claimed the right to rule, leading to a split into the Nizari and Musta'li factions respectively. Nizar's successors eventually came to be known as the Aga Khan, while Musta'li's followers eventually came to be called the Dawoodi bohra.
The Fatimid dynasty continued and flourished under Al-Musta'li until Al-Amir bi-Ahkami'l-Lah's death in 1130. Leadership was then contested between At-Tayyib Abu'l-Qasim, Al-Amir's two-year-old son, and Al-Hafiz, Al-Amir's cousin whose supporters (Hafizi) claimed Al-Amir died without an heir. The supporters of At-Tayyib became the Tayyibi Isma'ilis. At-Tayyib's claim to the imamate was endorsed by Arwa al-Sulayhi, Queen of Yemen. In 1084, Al-Mustansir had Arwa designated a hujjah (a holy, pious lady), the highest rank in the Yemeni Da'wah. Under Arwa, the Da'i al-Balagh (the imam's local representative) Lamak ibn Malik and then Yahya ibn Lamak worked for the cause of the Fatimids. After At-Tayyib's disappearance, Arwa named Dhu'ayb bin Musa the first Da'i al-Mutlaq with full authority over Tayyibi religious matters. Tayyibi Isma'ili missionaries (in about 1067 AD (460 AH)) spread their religion to India,[228][229] leading to the development of various Isma'ili communities, most notably the Alavi, Dawoodi, and Sulaymani Bohras. Syedi Nuruddin went to Dongaon to look after southern India and Syedi Fakhruddin went to East Rajasthan.[230][231]
... it was at this time that an indigenous Arabic culture was developed in Egypt, and Arab Egypt, so to speak, came of age to the extent that it was able to rival older centres like Baghdad as a seat of learning and intellectual activity.
In the course of the later eleventh and twelfth century, however, the Fatimid caliphate declined rapidly, and in 1171 the caliphate was dissolved and the Fatimid dynasty was overthrown by Ṣalāḥ ad-Dīn, the founder of the Ayyubid dynasty. He restored Egypt as a political power, reincorporated it in the Abbasid caliphate and established Ayyubid suzerainty not only over Egypt and Syria but, as mentioned above, temporarily over northern Mesopotamia as well.
.png){kind=link}
{{cite book}}: |journal= ignored (help)The Fatimid caliphate at its height included Egypt, Syria, the Hejaz, the Yemen, North Africa, and Sicily, and commanded the allegiance of countless followers in the eastern lands still subject to the Abbasids of Baghdad.
Originally based in Tunisia, the Fatimid Dynasty extended their rule across the Mediterranean coast of Africa and ultimately made Egypt the center of their caliphate. At its height, in addition to Egypt, the caliphate included varying areas of the Maghreb, Sicily, the Levant, and the Hijaz.
Nevertheless, the Seljuqs of Syria kept the Crusaders occupied for several years until the reign of the last Fatimid Caliph al-Adid (1160–1171) when, in the face of a Crusade threat, the caliph appointed a warrior of the Seljuq regime by the name of Shirkuh to be his chief minister.
Al Hakim Bi-Amr Allah (r. 996–1021), however, who became the greatest persecutor of Copts.... within the church that also appears to coincide with a period of forced rapid conversion to Islam
By late 1012 the persecution had moved into high gear with demolitions of churches and the forced conversion of Christian ...
With the succession of al-Zahir to the Fatimid caliphate a mass persecution (known by the Druze as the period of the mihna) of the Muwaḥḥidūn was instigated ...
{{cite book}}: |journal= ignored (help)