Frantz Omar Fanon ( nacido el 20 de julio de 1925 - fallecido el 6 de diciembre de 1961) fue un psiquiatra , filósofo político y marxista francés afrocaribeño de la colonia francesa de Martinica ( hoy un departamento francés ) . Sus obras han sido influyentes en los campos de los estudios poscoloniales , la teoría crítica y el marxismo . [ 7 ] Además de intelectual , Fanon fue un radical político , panafricanista y humanista marxista preocupado por la psicopatología de la colonización [8] y las consecuencias humanas, sociales y culturales de la descolonización . [9] [ 10] [11]
En el curso de su trabajo como médico y psiquiatra, Fanon apoyó la Guerra de Independencia de Argelia de Francia y fue miembro del Frente de Liberación Nacional Argelino . Fanon ha sido descrito como "el pensador anticolonial más influyente de su tiempo". [12] Durante más de cinco décadas, la vida y las obras de Fanon han inspirado movimientos de liberación nacional y otros movimientos de libertad y políticos en Palestina , Sri Lanka , Sudáfrica y los Estados Unidos. [13] [14] [15]
Formuló un modelo para la psicología comunitaria , creyendo que muchos pacientes de salud mental tendrían un mejor pronóstico si se los integrara en su familia y comunidad en lugar de ser tratados con atención institucionalizada . También ayudó a fundar el campo de la psicoterapia institucional mientras trabajaba en Saint-Alban con Francois Tosquelles y Jean Oury . [16]
Frantz Omar Fanon nació el 20 de julio de 1925 en Fort-de-France , Martinica , que entonces formaba parte del imperio colonial francés . Su padre, Félix Casimir Fanon, trabajaba como funcionario de aduanas , mientras que la madre de Fanon, Eléanore Médélice, de ascendencia afrocaribeña y francesa , era tendera. [17] Fanon fue el tercero de cuatro hijos en una familia de ocho hijos. Dos de sus hermanos murieron jóvenes, incluida la hermana de Fanon, Gabrielle, con quien era muy cercano. Como eran de clase media , su familia pudo permitirse enviar a Fanon al Lycée Victor Schœlcher, la escuela secundaria más prestigiosa de Martinica, donde Fanon llegó a admirar a uno de sus maestros, Aimé Césaire . [18]
Después de que la Batalla de Francia dio como resultado la capitulación de la Tercera República Francesa ante la Alemania nazi en julio de 1940, Martinica quedó bajo el control de elementos de la Armada francesa liderados por el almirante Georges Robert , que eran leales al régimen colaboracionista de Vichy . La interrupción de las importaciones de Francia metropolitana provocó una gran escasez en la isla, que se vio agravada por un bloqueo naval impuesto por los Estados Unidos a Martinica en abril de 1943. El régimen autoritario de Robert reprimió a los simpatizantes aliados locales , cientos de los cuales escaparon a las islas caribeñas cercanas . Fanon luego describió al régimen de Vichy en Martinica como quitándose las máscaras y comportándose como "auténticos racistas". [19] En enero de 1943, huyó de Martinica durante la boda de uno de sus hermanos y viajó a la colonia británica de Dominica para conectarse con otros simpatizantes aliados. [20] : 24
Después de su llegada a Dominica, el régimen de Robert fue depuesto por un levantamiento indígena en junio de 1943, que Fanon más tarde aclamaría como "el nacimiento del proletariado [martiniqueño] " como fuerza revolucionaria. Después del levantamiento, Charles de Gaulle nombró a Henri Tourtet como gobernador de Martinica, y creó el 5.º Batallón de Marcha de las Antillas para servir en las Fuerzas Francesas Libres (FFL). Fanon regresó "con entusiasmo" a Martinica y se unió a la unidad en Fort-de-France. [21] [22] Se sometió a un entrenamiento básico antes de abordar un barco de tropas con destino a Casablanca , Marruecos, en marzo de 1944. Después de que Fanon llegó a Marruecos, se sorprendió al descubrir el alcance de la discriminación racial en las FFL. Posteriormente fue trasladado a una base militar de la Francia Libre en Béjaïa , Argelia , donde Fanon fue testigo de primera mano del antisemitismo y la islamofobia de los pieds-noirs , muchos de los cuales habían apoyado leyes racistas promulgadas por el régimen de Vichy. [23]
En agosto de 1944, partió en otro buque de transporte de tropas desde Orán a Francia como parte de la Operación Dragoon , la invasión aliada de la Provenza ocupada por los alemanes . Después de que el VI Cuerpo de los EE. UU. asegurara una cabeza de playa , la unidad de Fanon desembarcó en Saint-Tropez y avanzó hacia el interior. Participó en varios enfrentamientos cerca de Montbéliard , Doubs y fue gravemente herido por metralla, lo que provocó que fuera hospitalizado durante dos meses. Fanon recibió una Croix de Guerre del coronel Raoul Salan por sus acciones durante los enfrentamientos, y a principios de 1945 se reincorporó a su unidad y luchó en la Batalla de Alsacia . [24] Después de que las fuerzas alemanas fueran expulsadas de Francia y las tropas aliadas cruzaran el Rin hacia Alemania, Fanon y sus compañeros de tropas negras fueron retirados de sus formaciones y enviados al sur a Toulon como parte de la política de De Gaulle de eliminar a los soldados no blancos del ejército francés. [14] Posteriormente fue trasladado a Normandía para esperar su repatriación . [25]
Aunque Fanon había estado inicialmente ansioso por participar en el esfuerzo bélico aliado, el racismo que presenció durante la guerra lo desilusionó. Fanon le escribió a su hermano Joby desde Europa: "Me han engañado y estoy pagando por mis errores... Estoy harto de todo esto". [17] En el otoño de 1945, un Fanon recién licenciado regresó a Martinica, donde se centró en completar su educación secundaria. También trabajó para la campaña política de Césaire, para entonces amigo y mentor suyo. Césaire se presentó como delegado de Martinica a la primera Asamblea Nacional de la Cuarta República Francesa por el Partido Comunista Francés . Fanon permaneció en Martinica el tiempo suficiente para completar su bachillerato y luego se fue a Francia metropolitana, donde estudió medicina y psiquiatría. [ cita requerida ]
Fanon se formó en Lyon , donde también estudió literatura, teatro y filosofía, asistiendo en ocasiones a las conferencias de Merleau-Ponty . Durante este período, escribió tres obras de teatro, de las que sobreviven dos. [26] Después de recibirse como psiquiatra en 1951, Fanon hizo una residencia en psiquiatría en Saint-Alban-sur-Limagnole con el psiquiatra catalán radical François Tosquelles , quien dinamizó el pensamiento de Fanon al enfatizar el papel de la cultura en la psicopatología.
En 1948, Fanon inició una relación con Michèle Weyer, una estudiante de medicina, que pronto quedó embarazada. La dejó por una estudiante de secundaria de 18 años, Josie, con quien se casó en 1952. A instancias de sus amigos, reconoció más tarde a su hija, Mireille , aunque no tuvo contacto con ella. [27]
En Francia, mientras completaba su residencia, Fanon escribió y publicó su primer libro, Piel negra, máscaras blancas (1952), un análisis de los efectos psicológicos negativos de la subyugación colonial sobre las personas negras. Originalmente, el manuscrito era la tesis doctoral , presentada en Lyon, titulada "Ensayo sobre la desalienación del negro", que era una respuesta al racismo que Fanon experimentó mientras estudiaba psiquiatría y medicina en la universidad de Lyon; el rechazo de la tesis impulsó a Fanon a publicarla como libro. Para su doctorado en filosofía, presentó otra tesis de alcance más limitado y tema diferente. El filósofo de izquierda Francis Jeanson , líder de la red proindependentista argelina Jeanson , leyó el manuscrito de Fanon y, como editor senior de libros en Éditions du Seuil en París, le dio al libro su nuevo título y escribió su epílogo. [28]
Tras recibir el manuscrito de Fanon en Seuil, Jeanson lo invitó a una reunión editorial. En medio de los elogios de Jeanson al libro, Fanon exclamó: "No está mal para un negro, ¿verdad?". Insultado, Jeanson despidió a Fanon de su oficina. Más tarde, Jeanson se enteró de que su respuesta le había ganado el respeto de por vida del escritor, y Fanon accedió a la sugerencia de Jeanson de que el libro se titulara Piel negra, máscaras blancas . [28]
En el libro, Fanon describió el trato injusto que recibían los negros en Francia y cómo eran desaprobados por los blancos . Los negros también tenían un sentimiento de inferioridad cuando se enfrentaban a los blancos. Fanon creía que, aunque podían hablar francés, no podían integrarse plenamente en la vida y el entorno de los blancos. (Véase más información sobre Piel negra, máscaras blancas en Trabajo, más abajo).
Después de su residencia, Fanon ejerció la psiquiatría en Pontorson , cerca del Mont Saint-Michel , durante otro año y luego (a partir de 1953) en Argelia . Fue jefe de servicio en el Hospital Psiquiátrico de Blida-Joinville en Argelia. Trabajó allí hasta su deportación en enero de 1957. [29]
Los métodos de tratamiento de Fanon fueron evolucionando, en particular al iniciar una socioterapia para conectar con los antecedentes culturales de sus pacientes . También formó a enfermeras y pasantes. Tras el estallido de la revolución argelina en noviembre de 1954, Fanon se unió al Frente de Liberación Nacional , después de haber entrado en contacto con Pierre Chaulet en Blida en 1955. Trabajando en un hospital francés en Argelia, Fanon se hizo responsable del tratamiento de la angustia psicológica de los soldados y oficiales franceses que llevaban a cabo torturas para reprimir la resistencia anticolonial. Además, Fanon también fue responsable del tratamiento de las víctimas de tortura argelinas .
Fanon realizó extensos viajes por Argelia, principalmente por la región de Cabilia , para estudiar la vida cultural y psicológica de los argelinos. Su estudio perdido sobre "El marabout de Si Slimane" es un ejemplo. Estos viajes también le sirvieron para llevar a cabo actividades clandestinas, en particular sus visitas a la estación de esquí de Chrea , donde se escondía una base del FLN .
En el verano de 1956, Fanon se dio cuenta de que ya no podía seguir apoyando los esfuerzos franceses, ni siquiera indirectamente a través de su trabajo en el hospital. En noviembre presentó su "Carta de dimisión al Ministro residente", que más tarde se convirtió en un texto influyente en los círculos anticolonialistas . [30]
Llega un momento en que el silencio se convierte en deshonestidad. Las intenciones que rigen la existencia personal no están en consonancia con los ataques permanentes a los valores más comunes. Durante muchos meses mi conciencia ha sido sede de debates imperdonables. Y la conclusión es la determinación de no desesperar del hombre, es decir, de mí mismo. La decisión a la que he llegado es que no puedo seguir cargando con una responsabilidad a cualquier precio, con el falso pretexto de que no hay nada más que hacer.
Poco después, Fanon fue expulsado de Argelia y se trasladó a Túnez , donde se unió abiertamente al FLN. Formó parte del colectivo editorial de Al Moudjahid , para el que escribió hasta el final de su vida. También se desempeñó como embajador en Ghana para el Gobierno Provisional Argelino ( GPRA ). Asistió a conferencias en Accra , Conakry , Adís Abeba , Leopoldville , El Cairo y Trípoli . Muchos de sus escritos más breves de este período fueron recopilados póstumamente en el libro Toward the African Revolution . En este libro, Fanon revela estrategias tácticas de guerra; en un capítulo analiza cómo abrir un frente sur a la guerra y cómo ejecutar las líneas de suministro. [29]
A su regreso a Túnez , después de su agotador viaje a través del Sahara para abrir un Tercer Frente, Fanon fue diagnosticado con leucemia . Fue a la Unión Soviética para recibir tratamiento y experimentó la remisión de su enfermedad. Cuando regresó a Túnez una vez más, dictó su testamento Los condenados de la tierra . Cuando no estaba confinado en su cama, dio conferencias a los oficiales del Ejército de Liberación Nacional (ALN) en Ghardimao en la frontera entre Argelia y Túnez. Viajó a Roma para una reunión de tres días con Jean-Paul Sartre , quien había influido mucho en su trabajo. Sartre aceptó escribir un prefacio para el último libro de Fanon, Los condenados de la tierra . [31]
Cuando su salud empeoró, los camaradas de Fanon le instaron a buscar tratamiento en los EE. UU., como le habían sugerido sus médicos soviéticos. [32] En 1961, la CIA organizó un viaje bajo la promesa de sigilo para continuar el tratamiento de la leucemia en un centro de los Institutos Nacionales de Salud . [32] [33] Durante su estancia en los Estados Unidos, Fanon fue tratado por el agente de la CIA Oliver Iselin. [34] Como señala Lewis R. Gordon, las circunstancias de la estancia de Fanon son algo controvertidas: "Lo que se ha convertido en ortodoxia, sin embargo, es que lo mantuvieron en un hotel sin tratamiento durante varios días hasta que contrajo neumonía". [32]
Fanon murió posteriormente de neumonía doble en Bethesda, Maryland , el 6 de diciembre de 1961 después de haber comenzado finalmente su tratamiento contra la leucemia, aunque demasiado tarde. [35] Había sido admitido bajo el nombre de Ibrahim Omar Fanon , un nombre de guerra libio que había asumido para ingresar a un hospital en Roma después de ser herido en Marruecos durante una misión para el Frente de Liberación Nacional Argelino . [36] Fue enterrado en Argelia después de permanecer en capilla ardiente en Túnez . Más tarde, su cuerpo fue trasladado a un cementerio de mártires ( Chouhada ) en Aïn Kerma , en el este de Argelia.
Frantz Fanon fue sobrevivido por su esposa francesa, Josie (née Dublé), su hijo, Olivier Fanon, y su hija de una relación anterior, Mireille Fanon-Mendès France . Josie Fanon más tarde se desilusionó con el gobierno y después de años de depresión y bebida murió por suicidio en Argel en 1989. [29] [37] Mireille se convirtió en profesora de derecho internacional y resolución de conflictos y se desempeña como presidenta de la Fundación Frantz Fanon. Olivier se convirtió en presidente de la Asociación Nacional Frantz Fanon, que se creó en Argel en 2012. [38]
Piel negra, máscaras blancas se publicó por primera vez en francés como Peau noire, masques blancs en 1952 y es una de las obras más importantes de Fanon. En Piel negra, máscaras blancas, Fanon psicoanaliza a la persona negra oprimida que es percibida como una criatura inferior en el mundo blanco en el que vive, y estudia cómo navega por el mundo a través de una actuación de la blancura . [17] Particularmente al discutir el lenguaje, habla sobre cómo el uso que hace la persona negra del idioma de un colonizador es visto por el colonizador como depredador, y no transformador, lo que a su vez puede crear inseguridad en la conciencia del negro. [39] Cuenta que él mismo enfrentó muchas advertencias cuando era niño por usar francés criollo en lugar de "francés real", o "francés francés", es decir, francés "blanco". [17] Finalmente, concluye que "el dominio del lenguaje [del blanco/colonizador] en aras del reconocimiento como blanco refleja una dependencia que subordina la humanidad del negro". [39]
La recepción de su obra se ha visto afectada por las traducciones al inglés, que se reconoce que contienen numerosas omisiones y errores, mientras que su obra inédita, incluida su tesis doctoral, ha recibido poca atención. Como resultado, se ha argumentado que Fanon ha sido retratado a menudo como un defensor de la violencia (sería más preciso caracterizarlo como un oponente dialéctico de la no violencia) y que sus ideas han sido extremadamente simplificadas. Esta visión reduccionista de la obra de Fanon ignora la sutileza de su comprensión del sistema colonial. Por ejemplo, el quinto capítulo de Piel negra, máscaras blancas se traduce, literalmente, como "La experiencia vivida del negro" ("L'expérience vécue du Noir"), pero la traducción de Markmann es "El hecho de la negritud", lo que deja de lado la enorme influencia de la fenomenología en la obra temprana de Fanon. [40]
Aunque Fanon escribió Piel negra, máscaras blancas mientras aún estaba en Francia, la mayor parte de su obra fue escrita en el norte de África . Fue durante esta época cuando produjo obras como L'An Cinq, de la Révolution Algérienne en 1959 ( Año cinco de la revolución argelina ), posteriormente reeditada como Sociología de una revolución y más tarde aún como Un colonialismo moribundo . El título original de Fanon era "Realidad de una nación"; sin embargo, el editor, François Maspero , se negó a aceptar este título.
Los tres libros de Fanon se complementaron con numerosos artículos de psiquiatría, así como críticas radicales del colonialismo francés en revistas como Esprit y El Moudjahid .
Un colonialismo moribundo es un libro de Fanon de 1959 que narra cómo, durante la Revolución argelina, el pueblo argelino luchó contra sus opresores. Cambiaron patrones culturales centenarios y adoptaron ciertas prácticas culturales antiguas que sus opresores colonialistas habían ridiculizado durante mucho tiempo como “primitivas”, con el fin de destruir a los opresores. Fanon utiliza el quinto año de la Revolución argelina como punto de partida para explicar la inevitable dinámica de la opresión colonial. El libro militante describe la comprensión de Fanon de que, para los colonizados, “tener un arma es la única posibilidad que aún tienen de darle un significado a su muerte”. [41] También contiene uno de sus artículos más influyentes, “Argelia sin velo”, que significa la caída del imperialismo y describe cómo los pueblos oprimidos luchan por descolonizar su “mente” para evitar la asimilación.
En Los condenados de la tierra (1961, Les damnés de la terre ), publicado poco antes de la muerte de Fanon, Fanon defiende el derecho de un pueblo colonizado a usar la violencia para lograr la independencia. Además, delinea los procesos y fuerzas que conducen a la independencia nacional o neocolonialismo durante el movimiento de descolonización que envolvió a gran parte del mundo después de la Segunda Guerra Mundial . En defensa del uso de la violencia por parte de los pueblos colonizados, Fanon argumentó que los seres humanos que no son considerados como tales (por el colonizador) no deben estar sujetos a principios que se apliquen a la humanidad en su actitud hacia el colonizador. Su libro fue censurado por el gobierno francés.
Para Fanon, en Los condenados de la tierra , la presencia del colonizador en Argelia se basa en una fuerza militar pura. Cualquier resistencia a esta fuerza también debe ser de naturaleza violenta porque es el único "idioma" que habla el colonizador. Por lo tanto, la resistencia violenta es una necesidad impuesta por los colonos a los colonizados. La relevancia del lenguaje y la reforma del discurso impregnan gran parte de su obra, por lo que es tan interdisciplinaria, abarcando desde preocupaciones psiquiátricas hasta la política, la sociología, la antropología, la lingüística y la literatura. [42]
Su participación en el Frente de Liberación Nacional argelino a partir de 1955 determinó que su público objetivo fueran los colonizados argelinos. Fue a ellos a quienes se dirigió su última obra, Les damnés de la terre (traducida al inglés por Constance Farrington como Los condenados de la tierra ), que constituye una advertencia a los oprimidos sobre los peligros que enfrentan en el torbellino de la descolonización y la transición hacia un mundo neocolonialista y globalizado . [43]
Un aspecto que a menudo se pasa por alto en la obra de Fanon es que no le gustaba escribir físicamente sus piezas. En lugar de ello, se las dictaba a su esposa, Josie, quien escribía todo y, en algunos casos, colaboraba y editaba. [39]
Fanon fue influenciado por una variedad de pensadores y tradiciones intelectuales, incluidos Jean-Paul Sartre , Jacques Lacan , la negritud y el marxismo . [13]
Aimé Césaire ejerció una influencia particularmente significativa en la vida de Fanon. Césaire, líder del movimiento de la negritud , fue profesor y mentor de Fanon en la isla de Martinica. [44] Fanon conoció la negritud por primera vez durante sus días de liceo en Martinica, cuando Césaire acuñó el término y presentó sus ideas en Tropiques , la revista que editó con Suzanne Césaire, su esposa, además de su ahora clásico Cahier d'un retour au pays natal (Diario de un regreso a casa). [45] Fanon hizo referencia a los escritos de Césaire en su propia obra. Citó, por ejemplo, a su maestro extensamente en "La experiencia vivida del hombre negro", un ensayo que ha sido ampliamente incluido en antologías de Pieles negras, máscaras blancas . [46]
Fanon ha tenido influencia en los movimientos anticoloniales y de liberación nacional . En particular, Les damnés de la terre ejerció una gran influencia en el trabajo de líderes revolucionarios como Ali Shariati en Irán, Steve Biko en Sudáfrica, Malcolm X en los Estados Unidos y Ernesto Che Guevara en Cuba . De ellos, sólo Guevara se interesó principalmente por las teorías de Fanon sobre la violencia; [47] para Shariati y Biko el principal interés en Fanon era "el hombre nuevo" y la " conciencia negra ", respectivamente. [48]
En lo que respecta a la lucha de liberación estadounidense, más conocida como el Movimiento del Poder Negro , la obra de Fanon fue especialmente influyente. Su libro Los condenados de la tierra se cita directamente en el prefacio del libro de Stokely Carmichael (Kwame Ture) y Charles Hamilton , Black Power: The Politics of Liberation [49] , que se publicó en 1967, poco después de que Carmichael abandonara el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC). Además, Carmichael y Hamilton incluyen gran parte de la teoría de Fanon sobre el colonialismo en su obra, comenzando por enmarcar la situación de los antiguos esclavos en Estados Unidos como una colonia situada dentro de una nación. "Para decirlo de otra manera, no existe un "dilema estadounidense" porque los negros en este país forman una colonia, y no está en el interés del poder colonial liberarlos" (Ture Hamilton, 5). [49] Otro ejemplo es la acusación de la clase media negra o lo que Fanon llamó el "intelectual colonizado" como los seguidores adoctrinados del poder colonial. Fanon afirma que “el intelectual nativo ha revestido su agresividad con su deseo apenas velado de asimilarse al mundo colonial” (47). [50] Un tercer ejemplo es la idea de que los nativos (afroamericanos) deberían construir nuevos sistemas sociales en lugar de participar en los sistemas creados por la población colonizadora. Ture y Hamilton sostienen que “los negros deberían crear en lugar de imitar” (144). [49]
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El grupo de Poder Negro en el que Fanon tuvo más influencia fue el Partido Pantera Negra (BPP). En 1970, Bobby Seale , el presidente del BPP, publicó una colección de observaciones grabadas realizadas mientras estaba encarcelado titulada Seize the Time: The Story of the Black Panther Party and Huey P. Newton . [51] Este libro, aunque no es un texto académico, es una fuente primaria que narra la historia del BPP a través de los ojos de uno de sus fundadores. Mientras describe una de sus primeras reuniones con Huey P. Newton , Seale describe haberle llevado una copia de Los condenados de la tierra . Hay al menos otras tres referencias directas al libro, todas ellas mencionando formas en las que el libro fue influyente y cómo se incluyó en el plan de estudios requerido para todos los nuevos miembros del BPP. Más allá de simplemente leer el texto, Seale y el BPP incluyeron gran parte del trabajo en su plataforma de partido. El Plan de 10 puntos de las Panteras contenía seis puntos que referenciaban directa o indirectamente ideas en el trabajo de Fanon; Estos seis puntos incluían su argumento de que debía ponerse fin al "robo del hombre blanco" y "una educación que nos enseñara nuestra verdadera historia y nuestro papel en la sociedad actual" (67). [51] Uno de los elementos más importantes adoptados por el BPP fue la necesidad de construir la "humanidad" del nativo. Fanon afirmaba que la comprensión por parte del nativo de que era humano marcaría el comienzo del impulso hacia la libertad (33). [50] El BPP adoptó esta idea a través del trabajo de sus Escuelas Comunitarias y Programas de Desayuno Gratuito .
El indigenista boliviano Fausto Reinaga también tuvo cierta influencia de Fanon y menciona a Los condenados de la tierra en su obra magna La revolución India , abogando por la descolonización de los nativos sudamericanos de la influencia europea. En 2015, Raúl Zibechi argumentó que Fanon se había convertido en una figura clave para la izquierda latinoamericana . [52] En agosto de 2021, el libro de Fanon Voces de liberación fue uno de los que trajo Elisa Loncón a la nueva "biblioteca plurinacional" de la Convención Constitucional de Chile . [53]
La influencia de Fanon se extendió a los movimientos de liberación de los palestinos , los tamiles , los afroamericanos y otros. Su trabajo fue una influencia clave en el Partido Pantera Negra , particularmente sus ideas sobre el nacionalismo , la violencia y el lumpenproletariado . Más recientemente, los movimientos radicales de los pobres sudafricanos, como Abahlali baseMjondolo (que significa 'gente que vive en chabolas' en zulú ), han sido influenciados por el trabajo de Fanon. [54] Su trabajo también fue una influencia clave en el educador brasileño Paulo Freire .
Fanon también ha influido profundamente en la literatura africana contemporánea. Su obra sirve como un importante aporte teórico para escritores como Ayi Kwei Armah de Ghana, Ken Bugul y Ousmane Sembène de Senegal , Tsitsi Dangarembga de Zimbabwe y Ngũgĩ wa Thiong'o de Kenia . Ngũgĩ llega al extremo de argumentar en Decolonizing the Mind (1992) que es "imposible entender lo que informa la escritura africana" sin leer Los condenados de la tierra de Fanon . [55]
La Asociación Filosófica del Caribe ofrece el Premio Frantz Fanon a trabajos que promuevan la descolonización y la liberación de la humanidad. [56]
Los escritos de Fanon sobre la sexualidad negra en Piel negra, máscaras blancas han recibido la atención crítica de numerosos académicos y estudiosos de la teoría queer . Al cuestionar la perspectiva de Fanon sobre la naturaleza de la homosexualidad y la masculinidad negras, los académicos de la teoría queer han ofrecido una variedad de respuestas críticas a las palabras de Fanon, equilibrando su posición dentro de los estudios poscoloniales con su influencia en la formación de la teoría queer negra contemporánea . [57] [58] [59] [60] [61] [62]
El legado de Fanon se ha expandido aún más hacia los Estudios Negros y, más específicamente, hacia las teorías del afropesimismo y la teoría crítica negra. Pensadores como Sylvia Wynter , David Marriott , Frank B. Wilderson III , Jared Sexton, Calvin Warren y Zakkiyah Iman Jackson han retomado los análisis ontológicos , fenomenológicos y psicoanalíticos de Fanon sobre el negro y la "zona del no ser" para desarrollar teorías de la antinegritud. Al poner a Fanon en conversación con pensadores prominentes como Sylvia Wynter, Saidiya Hartman y Hortense Spillers , y centrarse principalmente en la traducción de Charles Lam Markmann de Piel negra, máscaras blancas , los teóricos críticos negros y los afropesimistas toman en serio las implicaciones ontológicas del "Hecho de la negritud" y "El negro y la psicopatología", formulando al negro o al esclavo como el objeto no relacional y fóbico que constituye la sociedad civil . [63] [64] [65] [ 66] [67] [68] [69]
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