La relación entre la arqueología y el Libro de Mormón se basa en las afirmaciones hechas por el Libro de Mormón de que las antiguas Américas estaban pobladas por inmigrantes del Viejo Mundo y su correspondiente cultura material , una afirmación que puede ser verificada o desacreditada por investigaciones arqueológicas. El Libro de Mormón afirma describir los tratos de dos civilizaciones, llamadas los nefitas y los lamanitas , que los mormones creen que existieron en las Américas desde aproximadamente el 600 a. C. hasta aproximadamente el 400 d. C. Una historia secundaria habla de la nación jaredita , que el Libro de Mormón describe como venida del Viejo Mundo poco después de la confusión bíblica de los idiomas en la Torre de Babel a través de un milagroso viaje transoceánico. La cultura material descrita en el Libro de Mormón contiene una combinación de anacronismos tecnológicos, agrícolas y arqueológicos que eran omnipresentes durante el comienzo del siglo XIX y que estaban completamente ausentes en las Américas antiguas, constituyendo algunos de los anacronismos más significativos del Libro de Mormón . [1] [2] [3] [4] Otros anacronismos incluyen detalles lingüísticos, doctrinales y políticos que no solo faltaban en las Américas antiguas, sino que también eran exclusivos de principios del siglo XIX. Los detalles narrativos del libro apuntan abrumadoramente a un autor del siglo XIX, presumiblemente Joseph Smith .
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) y otras denominaciones del movimiento de los Santos de los Últimos Días consideran que el Libro de Mormón describe acontecimientos históricos antiguos ocurridos en las Américas . La visión ortodoxa sigue siendo dominante en el movimiento de los Santos de los Últimos Días, aunque en las últimas décadas, varias personas y grupos han comenzado a describir la obra como "inspirada" en lugar de afirmar que el libro es un relato literal de la historia. Por ejemplo, en 2007, la Comunidad de Cristo afirmó que el libro se consideraba escritura, pero que no exigía ningún grado de creencia o uso. Como resultado, existe un amplio espectro de creencias dentro del grupo, que van desde personas que creen en su historicidad hasta quienes lo ven como inspirado pero no histórico. También existe una gama de creencias entre personas de otros grupos.
Desde la publicación del libro en 1830, los arqueólogos mormones han intentado confirmar la veracidad de las narraciones, pero se han retractado repetidamente de las hipótesis anteriores para justificar la abrumadora evidencia arqueológica. Algunos mormones de principios del siglo XX afirmaron que varios hallazgos arqueológicos, como los nombres de lugares y las ruinas de los incas , los mayas , los olmecas y otras civilizaciones antiguas de América y del Viejo Mundo, daban crédito al registro del Libro de Mormón. [5] Los arqueólogos rechazan todas esas afirmaciones, [6] muchas veces sin pensarlo dos veces (varias sociedades arqueológicas tienen una carta modelo de respuesta a las preguntas de los mormones sobre si estas civilizaciones son consistentes con el Libro de Mormón). [7]
La narración del Libro de Mormón, junto con las declaraciones de apoyo de Joseph Smith, sus asociados y los líderes posteriores de la Iglesia SUD , afirma que el Libro de Mormón es un registro de los antiguos pueblos indígenas de las Américas . El libro afirma que los tres grupos o civilizaciones —los nefitas , los lamanitas y los jareditas— emigraron del Viejo Mundo entre 2500 y 600 a. C. y se convirtieron en antepasados de los pueblos indígenas del continente.
Las Américas comenzaron a poblarse cuando los cazadores-recolectores del Paleolítico ( paleoindios ) ingresaron a América del Norte desde la estepa Mammoth del norte de Asia a través del puente terrestre de Beringia , que se había formado entre el noreste de Siberia y el oeste de Alaska debido al descenso del nivel del mar durante el Último Máximo Glacial (hace 26.000 a 19.000 años). [8] Estas poblaciones se expandieron al sur de la capa de hielo Laurentide y se extendieron rápidamente hacia el sur, ocupando tanto América del Norte como del Sur , hace entre 12.000 y 14.000 años. [9] [10] [11] [12]
La fecha precisa del poblamiento de las Américas es una pregunta abierta desde hace mucho tiempo. Si bien los avances en arqueología y otros campos han arrojado progresivamente más luz sobre el tema, quedan preguntas importantes sin resolver. [13] [14] La " teoría de Clovis Primero " se refiere a la hipótesis de que la cultura Clovis representa la presencia humana más temprana en las Américas hace unos 13.000 años. [15] Sin embargo, la evidencia de culturas anteriores a Clovis se ha acumulado y ha retrasado la posible fecha del primer poblamiento de las Américas. [16] [17] [18] [19] Los académicos generalmente creen que los humanos llegaron a América del Norte al sur de la capa de hielo Laurentide en algún momento entre 15.000 y 20.000 años atrás. [13] [16] [20] [21] [22] [23] Algunas nuevas evidencias arqueológicas controvertidas sugieren la posibilidad de que la llegada humana a las Américas puede haber ocurrido antes del Último Máximo Glacial hace más de 20.000 años. [16] [24] [25] [26] [27] Sin embargo, los sitios arqueológicos en las Américas con las fechas más antiguas que han ganado una amplia aceptación son todos compatibles con una edad de alrededor de 15.000 años. Esto incluye el Complejo Buttermilk Creek en Texas, [28] el sitio Meadowcroft Rockshelter en Pensilvania y el sitio Monte Verde en el sur de Chile. [29] La evidencia arqueológica de personas pre- Clovis apunta a que el Sitio Topper de Carolina del Sur tiene 16.000 años de antigüedad, en un momento en el que el máximo glacial teóricamente habría permitido líneas costeras más bajas.
Muchos historiadores y arqueólogos consideran que el Libro de Mormón pertenece al género de los constructores de montículos. El género comenzó cuando los colonos estadounidenses llegaron a las antiguas tierras de la tradición Hopewell a principios del siglo XIX. Al igual que con el colonialismo europeo, el destino manifiesto estadounidense se basó en la premisa moral y legal de que la colonización era permisible siempre que los nativos desplazados fueran incivilizados . Sin embargo, la existencia de las ruinas de Hopewell demostró definitivamente que hubo civilizaciones en la antigua América del Norte. El destino manifiesto no podía permitir la conclusión obvia de que los constructores de las ruinas de Hopewell eran antepasados indígenas americanos, lo que llevó a la invención del mito de los constructores de montículos .
Las publicaciones que especularon o repitieron el mito del Constructor de montículos se conocen colectivamente como el género "Constructor de montículos", que fue omnipresente durante el siglo XIX. [30] Estos mitos de origen a menudo atribuían las ruinas a los vikingos, al príncipe galés Madoc , a la Atlántida , a los gigantes o a los antiguos israelitas. El interés por los antiguos israelitas es notable porque revivió la mucho más antigua teoría judía india , una teoría que también se refleja en el Libro de Mormón. Nótese que especulaciones similares ocurrieron antes en las regiones de habla hispana del hemisferio occidental, pero estas tuvieron poca influencia en el mito del Constructor de montículos debido a la falta de traducciones disponibles.
Las primeras investigaciones de las ruinas de Hopewell fueron demoliciones realizadas por granjeros y cazadores de tesoros financiados por especuladores. Cabe destacar que Joseph Smith fue empleado como cazador de tesoros en la década de 1820, excavando en las ruinas de Hopewell ubicadas en el norte del estado de Nueva York. En 1826, Smith fue condenado por fraude menor por afirmar a los inversores que tenía conocimiento divino de la ubicación del tesoro enterrado, pero no pudo demostrarlo. Algunos hallazgos arqueológicos del siglo XIX (por ejemplo, fortificaciones y pueblos de tierra y madera, [31] el uso de un cemento similar al yeso, [32] caminos antiguos, [33] puntas e instrumentos de metal, [34] petos de cobre, [35] placas para la cabeza, [36] textiles, [37] perlas, [38] inscripciones nativas de América del Norte, restos de elefantes norteamericanos, etc.) fueron bien publicitados en el momento de la publicación del Libro de Mormón y hay incorporación de algunas de estas ideas en la narrativa.
El mito del constructor de montículos también fue importante porque contribuyó al desarrollo de la arqueología profesional moderna. Algunos de los primeros intentos de estudiar sistemáticamente las formaciones se hicieron ya en 1820 [39] , y en 1848 Davis y Squier realizaron un estudio mucho más sofisticado. [40] El libro de 1848 fue un hito en el desarrollo técnico del campo moderno de la arqueología. [41] En 1890, el consenso científico había identificado abrumadoramente a los nativos americanos existentes como los verdaderos descendientes de la tradición Hopewell. [42]
Smith y el propio Libro de Mormón dan a entender que los jareditas, los nefitas y los lamanitas fueron los primeros y únicos habitantes de las antiguas Américas en lo que hoy los apologistas mormones denominan el modelo de geografía hemisférica. Desde la publicación del Libro de Mormón, la arqueología ha documentado cientos de culturas americanas antiguas que no guardan ninguna similitud con las descritas en el libro.
A medida que la arqueología se ha desarrollado, también lo han hecho las creencias dentro del Movimiento de los Santos de los Últimos Días. La Iglesia SUD, la más grande de las docenas de denominaciones del Movimiento de los Santos de los Últimos Días, ha cambiado su postura con el tiempo. Los primeros líderes mormones respaldaron la opinión de que los jareditas, los nefitas y los lamanitas fueron los primeros y únicos habitantes del hemisferio occidental. [43] [44] [45] [46] Entre 1920 y 2008, la ortodoxia cambió, culminando en una declaración oficial de que los lamanitas son los "antepasados principales de los indios americanos". [47] Desde 2008, la Iglesia SUD ha declarado que "al menos una parte" de la ascendencia de los nativos americanos incluye un origen hebreo. [48]
Paralelamente, los apologistas han intentado localizar regiones cada vez más pequeñas donde podrían haber tenido lugar los acontecimientos del Libro de Mormón. [49] Más notablemente, América del Norte, América del Sur y, a su vez, subdivididas en numerosas regiones más pequeñas, como Mesoamérica o los Finger Lakes en el norte del estado de Nueva York. [50] Estos apologistas intentan relacionar los detalles geográficos, demográficos y económicos del Libro de Mormón con características geográficas y arqueológicas reales. Por ejemplo, el Libro de Mormón describe una "estrecha franja de tierra" o istmo que conecta una "tierra al norte" y una "tierra al sur", rodeada por los mares oriental y occidental. Todos los modelos intentan identificar ese istmo y las regiones norte y sur. Todos los modelos también gravitan hacia culturas conocidas por construir estructuras monumentales. Sin embargo, ninguna región de las Américas se ajusta a las descripciones del Libro de Mormón, un hecho que los apologistas utilizan para desacreditar los modelos geográficos que no favorecen. [ cita requerida ]
El modelo de geografía hemisférica postula que los acontecimientos del Libro de Mormón tuvieron lugar en la totalidad de los continentes de América del Norte y del Sur y que los nativos americanos eran todos de ascendencia del Medio Oriente. El propio Smith apoyó inequívocamente el modelo hemisférico a lo largo de su vida. Por ejemplo, durante una caminata por Illinois, Joseph Smith declaró que él y su grupo de viaje estaban "vagando por las llanuras de los nefitas, contando ocasionalmente la historia del Libro de Mormón, vagando por los montículos de ese pueblo una vez amado del Señor, recogiendo sus cráneos y sus huesos, como prueba de su autenticidad divina". [51] Si bien el modelo hemisférico fue, con mucho, la visión dominante en el movimiento temprano de los Santos de los Últimos Días , en general ha perdido popularidad a medida que se ha desarrollado la arqueología.
La afirmación de que los antepasados de los indios americanos proceden del Medio Oriente carece totalmente de fundamento en las investigaciones arqueológicas y genéticas actuales. [52]
El modelo de geografía limitada mesoamericana postula que los eventos del Libro de Mormón ocurrieron en una región geográficamente "limitada" en Mesoamérica de sólo cientos de millas de dimensión y que otras personas estaban presentes en el Nuevo Mundo en el momento de la llegada de Lehi. Este modelo ha sido propuesto y defendido por varios apologistas mormones en el siglo XX (tanto RLDS como LDS ). [53] [54] [55] Los líderes de la iglesia SUD también han sugerido escenarios geográficamente limitados para el Libro de Mormón, [56] [57] y esta opinión ha sido publicada en la revista oficial de la iglesia, Ensign . [58]
El Modelo de Geografía Mesoamericana Limitada ha sido criticado por varios académicos, quienes sugieren que no es una explicación adecuada para la geografía del Libro de Mormón y que las ubicaciones, eventos, flora y fauna descritos en él no coinciden exactamente. [59] [60]
Entre los apologistas, ha habido críticas a este modelo, particularmente en torno a la ubicación del cerro Cumorah , que la mayoría de los mormones consideran que está definitivamente identificado como un lugar en Nueva York. En un modelo de geografía limitada mesoamericana, esto requeriría que hubiera dos Cumorah (lo que algunos consideran absurdo [61] ). Otras críticas incluyen el hecho de que las ciudades mesoamericanas carecen de fortificaciones de terraplén como se describe en el Libro de Mormón, utilizan un calendario solar en lugar del calendario lunar hebreo y declaraciones directas de Smith que ubican tierras nefitas en el Medio Oeste.
Algunos apologistas mormones sostienen que los acontecimientos del Libro de Mormón ocurrieron en una pequeña región de la región de Finger Lakes en Nueva York o en sus alrededores, o en el "Heartland", que es esencialmente la antigua zona de distribución de la tradición Hopewell y la cultura de Mississippi . Parte de la base de esta teoría se basa en declaraciones hechas por Joseph Smith y otros líderes de la iglesia. [62] [63]
Las críticas a este modelo se basan en motivos demográficos: los eruditos mormones han estimado que en varios períodos de la historia del Libro de Mormón, las poblaciones de las civilizaciones analizadas en el libro habrían oscilado entre 300.000 y 1,5 millones de personas. [64] El tamaño de la última civilización jaredita fue incluso mayor. Según el Libro de Mormón, la guerra final que destruyó a los jareditas resultó en la muerte de al menos dos millones de personas. [65] De las estimaciones de población del Libro de Mormón, es evidente que las civilizaciones descritas son comparables en tamaño a las civilizaciones del antiguo Egipto , la antigua Grecia , la antigua Roma y los mayas . Dichas civilizaciones dejaron numerosos artefactos en forma de ruinas de piedra labrada, tumbas, templos, pirámides, caminos, arcos, muros, frescos, estatuas, jarrones y monedas. Sin embargo, las únicas civilizaciones en el hemisferio occidental que alguna vez se acercaron a ese tamaño fueron las de los Andes y Mesoamérica . Otras críticas incluyen la falta de cualquier forma de escritura entre las antiguas culturas norteamericanas, la falta de evidencia de batalla alrededor del cerro Cumorah y la falta de estructuras monumentales de piedra.
Los críticos del Libro de Mormón sostienen que ciertas palabras y frases del libro son anacrónicas con respecto a los hallazgos arqueológicos. Estas se relacionan con artefactos, animales, plantas o tecnología que los críticos creen que no existían en las Américas durante el período del Libro de Mormón (antes del 2500 a. C. hasta aproximadamente el 400 d. C.). La siguiente lista resume algunas de las críticas anacrónicas del Libro de Mormón, así como algunas de las perspectivas más notables de los apologistas mormones .
El Libro de Mormón menciona a los caballos en cinco ocasiones, y se los describe como estando en el bosque cuando llegaron por primera vez los nefitas, "criados", "alimentados", "preparados" (junto con carros), utilizados como alimento y siendo "útiles para el hombre". [66] Se considera que los caballos en las Américas se extinguieron hace entre 10.000 y 7.600 años, [67] [68] [69] y no reaparecieron allí hasta que los españoles los trajeron de Europa. Los caballos fueron reintroducidos en las Américas ( Caribe ) por Cristóbal Colón en 1493 y en el continente americano por Cortés en 1519. [70] El arqueólogo mormón John L. Sorenson afirma que hay evidencia fósil de que algunos caballos del Nuevo Mundo pueden haber sobrevivido a la transición del Pleistoceno al Holoceno , [71] aunque estos hallazgos son disputados por otros eruditos del Libro de Mormón. [72] Alternativamente, el apologista mormón Robert R. Bennett sugiere que la palabra "caballo" en el Libro de Mormón puede haberse referido a un animal diferente, como un tapir . [73]
Los elefantes se mencionan una vez en el registro más antiguo del Libro de Mormón c. 2500 a. C. en el Libro de Éter . Los críticos argumentan que el registro arqueológico sugiere que todas las criaturas parecidas a los elefantes se extinguieron en el Nuevo Mundo alrededor de 10.000 a. C. Se especula que la fuente de esta extinción es el resultado de la depredación humana, un cambio climático significativo o una combinación de ambos factores. [74] [75] Investigaciones recientes de eDNA de sedimentos indican que los mamuts sobrevivieron hasta al menos 6600 a. C. en América del Norte. [76] Una pequeña población de mamuts sobrevivió en la isla St. Paul, Alaska , hasta 3700 a. C. [77] Un estudio del permafrost de Alaska sugiere que los mamuts lanudos sobrevivieron en América del Norte continental hasta hace unos 5000 años. [78]
Algunos arqueólogos aficionados y autores mormones han citado evidencia controvertida de que las culturas constructoras de montículos de América del Norte estaban familiarizadas con el elefante. Esta evidencia ha sido durante mucho tiempo un tema de debate, y los arqueólogos modernos han llegado a la conclusión de que los restos de elefantes fueron datados incorrectamente, identificados erróneamente o abiertamente fraudulentos. [79] [ fuente obsoleta ]
Hay cinco casos separados de "vacas" o "ganado" en el Nuevo Mundo en el Libro de Mormón, incluyendo verborrea que dice que fueron "criados" y eran "para el uso del hombre" o "útiles para la alimentación del hombre", [80] e indica que "ganado" y "vacas" no eran considerados el mismo animal. [81] Mientras que el Libro de Mormón puede seguir el precedente bíblico común de referirse a todos los animales domesticados como "ganado", no hay evidencia de que el ganado del Viejo Mundo (miembros del género Bos ) habitara el Nuevo Mundo antes del contacto europeo en el siglo XVI d.C. [82] Además, actualmente no hay evidencia arqueológica de que el bisonte americano haya sido domesticado. [83] Es ampliamente aceptado que los únicos mamíferos grandes que fueron domesticados en las Américas fueron la llama y la alpaca y que ninguna especie de cabras, ciervos u ovejas fue completamente domesticada antes de la llegada de los europeos al continente.
Algunos apologistas mormones creen que el término "ganado", tal como se utiliza en el Libro de Mormón, es más general y no se refiere exclusivamente a los miembros del género Bos . Por lo tanto, afirman que el término "ganado" puede referirse a las cabras montesas , las llamas o el antepasado del bisonte americano , Bison antiquus (de la subfamilia Bovinae ). [84]
En el Libro de Mormón se mencionan las “ovejas” metafóricamente en varios lugares del registro nefita [85], pero están notoriamente ausentes en la lista de animales observados en el Nuevo Mundo a la llegada de los nefitas. [86] En un caso se describe que los jareditas poseían ovejas en las Américas alrededor del año 2300 a . C. [87] Otro versículo menciona “piel de cordero” que usaban los ejércitos enemigos de ladrones alrededor de sus lomos (alrededor del año 21 d. C.). [88] Sin embargo, se sabe que las ovejas domesticadas fueron introducidas por primera vez en las Américas durante el segundo viaje de Colón en 1493. [89]
Los apologistas mormones sostienen que las ovejas a las que se refieren los jareditas, ya que la referencia es poco después de su llegada, alrededor del año 2500 a. C., se refieren a las ovejas del Viejo Mundo, ya que en el Libro de Mormón se menciona que los jareditas trajeron animales y aves con ellos, [90] [91] y la referencia a las pieles de cordero puede referirse a las ovejas salvajes que eran cazadas. No se ha encontrado evidencia de ovejas domesticadas en las Américas antes de Colón. [92]
En el Libro de Mormón se mencionan tres veces las “cabras” [93], lo que las ubica entre los nefitas y los jareditas (es decir, entre el 2500 a. C. y el 400 d. C.). En dos de los versículos, se distingue entre “cabras” y “cabras salvajes”, lo que indica que había al menos dos variedades, una de ellas posiblemente domesticada.
Se sabe que los europeos introdujeron las cabras domesticadas en el continente americano en el siglo XV, [89] 1000 años después de la conclusión del Libro de Mormón y casi 2000 años después de que las cabras se mencionaran por última vez en el Libro de Mormón. La agresiva cabra montés es autóctona de América del Norte. No hay evidencia de que alguna vez haya sido domesticada. El apologista mormón Matthew Roper ha refutado estas afirmaciones, señalando que los frailes españoles del siglo XVI usaban la palabra "cabra" para referirse a los ciervos mesoamericanos nativos . [94] No hay evidencia de que los ciervos hayan sido domesticados alguna vez.
En el Libro de Mormón se hace referencia a los "cerdos" dos veces, [95] [96] y se afirma que los cerdos eran "útiles para el alimento del hombre" entre los jareditas . [96] No ha habido restos, referencias, obras de arte, herramientas ni ninguna otra evidencia que sugiera que los cerdos alguna vez estuvieron presentes en el Nuevo Mundo precolombino. [97]
Los apologistas señalan que los pecaríes (también conocidos como jabalíes), que tienen un parecido con los cerdos y pertenecen a la misma subfamilia Suinae que los cerdos, han estado presentes en América del Sur desde tiempos prehistóricos. [98] Los autores mormones que defienden el escenario original de los constructores de montículos para el Libro de Mormón han sugerido de manera similar a los pecaríes norteamericanos (también llamados "cerdos salvajes") [99] como los "cerdos" de los jareditas. [100] La primera descripción científica de los pecaríes en el Nuevo Mundo en Brasil en 1547 se refiere a ellos como "cerdos salvajes". [101]
Aunque no se ha documentado que los pecaríes fueran criados en cautiverio, se ha documentado que fueron domesticados, encerrados y criados para fines alimenticios y rituales en Yucatán, Panamá, el sur del Caribe y Colombia en el momento de la Conquista. [102] Se han encontrado restos arqueológicos de pecaríes en Mesoamérica desde el período Preclásico (o Formativo) hasta inmediatamente antes del contacto español. [103] Específicamente, se han encontrado restos de pecaríes en sitios de la civilización olmeca del Formativo Temprano, [104] civilización que los apologistas mormones correlacionan con los jareditas del Libro de Mormón.
En la narración del Libro de Mormón se menciona tres veces la "cebada" y una vez el "trigo", y se "labró" la tierra para plantar cebada y trigo en una ubicación geográfica, en el siglo I y II a. C. según la cronología del Libro de Mormón. [105] La introducción de la cebada y el trigo modernos domesticados al Nuevo Mundo fue realizada por los europeos después de 1492. [106] El Libro de Mormón afirma que se trajeron "semillas" no específicas de la tierra de Jerusalén y se plantaron al llegar al Nuevo Mundo y produjeron una cosecha exitosa. [107] Hasta la fecha, la evidencia existente sugiere que la introducción de la flora y fauna del Viejo Mundo al continente americano ocurrió durante el intercambio colombino . [108]
El Libro de Mormón menciona el uso de "seda" en el Nuevo Mundo cuatro veces. [109] "Seda" se refiere comúnmente a un material que se crea a partir del capullo de una de varias polillas asiáticas, predominantemente Bombyx mori ; este tipo de seda era desconocido en la América precolombina.
El erudito mormón John L. Sorenson documenta varios materiales que se usaban en Mesoamérica para hacer telas finas equivalentes a la seda, algunas de las cuales los españoles en realidad llamaban "seda" a su llegada, incluyendo la fibra (kapok) de las vainas de semillas del árbol de ceiba, los capullos de polillas silvestres, las fibras de la hierba de seda ( Achmea magdalenae ), las hojas de la planta de piña silvestre y el pelo fino del vientre de los conejos. [110] Afirma que los habitantes de México usaban la fibra hilada por un gusano de seda silvestre para crear una tela. [111]
Los aztecas utilizaban un material de seda extraído de nidos hechos por dos insectos indígenas, la polilla Eucheira socialis y la mariposa Gloveria psidii . [112] [113] Los nidos se cortaban y se unían para hacer una tela, en lugar de extraer e hilar la fibra como en la seda moderna. En tiempos más recientes se ha informado del hilado de seda a partir de lo que se cree que son los mismos insectos, aunque su uso en tiempos precolombinos ha sido debatido. [114]
El Libro de Mormón contiene dos relatos de “carros” que se utilizaron en el Nuevo Mundo. [115]
No hay evidencia arqueológica de vehículos con ruedas en ninguna parte de las Américas precolombinas. Clark Wissler , el Curador de Etnografía del Museo Americano de Historia Natural de la ciudad de Nueva York, señaló: "Vemos que el modo predominante de transporte terrestre en el Nuevo Mundo era el transporte humano. La rueda era desconocida en tiempos precolombinos". [116]
En el Libro de Mormón se mencionan varias veces el "acero" y el "hierro". [117] Se describe que en el Viejo Mundo se utilizaba un arco construido con acero, pero el acero necesario para el resorte no se inventó hasta el siglo XVIII. [118]
El Libro de Mormón también hace numerosas referencias a espadas fabricadas en el Nuevo Mundo y su uso en batalla. [119] Cuando se descubrieron los restos de la batalla final de los jareditas, la narración del Libro de Mormón afirma que se recogieron algunas espadas y que "sus empuñaduras se habían perdido, y sus hojas estaban carcomidas por el óxido". [120] Nunca se ha encontrado evidencia de fundición de hierro precolombino en ningún lugar del hemisferio occidental y todos los ejemplos de artefactos de hierro están fabricados con hierro meteórico . [ cita requerida ]
Sin embargo, algunas culturas americanas antiguas descubrieron de forma independiente algunas metalurgias limitadas. Las culturas del cobre antiguo alrededor de los Grandes Lagos se encuentran entre los trabajadores del metal más antiguos de la historia de la humanidad debido a que la región contiene el depósito de cobre nativo más grande del mundo . [121] A partir de hace 8000 años, estos pueblos extrajeron y trabajaron en frío el cobre nativo en una amplia gama de herramientas. [122] Hace 3000 años, la mayoría de las herramientas ya no se producían a partir de cobre debido a las propiedades superiores de las herramientas de piedra, [123] aunque los punzones continuaron produciéndose y utilizándose durante miles de años más. [124] Debido a la abundancia de piedra y cobre de alta calidad, las culturas de los Grandes Lagos nunca tuvieron la necesidad de desarrollar la fundición o la aleación. No es sorprendente que debido a las propiedades materiales del cobre puro, las herramientas con cuchillas fueran raras, aunque se han recuperado algunos ejemplos en Isle Royale y alrededor del Lago Superior . [125] El cobre extraído alrededor del Lago Superior se comercializó ampliamente y, como resultado, se puede encontrar en sitios precolombinos en toda América del Norte. [126] [127]
Las culturas mesoamericanas comenzaron a extraer y fundir el mineral de cobre hace 1400 años, e incluso descubrieron de forma independiente el método de fundición a la cera perdida. Hace 800 años, estas culturas experimentaron con la aleación de cobre, oro y plata. Casi todos los ejemplos de metalistería de esta región son piezas ornamentales de prestigio. Todos los artefactos de hierro eran objetos de prestigio que se trabajaban en frío a partir de hierro meteórico y se transformaban en espejos, cuentas, martillos y, posiblemente, brújulas magnéticas.
El Imperio Inca descubrió de forma independiente cómo fundir y alear el cobre para obtener bronce, con el que trabajaba en una amplia gama de herramientas, entre ellas boleadoras, plomadas, cinceles, buriles, palancas, pinzas, agujas, platos, anzuelos, espátulas, cucharones, cuchillos (tumi), campanillas, petos, cucharas para cal, cabezas de maza, orejeras, cuencos, alfileres para mantos (tupus), hachas y azuelas para arados de pie. Además, las culturas sudamericanas trabajaban regularmente el oro y otros metales preciosos.
Entre 2004 y 2007, un arqueólogo de la Universidad de Purdue , Kevin J. Vaughn, descubrió una mina de hematita de 2000 años de antigüedad cerca de Nazca , Perú. Aunque hoy en día la hematita se extrae como mineral de hierro, Vaughn cree que en ese entonces se extraía para utilizarla como pigmento rojo. También hay numerosas excavaciones que incluyeron minerales de hierro. [128] Señaló:
Aunque los antiguos pueblos andinos fundían algunos metales, como el cobre, nunca fundieron el hierro como lo hacían en el Viejo Mundo... Los metales se usaban para una variedad de herramientas en el Viejo Mundo, como armas, mientras que en las Américas, los metales se usaban como bienes de prestigio para la élite adinerada. [129]
Después de que quedó claro que no existían espadas precolombinas de hierro o bronce, algunos apologistas en la década de 1990 [130] comenzaron a argumentar que las referencias a espadas podrían referirse en cambio a una serie de armas como el macuahuitl , un garrote de guerra revestido con hojas de obsidiana que usaban los aztecas. [131]
Las "cimitarras" se mencionan en ocho casos en el Libro de Mormón que se extienden desde aproximadamente el 500 a. C. hasta el 51 a. C. [132] Los críticos argumentan que esto existía cientos de años antes de que se acuñara el término "cimitarra". La palabra "cimiter" se considera un anacronismo ya que la palabra nunca fue utilizada por los hebreos (de donde provienen los pueblos del Libro de Mormón) ni por ninguna otra civilización antes del 450 d. C. [133] La palabra "cimeterre" se encuentra en el diccionario inglés Glossographia de 1661 y se define como "una espada torcida" y era parte del idioma inglés en el momento en que se tradujo el Libro de Mormón. [134] En el siglo VII, las cimitarras generalmente aparecieron por primera vez entre los nómadas turco-mongoles de Asia Central; sin embargo, una excepción notable fue la espada en forma de hoz del antiguo Egipto conocida como khopesh [135] que se utilizó desde el 3000 a. C. y se encuentra en la Piedra de Rosetta que data del 196 a. C. Eannatum, el rey de Lagash, aparece en una estela sumeria del año 2500 a. C. equipado con una espada en forma de hoz. [136]
Los apologistas Michael R. Ash y William Hamblin postulan que la palabra fue elegida por Joseph Smith como la palabra inglesa más cercana y funcional para un arma corta y curva utilizada por los nefitas. [137] El erudito mormón Matthew Roper ha señalado que hay una variedad de armas con hojas curvas encontradas en Mesoamérica. [138]
El Libro de Mormón detalla un sistema de medidas utilizado por las sociedades descritas en él. [139] No se sabe que haya existido ninguna forma de moneda fiduciaria, como las medidas de oro para el grano descritas en el Libro de Mormón, en ninguna cultura precolombina. La gran mayoría de las economías de los antiguos nativos americanos eran economías de donación , que no utilizan ninguna forma de moneda y, en cambio, dependen de intercambios recíprocos regidos por la buena voluntad social. Existió un uso limitado de monedas de productos básicos en los grandes imperios, como en Mesoamérica, donde a veces se usaban semillas de cacao . [140]
El Libro de Mormón describe a más de un pueblo alfabetizado que habitó la antigua América. Se describe al pueblo nefita como poseedor de un idioma y escritura con raíces en el hebreo y el egipcio , y que escribió parte del texto original del Libro de Mormón en este idioma desconocido, llamado egipcio reformado . Se ha conservado una transcripción de algunos de los caracteres de este idioma en lo que anteriormente se había identificado erróneamente como la " Transcripción de Anthon ", pero que ahora se conoce como el "Documento de los caracteres".
Se han identificado quince ejemplos de escrituras distintas en la Mesoamérica precolombina, muchas de ellas en una única inscripción. [141] Aunque la maya contiene cartuchos y es una forma de escritura jeroglífica como la egipcia, no se ha identificado ningún otro parecido con los jeroglíficos hebreos o egipcios. Además, los lingüistas profesionales y los egiptólogos no consideran que el documento de los Caractores contenga ningún tipo de escritura antigua legítima. Edward H. Ashment llamó a los caracteres de la transcripción "jeroglíficos de los indios micmac del noreste de Norteamérica". [142]
El Instituto Smithsoniano ha señalado que "en periódicos, revistas y libros sensacionalistas han aparecido con frecuencia informes sobre hallazgos de escritura hebrea egipcia antigua y de otros escritos del Viejo Mundo en el Nuevo Mundo en contextos precolombinos. Ninguna de estas afirmaciones ha resistido el examen de eruditos reputados. No se ha demostrado que se hayan encontrado inscripciones que utilicen formas de escritura del Viejo Mundo en ninguna parte de las Américas antes de 1492, a excepción de unas pocas piedras rúnicas nórdicas que se han encontrado en Groenlandia". [143]
Los estudios lingüísticos sobre la evolución de las lenguas habladas de América coinciden con el modelo ampliamente aceptado de que el Homo sapiens llegó a América hace entre 14.000 y 12.000 años. [9]
La mayoría de las tribus de América del Norte se basaban en un calendario de 13 meses, relacionado con el número anual de ciclos lunares. Las rondas y ceremonias estacionales se realizaban cada luna. Los meses se contaban en los días entre los ciclos de fases de la luna. Los sistemas de calendario en uso en América del Norte durante este período histórico se basaban en este sistema simple. [144]
Una de las características más distintivas compartidas entre las civilizaciones mesoamericanas precolombinas es el uso de un extenso sistema de calendarios interrelacionados . El registro epigráfico y arqueológico de esta práctica se remonta al menos a 2500 años, momento en el que parece haber estado bien establecida. [145] El más extendido y significativo de estos calendarios fue el calendario de 260 días, formado por la combinación de 20 días con nombre con 13 numerales en secuencia sucesiva (13 × 20 = 260). [146] Otro sistema de quizás igual antigüedad es el calendario de 365 días, que se aproxima al año solar , formado a partir de 18 "meses" × 20 días con nombre + 5 días adicionales. Estos sistemas y otros se encuentran en sociedades de esa época como la olmeca , la zapoteca , la mixe-zoque, la mixteca y la maya (cuyo sistema de calendarios mayas es ampliamente considerado como el más intrincado y complejo entre ellos) que reflejaban el sistema numérico vigesimal (base 20) y otros números, como el 7, el 9, el 13 y el 19. [147]
A principios de la década de 1840, la obra de dos volúmenes de John Lloyd Stephens Incidentes de viajes en América Central, Chiapas y Yucatán fue considerada por algunos miembros de la iglesia como una guía esencial para las ruinas de las ciudades del Libro de Mormón. En el otoño de 1842, un artículo que apareció en el Times and Seasons de la iglesia afirmaba que las ruinas de Quiriguá , descubiertas por Stephens, podrían ser las mismas ruinas de Zarahemla o alguna otra ciudad del Libro de Mormón. [148] Siguieron otros artículos, incluido uno publicado poco después de la muerte de Joseph Smith . Se animó a todos los Santos de los Últimos Días a leer el libro de Stephens y a considerar las ruinas de piedra descritas en él como relacionadas con el Libro de Mormón. [149] Ahora se cree que estas ruinas centroamericanas datan de tiempos más recientes que el Libro de Mormón. [150]
En los últimos años, ha habido diferentes puntos de vista entre los eruditos del Libro de Mormón, particularmente entre los eruditos y los "aficionados". [151]
Desde mediados de la década de 1950 en adelante, la New World Archaeological Foundation (NWAF), con sede en la Universidad Brigham Young , ha patrocinado excavaciones arqueológicas en Mesoamérica , con un enfoque en el período de tiempo mesoamericano conocido como el Preclásico (anterior a c. 200 d. C.). [152] Los resultados de estas y otras investigaciones, si bien produjeron datos arqueológicos valiosos, no han llevado a ninguna aceptación generalizada por parte de los arqueólogos no mormones del relato del Libro de Mormón. En 1973, citando la falta de ubicaciones geográficas específicas del Nuevo Mundo para buscar, Michael D. Coe , un destacado arqueólogo mesoamericano y profesor emérito de Antropología en la Universidad de Yale, escribió:
Hasta donde yo sé, no hay ningún arqueólogo profesionalmente formado, que no sea mormón, que vea justificación científica alguna para creer en la historicidad del Libro de Mormón, y me gustaría afirmar que hay bastantes arqueólogos mormones que se unen a este grupo. [153]
En 1955, Thomas Stuart Ferguson , abogado y fundador de la NWAF, recibió cinco años de financiación de la Iglesia SUD y la NWAF comenzó a excavar por toda Mesoamérica en busca de pruebas de la veracidad de las afirmaciones del Libro de Mormón. En un boletín de 1961, Ferguson predijo que, aunque no se había encontrado nada, las ciudades del Libro de Mormón se encontrarían en un plazo de 10 años. La NWAF pasó a formar parte de BYU en 1961 y Ferguson fue destituido del puesto de director.
Once años después de que Ferguson ya no estuviera afiliado a la NWAF, en 1972 el erudito cristiano Hal Hougey le escribió a Ferguson cuestionando el progreso dado el cronograma establecido en el que se encontrarían las ciudades. [154] En respuesta a Hougey, así como a otras solicitudes seculares y no seculares, Ferguson escribió en una carta fechada el 5 de junio de 1972: "Han pasado diez años... Sinceramente había esperado que las ciudades del Libro de Mormón fueran identificadas positivamente dentro de 10 años, y el tiempo me ha demostrado que estaba equivocado en mi anticipación". [154]
En 1976, quince años después de cualquier participación arqueológica con la NWAF, refiriéndose a su propio artículo, Ferguson escribió una carta en la que afirmaba:
La verdadera implicación del artículo es que no se puede ubicar la geografía del Libro de Mormón en ningún lugar, porque es ficticia y nunca cumplirá con los requisitos de la arqueología del suelo. Debería decir que lo que está en el suelo nunca se ajustará a lo que está en el libro. [155]
Aunque la NWAF no logró establecer una creencia común sobre una ubicación geográfica específica del Libro de Mormón, las investigaciones arqueológicas de los proyectos patrocinados por la NWAF fueron un éxito para la arqueología estadounidense antigua en general, que ha sido reconocido y apreciado por los arqueólogos no mormones. [153] Actualmente, BYU mantiene 86 documentos sobre el trabajo de la NWAF en el sitio web de BYU NWAF; [156] estos documentos son utilizados fuera de BYU y de la Iglesia SUD por investigadores.
Un ejemplo de la opinión arqueológica dominante sobre la arqueología mormona lo resume el historiador y periodista Hampton Sides :
A Michael Coe, de Yale, le gusta hablar de lo que él llama "la falacia de la concreción fuera de lugar", la tendencia entre los teóricos mormones como Sorenson a mantener la discusión centrada en todo tipo de subtemas extraños... mientras evitan lo que es más obvio: que Joseph Smith probablemente quiso decir "caballo" cuando escribió la palabra "caballo". [157]
El Instituto de Investigación Religiosa publicó en su sitio web una carta de 1998 de la National Geographic Society que afirmaba que la Sociedad no tenía conocimiento de ninguna evidencia arqueológica que respaldara el Libro de Mormón. [158]
La sección de ensayos sobre temas del Evangelio del sitio web oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene dos ensayos titulados “El Libro de Mormón y los estudios del ADN” [159] y “La traducción del Libro de Mormón”. [160] En ellos, la iglesia afirma la historicidad literal del Libro de Mormón. En el ensayo sobre los estudios del ADN, la iglesia aboga por “un enfoque más cuidadoso de los datos” y afirma que “queda mucho trabajo por hacer para comprender plenamente los orígenes de las poblaciones nativas de las Américas”. Mientras tanto, en el ensayo sobre la traducción del Libro de Mormón, la iglesia afirma que “el Libro de Mormón llegó al mundo a través de una serie de eventos milagrosos”.
El Instituto Smithsoniano ha señalado que "en periódicos, revistas y libros sensacionalistas han aparecido con frecuencia informes sobre hallazgos de escritura hebrea egipcia antigua y de otros escritos del Viejo Mundo en el Nuevo Mundo en contextos precolombinos. Ninguna de estas afirmaciones ha resistido el examen de eruditos reputados. No se ha demostrado que se hayan encontrado inscripciones que utilicen formas de escritura del Viejo Mundo en ninguna parte de las Américas antes de 1492, a excepción de unas pocas piedras rúnicas nórdicas que se han encontrado en Groenlandia". [143]
En el Viejo Mundo se produjeron pérdidas de escritos antiguos, incluso como resultado de incendios deliberados o accidentales, guerras, terremotos e inundaciones. Pérdidas similares ocurrieron en el Nuevo Mundo. Gran parte de la literatura de los mayas precolombinos fue destruida durante la conquista española en el siglo XVI. [161] Por lo tanto, el apologista mormón Michael Coe sostiene que nuestro conocimiento y comprensión de los mayas es demasiado fragmentario e incompleto para descartar de manera concluyente la narrativa del Libro de Mormón. [162]
La civilización maya también dejó un vasto corpus de inscripciones (se conocen más de diez mil) escritas en escritura maya , las más antiguas de las cuales datan de alrededor del siglo III a. C. y la mayoría escritas en el Período Clásico (c. 250-900 d. C.). [163] Los estudiosos mayistas ahora pueden descifrar una gran cantidad de estas inscripciones. Estas inscripciones se refieren principalmente a las actividades de los gobernantes mayas y la conmemoración de eventos significativos, y la fecha de Cuenta Larga más antigua conocida corresponde al 7 de diciembre del 36 a. C., y se registró en la Estela 2 de Chiapa de Corzo en el centro de Chiapas. [164] Ninguna de estas inscripciones se ha correlacionado con eventos, lugares o gobernantes del Libro de Mormón. [165]
A principios de la década de 1950, M. Wells Jakeman, del Departamento de Arqueología de la Universidad Brigham Young, sugirió que una escena complicada tallada en la Estela 5 de Izapa era una representación de un evento del Libro de Mormón llamado "el sueño de Lehi", que presenta una visión del árbol de la vida . [166] Esta interpretación es cuestionada por otros eruditos mormones y no mormones. [167] Julia Guernsey Kappelman, autora de una obra definitiva sobre la cultura de Izapa, considera que la investigación de Jakeman "contradice una agenda religiosa obvia que ignoró la herencia de la Estela 5 de Izapa". [168]
Sorenson afirma que un artefacto, la Estela 3 de La Venta, representa a una persona con rasgos semíticos ("barba llamativa y nariz picuda"). [169] Investigadores mormones como Robin Heyworth han afirmado que la Estela B de Copán representa elefantes; [170] [171] otros como Alfred M Tozzer y Glover M Allen afirman que representa guacamayos. [172] [173]
Borah (1943:102—14) propuso que los tejedores indígenas comenzaron a utilizar seda silvestre solo después de que la sericultura, traída de Europa, comenzó a decaer. Sin embargo, un documento que data de 1777 describe la excavación de un entierro precolombino en el que se encontraron textiles de seda silvestre, algodón y plumas.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: year (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)