La teoría de los indios judíos (o teoría de los indios hebreos, [1] o teoría de los amerindios judíos [2] ) es la idea errónea de que algunas o todas las tribus perdidas de Israel habían viajado a las Américas y que todos o algunos de los pueblos indígenas de las Américas son de ascendencia israelita o fueron influenciados por poblaciones judías aún perdidas. La teoría fue popular a fines del siglo XVII, [3] y tuvo un legado duradero a través de su influencia en la creencia mormona .
La creencia de que los pueblos indígenas de las Américas son de ascendencia israelita se remonta al siglo XV. [2] El descubrimiento del Nuevo Mundo poblado pareció desafiar las teorías europeas sobre los orígenes humanos, con la pregunta de cómo los orígenes de los pueblos indígenas en las Américas encajaban en la historia de las escrituras. Surgieron varias ideas, incluidas posibles relaciones con los egipcios , fenicios , cartagineses , vikingos , tártaros , el pueblo chino o la Atlántida . [4] Sin embargo, la idea más popular que surgió fue que los pueblos indígenas de las Américas eran descendientes de las tribus perdidas de Israel . [4] Esta teoría respondió así claramente tanto a la pregunta de los orígenes de los pueblos indígenas como a lo que había sucedido con las tribus perdidas. [1] La teoría existía en un debate más amplio sobre si los pueblos del mundo tenían un origen monogénico en Adán o si tenían un origen poligénico , derivado de diferentes creaciones. [5] [6]
La teoría fue discutida por escritores españoles en el siglo XVI, incluyendo a Diego de Landa en su Relación de las cosas de Yucatán , escrita alrededor de 1566, y a Diego Durán en su Historia de las Indias de la Nueva España (1581). La primera obra que abordó la teoría sistemáticamente llegó en 1607: El origen de los indios del Nuevo Mundo del dominico Gregorio García. García argumentó basándose en supuestas similitudes en apariencia, costumbres (incluida la idolatría) e idioma (incluida la frecuencia de las glotales ) que las tribus perdidas de Israel viajaron a las Américas junto con otras migraciones, incluidas las de cartagineses y fenicios y personas de China, Tartaria y Atlántida. El libro también presenta argumentos etimológicos: por ejemplo, García afirmó que "Mex-" en "México" se basaba en el término hebreo " Mesías ". [4]
García sostuvo que la circuncisión era común entre los pueblos indígenas de las Américas, particularmente en Yucatán . García sugirió que las tribus perdidas debieron haber llegado a las Américas desde el este de Asia a través de lo que ahora se llama el estrecho de Bering . En contraste, el arzobispo francés Gilbert Génébrard sostuvo en 1587 que viajaron a través de Groenlandia. [4]
Diego Andrés Rocha también defendió esta idea en el Tratado Único y Singular del Origen de los Indios (1687), con afirmaciones como la de que en Cuba y Jamaica se habla un hebreo deficiente. Sostuvo que los españoles poblaron por primera vez las Américas poco después del Diluvio y que las tribus perdidas llegaron mucho después, a través del estrecho de Bering. [4]
En términos más generales, la teoría adquirió importancia en Inglaterra y el noroeste de Europa en la década de 1650, durante un período de milenarismo mesiánico. Cabe destacar que adquirió importancia en Inglaterra durante el gobierno de Oliver Cromwell . [4] Esto ocurrió en una época en la que oficialmente no vivían judíos en Inglaterra. [3] Los ingleses pueden haber estado predispuestos a aceptar la teoría debido al israelismo británico temprano , la teoría que buscaba demostrar la existencia de una conexión entre las tribus perdidas y los ingleses. [7] La teoría no era solo de interés histórico: tenía implicaciones escatológicas concomitantes, ya que el regreso de las tribus perdidas y la conversión de toda la nación judía anunciaría la segunda venida de Jesús. [3] [2]
Una publicación temprana clave en Inglaterra fue The Glorious Progress of the Gospel Amongst the Indians in New England (1649) de Edward Winslow , que afirmaba que algunos elementos de la vida de los nativos americanos se ajustaban a las leyes mosaicas. La publicación instaba a que se tomaran medidas para convertir a los nativos americanos al cristianismo. [3]
Otro trabajo importante fue escrito por Thomas Thorowgood (o Thoroughgood [4] ): Iewes in America , publicado en 1650, reeditado en 1652 como Digitus Dei: New Discoveryes . Este presentó una defensa detallada de la teoría, incluyendo un enfoque en supuestas similitudes lingüísticas con el hebreo y en el uso de la circuncisión. Sugirió que las tribus perdidas habían llegado a las Américas a través del estrecho de Bering o sus alrededores. [6] El sufrimiento de los nativos americanos se explicó como parte de un plan divino para los judíos. [6] Thorowgood creía que, como miembros de la comunidad judía, los nativos americanos se convertirían al cristianismo para producir la Segunda Venida , proporcionando así una justificación teológica para el proyecto colonial inglés en América del Norte. [6] Thorowgood y Winslow compartían creencias milenaristas. [7]
Hamon L'Estrange publicó una refutación de la teoría en 1651, titulada Americans no Iewes (Los estadounidenses no son judíos ), contra la cual Thorowgood también argumentó en su obra de 1660 titulada Jews in America (una obra nueva a pesar de la similitud en el nombre con la obra de 1650 Iewes in America ). [3]
Antonio de Montezinos , un portugués convertido del judaísmo al cristianismo, afirmó haber conocido una tribu indígena que hablaba hebreo y recitaba el shemá durante sus viajes a Nueva Granada . [3] [4]
El rabino portugués-holandés Menasseh ben Israel escribió un panfleto, Spes Israelis ( La esperanza de Israel ) en 1650, [4] que fue traducido al inglés por Moses Wall y publicado como Spes Israelis, La esperanza de Israel en el mismo año. Su trabajo fue citado tanto por Winslow como por Thorowgood. [7] Ben Israel, creyendo en el relato de Montezinos, afirmó que había judíos escondidos en América del Sur, así como en otros lugares de Asia y África. [4] Argumentó que las supuestas similitudes culturales eran resultado de que los antepasados de los pueblos indígenas las habían tomado prestadas de los judíos que vivían entre ellos, en lugar de que las poblaciones indígenas encontradas fueran de ascendencia judía. [3] [4] Ben Israel también argumentó que las tribus perdidas habían viajado a las Américas a través del estrecho de Bering, que alguna vez debe haber sido tierra firme, y que eran responsables de los edificios monumentales encontrados en América central y del sur. [4] A diferencia del cristiano Thorowgood, Ben Israel formuló la teoría en términos de mesianismo judío. [6]
Aunque la teoría ganó apoyo en Inglaterra a mediados del siglo XVII, fue menos popular en Nueva Inglaterra, lo que refleja la mayor familiaridad de los habitantes de Nueva Inglaterra con los nativos americanos, mientras que personas como Thorowgood y Ben Israel nunca habían estado en el continente. Algunos aceptaron la idea de que los nativos americanos eran de ascendencia semítica, es decir, descendientes de Shem , pero no que fueran judíos. [3]
La Historia de los indios americanos de James Adair de 1775 fue un texto posterior de gran importancia. En ella se hicieron comparaciones lingüísticas y culturales, incluida la reclusión de las mujeres durante la menstruación. [4] Cabe destacar que Adair había pasado 40 años viviendo en América del Norte, a diferencia de los autores anteriores que no habían visitado el continente. [5]
En 1803, Benjamin Rush , médico y asesor médico de la expedición de Lewis y Clark , le pidió a Lewis que registrara cualquier similitud entre las prácticas religiosas de los nativos americanos y las de los judíos. [1]
La teoría de los indios judíos siguió siendo importante en algunos círculos cristianos milenaristas hasta bien entrado el siglo XIX; [5] por lo demás, cayó en desuso en gran medida después de mediados del siglo XIX. [4] Una estrella en el oeste, o un humilde intento de descubrir las diez tribus de Israel perdidas hace mucho tiempo (1816) [4] de Elias Boudinot y La visión de los hebreos (1825) de Ethan Smith se basaron en el trabajo de Adair. Ambos defienden un papel central para los EE. UU. dentro de un sistema de creencias milenaristas cristiano. Boudinot argumentó que se podía considerar que las lenguas nativas americanas descendían del hebreo . [5]
El Libro de Mormón (1830) revisó la teoría, rechazando a las tribus perdidas como origen, pero afirmando un origen bíblico para los nativos americanos. [5] El Libro afirma que el pueblo judío emigró a las Américas después de la destrucción del primer Templo y también afirma que Jesucristo apareció en las Américas y predicó a los nativos americanos después de su resurrección. [4]
El diplomático y periodista estadounidense Mordecai Manuel Noah defendió esta idea en The American Indians Being the Descendants of the Lost Tribes of Israel (1837). [8]
La jefa Beverly Baker Northup publicó por su cuenta un libro, We Are Not Yet Conquered (2001), en el que defendía la opinión de que un grupo de personas de Oriente Medio (posiblemente sicarios y defensores supervivientes de Masada ) cruzaron el Atlántico y se casaron con nativos americanos, formando el pueblo Cherokee . [9] [ se necesita una fuente no primaria ]