El Evangelio Social es un movimiento social dentro del protestantismo que tiene como objetivo aplicar la ética cristiana a los problemas sociales , especialmente cuestiones de justicia social como la desigualdad económica , la pobreza , el alcoholismo , la delincuencia, las tensiones raciales , los barrios marginales , el medio ambiente inmundo , el trabajo infantil , la falta de sindicalización , escuelas pobres y los peligros de la guerra . Fue más prominente en los Estados Unidos y Canadá de principios del siglo XX. Teológicamente, los defensores del movimiento intentaron poner en práctica el Padrenuestro ( Mateo 6:10 ): "Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo". [1] [ tono ] Por lo general, eran posmilenialistas ; es decir, creían que la Segunda Venida no podría ocurrir hasta que la humanidad se librara de los males sociales mediante el esfuerzo humano. [a] El evangelio social era más popular entre el clero que entre los laicos . [2] Sus líderes estaban predominantemente asociados con el ala liberal del movimiento progresista y la mayoría eran teológicamente liberales , aunque algunos también eran conservadores en lo que respecta a sus puntos de vista sobre cuestiones sociales. [3] Líderes importantes incluyeron a Richard T. Ely , Josiah Strong , Washington Gladden y Walter Rauschenbusch . [4]
El término evangelio social fue utilizado por primera vez por Charles Oliver Brown en referencia al tratado de Henry George de 1879 Progreso y pobreza , [5] que desató el movimiento del impuesto único .
El evangelio social afectó a gran parte de la América protestante . Los presbiterianos describieron sus objetivos en 1910 proclamando:
Los grandes fines de la iglesia son la proclamación del evangelio para la salvación de la humanidad; el refugio, la crianza y el compañerismo espiritual de los hijos de Dios; el mantenimiento del culto divino; la preservación de la verdad; la promoción de la justicia social; y la exhibición del Reino de los Cielos al mundo. [6]
A finales del siglo XIX, muchos protestantes estaban disgustados por el nivel de pobreza y la baja calidad de vida en los barrios marginales. El movimiento del evangelio social proporcionó una justificación religiosa para actuar con el fin de abordar esas preocupaciones. Los activistas del movimiento del Evangelio Social esperaban que, si se tomaban medidas públicas y se imponía la escolarización , los pobres podrían desarrollar talentos y habilidades, lo que mejoraría la calidad de su vida moral. Las preocupaciones importantes del movimiento del Evangelio Social fueron las reformas laborales, como la abolición del trabajo infantil y la regulación de las horas de trabajo de las madres. En 1920, estaban haciendo una cruzada contra la jornada de 12 horas para los trabajadores de US Steel .
Washington Gladden (1836-1918) fue un clérigo congregacional estadounidense . Sus palabras y acciones le valieron el título de "pionero" del Evangelio Social incluso antes de que el término entrara en uso. Gladden habló en defensa de los trabajadores y su derecho a organizar sindicatos. [7]
Para Gladden, la "ley cristiana cubre todas las relaciones de la vida", incluida la relación entre los empleadores y sus empleados. [8] Su libro de 1877 The Christian Way: Where It Leads and How to Go On fue su primer llamado nacional a una aplicación tan universal de los valores cristianos en la vida cotidiana. El libro inició su liderazgo en el movimiento del Evangelio Social. [9] Los historiadores consideran a Gladden como uno de los "padres fundadores" del movimiento del Evangelio Social. [10]
Otro de los teólogos que definió el movimiento del Evangelio Social fue Walter Rauschenbusch, pastor bautista de la Segunda Iglesia Bautista Alemana en Hell's Kitchen , Nueva York . [11]
En 1892, Rauschenbusch y varios otros destacados escritores y defensores del Evangelio Social formaron un grupo llamado Hermandad del Reino . [12] Pastores y líderes se unirán a la organización para debatir e implementar el evangelio social. [13]
En 1907 publicó el libro El cristianismo y la crisis social , que influiría en el accionar de varios actores del evangelio social. [14] Su obra puede ser "la mejor destilación del pensamiento del evangelio social". [15] Rauschenbusch arremetió contra lo que consideraba el egoísmo del capitalismo y, en cambio, promovió una forma de socialismo cristiano que apoyaba la creación de sindicatos y la economía cooperativa. [dieciséis]
El movimiento del evangelio social no era un movimiento unificado y bien enfocado, ya que contenía miembros que no estaban de acuerdo con las conclusiones de otros dentro del movimiento. [17] Rauschenbusch afirmó que el movimiento necesitaba "una teología para hacerlo efectivo" y de la misma manera, "la teología necesita el evangelio social para vitalizarlo". [18] En Una teología para el evangelio social (1917), Rauschenbusch asume la tarea de crear "una teología sistemática lo suficientemente grande como para igualar [nuestro evangelio social] y lo suficientemente vital como para respaldarlo". [18] Creía que el evangelio social sería "una adición permanente a nuestra perspectiva espiritual y que su llegada constituye un estado en el desarrollo de la religión cristiana", [19] y por lo tanto era necesaria una herramienta sistemática para usarlo.
En Una teología para el evangelio social , Rauschenbusch afirma que el evangelio individualista ha dejado clara la pecaminosidad del individuo, pero no ha arrojado luz sobre la pecaminosidad institucionalizada: "No ha evocado la fe en la voluntad y el poder de Dios para redimir las instituciones permanentes". de la sociedad humana de su culpa heredada de opresión y extorsión". [20] Esta ideología sería heredada por los teólogos de la liberación y los defensores y líderes de los derechos civiles como Martin Luther King Jr.
El "Reino de Dios" es crucial para la teología del evangelio social propuesta por Rauschenbusch. Afirma que la ideología y la doctrina del "Reino de Dios", del que Jesucristo "siempre habló" [21] ha sido reemplazada gradualmente por la de la Iglesia. Al principio, la iglesia primitiva hizo esto por lo que parecía ser una necesidad, pero Rauschenbusch llama a los cristianos a regresar a la doctrina del "Reino de Dios". [22] Por supuesto, tal reemplazo ha costado mucho a la teología y a los cristianos en general: la forma en que vemos a Jesús y los evangelios sinópticos, los principios éticos de Jesús y los rituales de adoración se han visto afectados por este reemplazo. [23] Al promover un retorno a la doctrina del "Reino de Dios", aclaró que el "Reino de Dios": no está sujeto a las trampas de la Iglesia; puede probar y corregir a la Iglesia; es una ideología profética, centrada en el futuro y una fuerza revolucionaria, social y política que entiende que toda la creación es sagrada; y puede ayudar a salvar el orden social problemático y pecaminoso. [24]
En este libro explica que los cristianos deben ser como el Todopoderoso que se hizo hombre en Jesucristo , que estaba con todos por igual y consideraba a las personas como sujeto de amor y servicio. [25]
Muchos reformadores inspirados por el movimiento abrieron casas de asentamiento, sobre todo Hull House en Chicago operada por Jane Addams . Ayudaron a los pobres y a los inmigrantes a mejorar sus vidas. Las casas de asentamiento ofrecían servicios como guarderías, educación y atención médica a personas necesitadas en barrios marginales. La YMCA se creó originalmente para ayudar a los jóvenes rurales a adaptarse a la ciudad sin perder su fe religiosa, pero en la década de 1890 se convirtió en un poderoso instrumento del Evangelio Social. [26] Casi todas las denominaciones (incluidas las católicas) participaron en misiones extranjeras, que a menudo tenían un componente de evangelio social en términos especialmente de elevación médica. Las denominaciones negras, especialmente la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) y la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sión (AMEZ), tenían programas activos en apoyo del Evangelio Social. [27] Tanto los elementos evangélicos ("pietistas") como los litúrgicos ("alta iglesia") apoyaron el Evangelio social, aunque sólo los pietistas participaron activamente en la promoción de la Prohibición. [28]
En los Estados Unidos antes de la Primera Guerra Mundial , el Evangelio Social era el ala religiosa del movimiento progresista que tenía como objetivo combatir la injusticia, el sufrimiento y la pobreza en la sociedad. Denver, Colorado , era un centro de activismo del Evangelio Social. Thomas Uzzel dirigió el Tabernáculo del Pueblo Metodista de 1885 a 1910. Estableció un dispensario gratuito para emergencias médicas, una oficina de empleo para quienes buscaban empleo, un campamento de verano para niños, escuelas nocturnas de aprendizaje prolongado y clases de inglés para inmigrantes. Myron Reed de la Primera Iglesia Congregacional se convirtió en portavoz, de 1884 a 1894, de los sindicatos en cuestiones como la compensación laboral. Su congregación de clase media animó a Reed a seguir adelante cuando se convirtió en socialista y organizó una iglesia no denominacional. El ministro bautista Jim Goodhart creó una oficina de empleo y proporcionó comida y alojamiento a vagabundos y vagabundos en la misión que dirigía. Se convirtió en capellán de la ciudad y director de bienestar público de Denver en 1918. Además de estos protestantes, los judíos reformistas y los católicos ayudaron a construir el sistema de bienestar social de Denver a principios del siglo XX. [29]
Mark A. Matthews (1867-1940), de la Primera Iglesia Presbiteriana de Seattle, fue un destacado reformador de la ciudad que investigó los barrios rojos y las escenas del crimen, denunciando a políticos, empresarios y taberneros corruptos. Con 10.000 miembros, la suya era la iglesia presbiteriana más grande del país y fue elegido moderador nacional en 1912. Construyó una iglesia modelo, con escuelas nocturnas, oficinas de desempleo, jardín de infantes, una clínica antituberculosa y la primera iglesia del país. -estación de radio propia. Matthews era el clérigo más influyente del noroeste del Pacífico y uno de los evangelistas sociales más activos de Estados Unidos. [30]
El sur de Estados Unidos tenía su propia versión del Evangelio social, centrándose especialmente en la Prohibición. Otras reformas incluyeron proteger a las mujeres jóvenes asalariadas del comercio sexual, prohibir las malas palabras en público, el boxeo, las peleas de perros y afrentas similares a su sensibilidad moral. La Iglesia Metodista Episcopal del Sur asumió nuevas responsabilidades con la ampliación y profesionalización de las funciones de las mujeres misioneras a partir de 1886 con la Sociedad Parroquial y Misionera Doméstica de Mujeres Metodistas del Sur. [31] Hacia 1900, dice el historiador Edward Ayers, los bautistas blancos, aunque eran los más conservadores de todas las denominaciones del Sur, se preocuparon cada vez más por las cuestiones sociales, adoptando posturas sobre "la templanza, el juego, la corrupción ilegal, la moral pública". , huérfanos y ancianos." [32]
Durante el New Deal de la década de 1930, los temas del Evangelio social se podían ver en el trabajo de Harry Hopkins , Will Alexander y Mary McLeod Bethune , quienes añadieron una nueva preocupación por los afroamericanos. Después de 1940, el movimiento disminuyó, pero fue revitalizado en la década de 1950 por líderes negros como el ministro bautista Martin Luther King Jr. y el movimiento de derechos civiles . [ cita necesaria ] Después de 1980, se debilitó nuevamente como fuerza importante dentro de las iglesias principales; de hecho, esas iglesias estaban perdiendo fuerza. [ cita necesaria ]
Todavía se pueden encontrar ejemplos de la influencia continua del Evangelio Social en el Llamado a la Renovación de la organización Sojourners de Jim Wallis y en más organizaciones locales como el Virginia Interfaith Center. [ cita necesaria ] Otro ejemplo moderno se puede encontrar en el trabajo de John Steinbruck , pastor principal de la Iglesia Memorial Luther Place en Washington, DC, de 1970 a 1997, quien fue un predicador elocuente y apasionado del Evangelio social y una voz líder a nivel local. y a nivel nacional para las personas sin hogar, los refugiados centroamericanos y las víctimas de persecución y prejuicios.
Debido a que el Evangelio Social se ocupaba principalmente de la vida cotidiana de los laicos, una de las formas en que hizo oír su mensaje fue a través de los movimientos obreros. En particular, el evangelio social tuvo un profundo efecto en la Federación Estadounidense del Trabajo (AFL). La AFL inició un movimiento llamado Labor Forward , que era un grupo procristiano que "predicaba la sindicalización como un avivamiento". [33] En Filadelfia , este movimiento fue contrarrestado trayendo al revivalista Billy Sunday , él mismo firmemente antisindical, quien creía "que las tiendas organizadas destruían la libertad individual". [33]
El movimiento del Evangelio Social alcanzó su punto máximo a principios del siglo XX, pero los académicos debaten sobre cuándo comenzó a declinar el movimiento, y algunos afirman que la destrucción y el trauma causado por la Primera Guerra Mundial dejaron a muchos desilusionados con los ideales del Evangelio Social [34] mientras que otros argumentan que la guerra estimuló los esfuerzos reformistas de los evangelistas sociales. [35] Las teorías sobre el declive del evangelio social después de la Primera Guerra Mundial a menudo citan el surgimiento de la neoortodoxia como un factor que contribuyó al declive del movimiento. [36]
Si bien el evangelio social tuvo una corta vida histórica, tuvo un impacto duradero en las políticas de la mayoría de las principales denominaciones de los Estados Unidos. La mayoría inició programas de reforma social, que condujeron a la cooperación ecuménica en 1910, mientras se formaba el Consejo Federal de Iglesias . Aunque esta cooperación versaba sobre cuestiones sociales que a menudo conducían a acusaciones de socialismo. [33] Es probable que el fuerte sentido de liderazgo del evangelio social por parte del pueblo condujera al sufragio femenino , y que el énfasis que puso en la moralidad condujera a la prohibición . [33] El biógrafo Randall Woods sostiene que los temas del Evangelio social aprendidos desde la infancia permitieron a Lyndon B. Johnson transformar los problemas sociales en problemas morales. Esto ayuda a explicar su compromiso de larga data con la justicia social, como lo ejemplifica la Gran Sociedad y su compromiso con la igualdad racial. El evangelio social inspiró explícitamente su enfoque de política exterior hacia una especie de internacionalismo cristiano y construcción nacional. [37]
El Movimiento del Evangelio Social ha sido descrito como "la contribución estadounidense más distintiva al cristianismo mundial". [10]
El Evangelio Social, después de 1945, influyó en la formación de la ideología política de la democracia cristiana entre protestantes y católicos en Europa. [38] [b] Muchas de las ideas del Evangelio Social también reaparecieron en el Movimiento por los Derechos Civiles de la década de 1960. Los principios del "evangelio social" continúan inspirando movimientos más nuevos como Cristianos contra la pobreza . [39]
Reinhold Niebuhr ha sostenido que la historia de las democracias occidentales en el siglo XX no ha reivindicado la visión optimista de la naturaleza humana que los evangelizadores sociales compartieron con la Ilustración. [40] Los historiadores laboristas sostienen que el movimiento tuvo poca influencia en el movimiento obrero y atribuyen ese fracaso al elitismo profesional y a la falta de comprensión de la naturaleza colectiva del movimiento. Los laboristas no rechazaron a los evangelizadores sociales porque no los conocían, sino más bien porque sus tácticas e ideas se consideraban inadecuadas. [41]
La Federación Cooperativa de la Commonwealth , un partido político que luego fue reformulado como el Nuevo Partido Demócrata , fue fundada sobre principios del evangelio social en la década de 1930 por J. S. Woodsworth , un ministro metodista , y el diputado de Alberta William Irvine. Woodsworth escribió extensamente sobre el evangelio social a partir de las experiencias adquiridas mientras trabajaba con inmigrantes que habitaban barrios marginales en Winnipeg de 1904 a 1913. Sus escritos pedían el Reino de Dios "aquí y ahora". [42] Este partido político tomó el poder en la provincia de Saskatchewan en 1944. Este grupo, liderado por Tommy Douglas , un ministro bautista , introdujo el seguro médico universal, el subsidio familiar y las pensiones de vejez. [43] Desde entonces, este partido político ha perdido en gran medida su base religiosa y se ha convertido en un partido socialdemócrata secular. El Consejo de Servicio Social (SSC) fue el "brazo reformador del protestantismo en Canadá" y promovió la idea del evangelio social. [44] Bajo el "liderazgo agresivo de Charlotte Whitton ", el Consejo Canadiense de Bienestar Infantil se opuso a "una ampliación de la protección de la seguridad social..." y "siguió impidiendo la implementación de las pensiones provinciales para las madres", presionando en cambio para que se modelo de "caridad privada tradicional". [45] Charlotte Whitton argumentó que los niños deberían ser retirados de sus hogares "en lugar de pagar dinero a los padres necesitados" [46] Charlotte Whitton, como señalan Christie y Gauvreau, también era miembro del SSC, [47] El mandato del SSC incluyó la "conquista cristiana intensiva de Canadá". [48]
El Evangelio Social fue una influencia significativa en la formación de la Iglesia del Pueblo en Brandon, Manitoba, en 1919. Iniciada por el ministro metodista A. E. Smith , la Iglesia del Pueblo intentó proporcionar una alternativa a la iglesia tradicional, que Smith consideraba indiferente a las cuestiones sociales. . En su autobiografía All My Life, Smith describe su último sermón antes de fundar la Iglesia del Pueblo, diciendo: "La Iglesia temía ofender a los ricos y poderosos". [49] La Iglesia del Pueblo tuvo éxito durante un tiempo, con iglesias del pueblo fundadas en Vancouver, Victoria, Edmonton y Calgary. [50] En Winnipeg, el ministro metodista y evangelista social William Ivens fundó otra iglesia de trabajadores, la "Iglesia Laborista", en 1918. [51] Tanto Smith como Ivens intentaron ausentarse de sus ministerios metodistas, que inicialmente les fueron concedidos. Sin embargo, tras la decisión de llevar todos esos casos especiales ante el Comité de Estacionamiento Metodista, las decisiones fueron revocadas.
El tema del Evangelio social se refleja en las novelas In His Steps (1897) y The Reformer (1902) del ministro congregacional Charles Sheldon , quien acuñó el lema "¿ Qué haría Jesús? ". En su vida personal, Sheldon estaba comprometido con el socialismo cristiano. y se identificó fuertemente con el movimiento del Evangelio Social. Walter Rauschenbusch , uno de los primeros teólogos más destacados del evangelio social en los Estados Unidos, indicó que su teología se había inspirado en las novelas de Sheldon.
Los miembros de la Hermandad del Reino produjeron muchas de las obras escritas que definieron la teología del movimiento del Evangelio Social y le dieron prominencia pública. [13] Entre ellos se encontraban El cristianismo y la crisis social (1907) de Walter Rauschenbusch y La cristianización del orden social (1912), así como La nueva ciudadanía (1898) y La tarea social del cristianismo (1911) de Samuel Zane Batten .
En Estados Unidos, el evangelio social todavía influye en el protestantismo liberal . [52] [53] [54] Los elementos del Evangelio social también se pueden encontrar en muchas agencias de servicio y ayuda asociadas con denominaciones protestantes y la Iglesia católica en los Estados Unidos. También sigue siendo influyente entre los círculos socialistas cristianos de Gran Bretaña, en la Iglesia de Inglaterra y en los movimientos metodistas y calvinistas . [ cita necesaria ]
Simultáneamente con este movimiento misionero en África, activistas políticos tanto protestantes como católicos ayudaron a restaurar la democracia en una Europa devastada por la guerra y a extenderla al extranjero. El activismo político protestante surgió principalmente en Inglaterra, las Tierras Bajas y Escandinavia bajo la inspiración tanto de los movimientos del evangelio social como del neocalvinismo. El activismo político católico surgió principalmente en Italia, Francia y España bajo la inspiración tanto de la Rerum Novarum y sus primeros descendientes como del neotomismo. Ambos formaron partidos políticos, que ahora caen bajo la égida general del movimiento del Partido Demócrata Cristiano.
Tanto el partido protestante como el católico arremetieron contra los extremos reduccionistas y los fracasos sociales de las democracias liberales y socialdemocracias. Creían que las democracias liberales habían sacrificado la comunidad por el individuo; las socialdemocracias habían sacrificado al individuo por la comunidad. Ambos partidos regresaron a una enseñanza cristiana tradicional de "pluralismo social" o "subsidiariedad", que enfatizaba la dependencia y participación del individuo en la familia, la iglesia, la escuela, los negocios y otras asociaciones. Ambas partes subrayaron la responsabilidad del Estado de respetar y proteger al "individuo en comunidad". [38]
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