La dinastía Zhou ( en chino :周) [c] fue una dinastía real de China que existió durante 789 años desde c. 1046 a. C. hasta 256 a. C., la más larga de todas las dinastías en la historia china . Durante el período Zhou occidental ( c. 1046-771 a. C.), la casa real, apellidada Ji , tenía control militar sobre la antigua China . Incluso cuando la soberanía Zhou se volvió cada vez más ceremonial durante el siguiente período Zhou oriental (771-256 a. C.), el sistema político creado por la casa real Zhou sobrevivió de alguna forma durante varios siglos más. Una fecha de 1046 a. C. para el establecimiento de los Zhou es apoyada por el Proyecto de Cronología Xia-Shang-Zhou y David Pankenier, [5] pero David Nivison y Edward L. Shaughnessy fechan el establecimiento en 1045 a. C. [6] [7]
El último período de Zhou oriental se subdivide aproximadamente en dos partes. Durante el período de Primaveras y Otoños ( c. 771 – c. 481 a. C. ), el poder se descentralizó cada vez más a medida que disminuía la autoridad de la casa real. El período de los Reinos Combatientes ( c. 481 – 221 a. C.) que siguió fue testigo de guerras a gran escala y consolidación entre lo que anteriormente habían sido estados clientes de Zhou, hasta que los Zhou fueron extinguidos formalmente por el estado de Qin en 256 a. C. Los Qin finalmente fundaron la dinastía imperial Qin en 221 a. C. después de conquistar toda China .
El período Zhou se considera a menudo el cenit de la artesanía de la cerámica de bronce china . [8] El último período Zhou también es famoso por el advenimiento de tres filosofías chinas importantes: el confucianismo , el taoísmo y el legalismo . La dinastía Zhou también abarca el período en el que la forma predominante de escritura china se convirtió en la escritura de sello , que evolucionó a partir de las escrituras de hueso y bronce de oráculo anteriores . Al final de la dinastía, también había surgido una forma inmadura de escritura clerical .
Según la mitología china , el linaje Zhou comenzó cuando Jiang Yuan , consorte del legendario emperador Ku , concibió milagrosamente un niño, Qi "el Abandonado", después de seguir la huella divina de Shangdi . [9] [10] Qi fue un héroe cultural al que se le atribuye haber sobrevivido al abandono de su madre tres veces y haber mejorado enormemente la agricultura, [9] hasta el punto en que el emperador Shun le concedió el señorío sobre Tai , el apellido Ji y el título Houji "Señor del Mijo " . [11] Incluso recibió sacrificios como dios de la cosecha . El término Houji probablemente era un título hereditario asociado a un linaje.
Se dice que Buzhu —el hijo de Qi, o más bien de los Houji— abandonó su posición como Maestro Agrario (農師; Nóngshī ) en la vejez y que él o su hijo Ju abandonaron su tradición, viviendo a la manera de los Xirong y los Rongdi (véase la distinción Hua-Yi ). [12] Sin embargo, el hijo de Ju , Liu , [13] llevó a su pueblo a la prosperidad al restaurar la agricultura y establecerlos en un lugar llamado Bin , [d] que sus descendientes gobernaron durante generaciones. Más tarde, Tai llevó al clan desde Bin a Zhou, un área en el valle del río Wei (actual condado de Qishan ).
El duque pasó por alto a sus dos hijos mayores, Taibo y Zhongyong, para favorecer al joven Jili , un guerrero por derecho propio. Como vasallo de los reyes Shang Wu Yi y Wen Ding , Jili fue a conquistar varias tribus Xirong antes de ser asesinado a traición por las fuerzas Shang. Taibo y Zhongyong supuestamente ya habían huido al delta del Yangtze, donde establecieron el estado de Wu entre las tribus de allí. El hijo de Jili, Wen, sobornó para salir de prisión y trasladó la capital Zhou a Feng (actual Xi'an ). Alrededor de 1046 a. C., el hijo de Wen, Wu, y su aliado Jiang Ziya lideraron un ejército de 45.000 hombres y 300 carros a través del río Amarillo y derrotaron al rey Zhou de Shang en la batalla de Muye , marcando el comienzo de la dinastía Zhou. [e] Los Zhou enfeudaron a un miembro de la derrotada familia real Shang como duque de Song , que estuvo en manos de los descendientes de la familia real Shang hasta su final. Esta práctica se conocía como Dos Reyes, Tres Reverencias .
Según Nicholas Bodman, los Zhou parecen haber hablado una lengua en gran medida similar en vocabulario y sintaxis a la de los Shang; [15] un estudio reciente de David McCraw, utilizando estadísticas léxicas, llegó a la misma conclusión. [16] Los Zhou emularon las prácticas culturales Shang, posiblemente para legitimar su propio gobierno, [17] y se convirtieron en los sucesores de la cultura Shang. [18] Al mismo tiempo, los Zhou también pueden haber estado conectados con los Xirong , un grupo cultural ampliamente definido al oeste de los Shang, a los que los Shang consideraban tributarios. [19] [ se necesita una mejor fuente ] Por ejemplo, el filósofo Mencio (372-289 a. C.) reconoció que el rey Wen de Zhou tenía ascendencia de entre los Xirong, ya que los descendientes del rey Wen, los reyes Zhou, afirmaban descender de Hou Ji , un héroe cultural legendario posiblemente relacionado con los Xirong a través de su madre Jiang Yuan . [20] [21] [22] [23] Además, Zuo Zhuan, de finales del siglo IV a. C. , comenta que el barón de Li Rong (驪戎男), después de ser derrotado por Jin , casó a su hija Li Ji . [24] [25] [f] Según el historiador Li Feng , el término "Rong" durante el período Zhou occidental probablemente se utilizó para designar a adversarios políticos y militares en lugar de "otros" culturales y étnicos. [18] Los artefactos culturales de los Rong occidentales coexistieron con bronces de los Zhou occidentales, lo que indica estrechos vínculos entre los Rong y los Zhou occidentales. [27]
Durante el Imperio Zhou Occidental (1045-771 a. C.), el rey Wu mantuvo la antigua capital con fines ceremoniales, pero construyó una nueva para su palacio y administración cerca de allí, en Haojing . Aunque la temprana muerte de Wu dejó un heredero joven e inexperto, el duque de Zhou ayudó a su sobrino, el rey Cheng, a consolidar el poder real. Recelosos del creciente poder del duque de Zhou, los "Tres Guardias", príncipes Zhou estacionados en la llanura oriental, se rebelaron contra su regencia. A pesar de que obtuvieron el apoyo de nobles de mentalidad independiente, partidarios de Shang y varias tribus Dongyi , el duque de Zhou sofocó la rebelión y expandió aún más el reino Zhou hacia el este. Para mantener la autoridad de Zhou sobre su territorio enormemente expandido y evitar otras revueltas, estableció el sistema fengjian . [28] Además, contrarrestó la crisis de legitimidad de Zhou exponiendo la doctrina del Mandato del Cielo mientras acomodaba importantes rituales Shang en Wangcheng y Chengzhou . [29]
Con el tiempo, este sistema descentralizado se fue debilitando a medida que las relaciones familiares entre los reyes Zhou y las dinastías regionales se fueron debilitando con el paso de las generaciones. Los territorios periféricos desarrollaron un poder local y un prestigio equivalentes a los de los Zhou. [30]
Los conflictos con las tribus nómadas del norte y el noroeste, conocidas como Xianyun , Guifang o varias tribus "Rong", como Xirong , Shanrong o Quanrong , se intensificaron hacia el final del período Zhou occidental. [31] Se registra que estas tribus hostigaron el territorio Zhou, pero en ese momento los Zhou se estaban expandiendo hacia el norte, invadiendo sus tierras tradicionales, especialmente el valle del río Wei . Arqueológicamente, los Zhou se expandieron hacia el norte y el noroeste a expensas de la cultura Siwa . [31]
Cuando el rey You degradó y exilió a su reina Jiang en favor de la plebeya Bao Si , el padre de la reina caída en desgracia, el marqués de Shen, se unió a Zeng y a los Quanrong. Los Quanrong pusieron fin a los Zhou occidentales en 771 a. C., saqueando la capital Zhou en Haojing y matando al último rey Zhou occidentales, You . [31] Con el rey You muerto, un cónclave de nobles se reunió en Shen y declaró al nieto del marqués rey Ping . La capital se trasladó al este a Wangcheng , marcando el comienzo del período Zhou oriental. [1]
El período Zhou oriental (771-256 a. C.) se caracterizó por un colapso acelerado de la autoridad real, aunque la importancia ritual del rey permitió más de cinco siglos adicionales de gobierno. Los Anales de Primavera y Otoño , la crónica confuciana de los primeros años de este proceso, dieron al período su nombre como el período de Primavera y Otoño . La partición de Jin a mediados del siglo V a. C. se cita comúnmente como el inicio del posterior período de los Reinos Combatientes . [30] En 403 a. C., la corte Zhou reconoció a Han , Zhao y Wei como estados completamente independientes. En 344, el duque Hui de Wei fue el primero en reclamar el título de "rey" para sí mismo. Otros lo siguieron, lo que marcó un punto de inflexión, ya que los gobernantes ni siquiera consideraron la pretensión de vasallaje de la corte Zhou, en lugar de eso se proclamaron reinos completamente independientes. Una serie de estados cobraron prominencia antes de caer cada uno por turno, y en la mayoría de estos conflictos Zhou fue un actor menor.
Se cree tradicionalmente que el último rey Zhou fue Nan , que murió cuando Qin capturó Wangcheng en el 256 a. C. [1] El duque Wen de Zhou Oriental se declaró a sí mismo "rey Hui", pero su estado escindido fue completamente desmantelado en el 249 a. C. Las guerras de unificación de Qin concluyeron en el 221 a. C. con la anexión de Qi por parte de Qin Shi Huang .
El Zhou Oriental también es recordado como la edad de oro de la filosofía china: las Cien Escuelas de Pensamiento que florecieron cuando los señores rivales patrocinaron a los eruditos itinerantes están lideradas por el ejemplo de la Academia Jixia de Qi . Las Nueve Escuelas de Pensamiento que llegaron a dominar a las demás fueron el Confucianismo según la interpretación de Mencio y otros, el Legalismo , el Taoísmo , el Mohismo , el Agriculturismo comunalista utópico , dos corrientes de la Escuela de Diplomacia , la Escuela de Nombres , la Escuela Militar de Sun Tzu y la Escuela de Naturalistas . [32] Si bien solo las tres primeras de estas recibirían patrocinio imperial en dinastías posteriores, las doctrinas de cada una influyeron en las otras y en la sociedad china de formas a veces inusuales. Los Mohistas, por ejemplo, encontraron poco interés en su elogio de la meritocracia, pero mucha aceptación por su dominio de la guerra de asedio defensiva; mucho más tarde, sin embargo, sus argumentos contra el nepotismo se utilizaron a favor de establecer el sistema de exámenes imperial .
El corazón de los Zhou era el valle del río Wei ; esta siguió siendo su principal base de poder después de conquistar a los Shang. [33]
Los gobernantes Zhou introdujeron el Mandato del Cielo , que resultaría ser una de las doctrinas políticas más duraderas de Asia Oriental. Según esta teoría, el Cielo impuso un mandato para reemplazar a los Shang sobre los Zhou, cuya superioridad moral justificaba apoderarse de la riqueza y el territorio de los Shang para devolver el buen gobierno al pueblo. [34]
El Mandato del Cielo se presentó como un pacto religioso entre el pueblo Zhou y su dios supremo en el cielo. Los Zhou acordaron que, dado que los asuntos mundanos debían alinearse con los de los cielos, los cielos conferían poder legítimo a una sola persona, el gobernante Zhou. A cambio, el gobernante tenía el deber de defender los principios celestiales de armonía y honor. Cualquier gobernante que fallara en este deber, que permitiera que la inestabilidad se infiltrara en los asuntos terrenales o que dejara que su pueblo sufriera, perdería el mandato. Bajo este sistema, era prerrogativa de la autoridad espiritual retirar el apoyo a cualquier gobernante desobediente y encontrar otro más digno. [35] De esta manera, el dios del cielo Zhou legitimaba el cambio de régimen.
Al utilizar este credo, los gobernantes Zhou tuvieron que reconocer que cualquier grupo de gobernantes, incluso ellos mismos, podían ser derrocados si perdían el mandato celestial debido a prácticas indebidas. El libro de odas escrito durante el período Zhou entonó claramente esta advertencia. [35]
Los reyes Zhou sostenían que el cielo favorecía su triunfo porque los últimos reyes Shang habían sido hombres malvados cuyas políticas habían traído dolor al pueblo a través del despilfarro y la corrupción. [36] Después de que los Zhou llegaron al poder, el mandato se convirtió en una herramienta política.
Uno de los deberes y privilegios del rey era crear un calendario real. Este documento oficial definía los tiempos para realizar actividades agrícolas y celebrar rituales. Pero eventos inesperados como eclipses solares o calamidades naturales ponían en tela de juicio el mandato de la casa gobernante. Como los gobernantes afirmaban que su autoridad provenía del cielo, los Zhou hicieron grandes esfuerzos para obtener un conocimiento preciso de las estrellas y perfeccionar el sistema astronómico en el que basaban su calendario. [35]
La legitimidad de los Zhou también surgió indirectamente de la cultura material de los Shang a través del uso de vasijas rituales de bronce, estatuas , adornos y armas. A medida que los Zhou emulaban la producción a gran escala de bronces ceremoniales de los Shang, desarrollaron un extenso sistema de metalistería de bronce que requería una gran fuerza de trabajo tributaria. Muchos de sus miembros eran Shang, quienes a veces eran transportados a la fuerza a nuevos Zhou para producir los objetos rituales de bronce que luego se vendían y distribuían por todas las tierras, simbolizando la legitimidad de los Zhou. [35]
Los escritores occidentales a menudo describen el período Zhou como feudal porque el sistema fengjian de los Zhou invita a la comparación con los sistemas políticos europeos durante la Edad Media .
Existían muchas similitudes entre los sistemas descentralizados. Cuando se estableció la dinastía, la tierra conquistada se dividió en feudos hereditarios (諸侯, zhūhóu ) que con el tiempo se volvieron poderosos por derecho propio. En materia de herencia, la dinastía Zhou solo reconocía como legal la primogenitura patrilineal. [37] [38] Según Hsi-Sheng Tao, "el sistema de línea de descendencia o Tsung-fa tiene las siguientes características: descendencia patrilineal, sucesión patrilineal, patriarcado, exogamia entre hermanos y primogenitura" [39]
El sistema, también llamado "patrilinaje estratificado extenso", fue definido por el antropólogo Kwang-chih Chang como "caracterizado por el hecho de que el hijo mayor de cada generación formaba la línea principal de descendencia y autoridad política, mientras que los hermanos menores eran desplazados para establecer nuevos linajes de menor autoridad. Cuanto más alejados, menor era la autoridad política". Ebrey define el sistema de línea de descendencia de la siguiente manera: "Una gran línea (ta-tsung) es la línea de hijos mayores que continúa indefinidamente a partir de un antepasado fundador. Una línea menor es la línea de hijos menores que se remonta a no más de cinco generaciones. Las grandes líneas y las líneas menores continuamente dan lugar a nuevas líneas menores, fundadas por hijos menores".
KE Brashier escribe en su libro "Memoria ancestral en la China antigua" sobre el sistema tsung-fa de primogenitura patrilineal: "El linaje mayor, si ha sobrevivido, es la sucesión directa del padre al hijo mayor y no se define a través de los cambios colaterales de los linajes menores. En las discusiones que demarcan entre líneas principales y líneas colaterales, la primera se llama zong y la segunda zu, mientras que el linaje completo se denomina shi. [...] Por un lado, cada hijo que no es el mayor y, por lo tanto, no es heredero del territorio del linaje tiene el potencial de convertirse en un progenitor y fomentar un nuevo linaje principal (lo ideal sería que se dedicara a cultivar un nuevo territorio de linaje). [...] Según el comentario de Zou, el hijo del cielo dividió la tierra entre sus señores feudales, sus señores feudales dividieron la tierra entre sus familias dependientes y así sucesivamente en el orden jerárquico hasta los oficiales que tenían sus parientes dependientes y los plebeyos que "cada uno tenía sus relaciones asignadas". y todos tenían su precedencia graduada"" [40]
Este tipo de grupo de descendencia unilineal más tarde se convirtió en el modelo de la familia coreana a través de la influencia del neoconfucianismo , cuando Zhu Xi y otros abogaron por su restablecimiento en China. [41]
Había cinco rangos nobiliarios por debajo de los rangos reales, en orden descendente con traducciones comunes al inglés: gōng公 "duque", hóu侯 "marqués", bó伯 "conde", zǐ子 "vizconde" y nán男 "barón". [42] A veces, un duque vigoroso tomaba el poder de sus nobles y centralizaba el estado. La centralización se hizo más necesaria a medida que los estados comenzaron a guerrear entre ellos y la descentralización alentaba más guerras. Si un duque tomaba el poder de sus nobles, el estado tendría que ser administrado burocráticamente por funcionarios designados.
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A pesar de estas similitudes, existen varias diferencias importantes con respecto a la Europa medieval. Una diferencia obvia es que los Zhou gobernaban desde ciudades amuralladas en lugar de castillos. Otra era el sistema de clases distintivo de China, que carecía de un clero organizado, pero vio a los labradores descendientes de Shang convertirse en maestros del ritual y la ceremonia, así como de la astronomía, los asuntos de estado y los cánones antiguos, conocidos como ru (儒). [43] Cuando un ducado estaba centralizado, estas personas encontraban empleo como funcionarios o oficiales del gobierno. Estas clases hereditarias eran similares a los caballeros occidentales en estatus y crianza, pero a diferencia del equivalente europeo, se esperaba que fueran algo así como eruditos en lugar de guerreros. Una vez designados, podían trasladarse de un estado a otro. Algunos viajaban de un estado a otro vendiendo planes de reforma administrativa o militar. Aquellos que no podían encontrar empleo a menudo terminaban enseñando a jóvenes que aspiraban a un estatus oficial. El más famoso de ellos fue Confucio , que enseñó un sistema de deber mutuo entre superiores e inferiores. Por el contrario, los legalistas no tenían tiempo para la virtud confuciana y abogaban por un sistema de leyes estrictas y castigos severos. [ cita requerida ]
La agricultura en la dinastía Zhou era muy intensiva y, en muchos casos, dirigida por el gobierno. Todas las tierras de cultivo eran propiedad de los nobles, quienes luego entregaban sus tierras a sus siervos , una situación similar al feudalismo europeo . Por ejemplo, un trozo de tierra se dividía en nueve cuadrados en el sistema de campo de pozos , y el grano del cuadrado del medio lo tomaba el gobierno y el de los cuadrados circundantes lo conservaban los agricultores individuales. De esta manera, el gobierno podía almacenar el excedente de alimentos y distribuirlo en tiempos de hambruna o mala cosecha. Algunos sectores manufactureros importantes durante este período incluyeron la fundición de bronce, que era fundamental para la fabricación de armas y herramientas agrícolas. Nuevamente, estas industrias estaban dominadas por la nobleza, que dirigía la producción de dichos materiales. [44]
Los primeros proyectos de ingeniería hidráulica de China se iniciaron durante la dinastía Zhou, en última instancia como un medio para ayudar a la irrigación agrícola. Sunshu Ao , el canciller de Wei que sirvió al rey Zhuang de Chu , represó un río para crear un enorme depósito de irrigación en la actual provincia norteña de Anhui . Por esto, a Sunshu se le atribuye ser el primer ingeniero hidráulico de China. El posterior estadista Wei Ximen Bao , que sirvió al marqués Wen de Wei (445-396 a. C.), fue el primer ingeniero hidráulico de China en haber creado un gran sistema de canales de irrigación. Como foco principal de su grandioso proyecto, su obra de canal eventualmente desvió las aguas de todo el río Zhang a un punto más arriba del río Amarillo . [ cita requerida ]
Los primeros Zhou occidentales contaban con un ejército fuerte, dividido en dos unidades principales: "los Seis Ejércitos del Oeste" y "los Ocho Ejércitos de Chengzhou". Los ejércitos hicieron campaña en la meseta de Loess del norte , la actual Ningxia y la llanura aluvial del río Amarillo . La destreza militar de los Zhou alcanzó su punto máximo durante el año 19 del reinado del rey Zhao , cuando los seis ejércitos fueron aniquilados junto con el rey Zhao en una campaña alrededor del río Han . Los primeros reyes Zhou eran verdaderos comandantes en jefe.
El rey Zhao era famoso por sus repetidas campañas en la región del Yangtze , y murió en campaña. Las campañas de reyes posteriores fueron menos efectivas. El rey Li dirigió 14 ejércitos contra los bárbaros en el sur, pero no logró ninguna victoria. El rey Xuan luchó contra los nómadas Quanrong en vano. El rey You fue asesinado por los Quanrong cuando Haojing fue saqueada. Aunque los carros habían sido introducidos en China durante la dinastía Shang desde Asia Central, el período Zhou vio el primer uso importante de carros en batalla. [46] [47] Hallazgos arqueológicos recientes demuestran similitudes entre los entierros de caballos de las dinastías Shang y Zhou con las poblaciones esteparias del oeste, como los Saka y los Wusun . [48] [49] Otras posibles influencias culturales resultantes del contacto con estos pueblos iraníes de Asia Central en este período pueden incluir estilos de lucha, entierros con cabeza y pezuñas, motivos artísticos y mitos. [48]
El ejército Zhou también incluía tropas "bárbaras" como el pueblo Di. El rey Hui de Zhou se casó con una princesa de los Di Rojos como muestra de aprecio por la importancia de las tropas Di. [50] El rey Xiang de Zhou también se casó con una princesa Di después de recibir apoyo militar Di. [51]
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Durante la dinastía Zhou, se desarrollaron los orígenes de la filosofía china nativa , comenzando sus etapas iniciales de desarrollo en el siglo VI a. C. Los filósofos chinos más grandes, aquellos que tuvieron el mayor impacto en las generaciones posteriores de chinos, fueron Confucio , fundador del confucianismo , y Laozi , fundador del taoísmo . Otros filósofos de esta era fueron Mozi , fundador del mohismo ; Mencio , el "segundo sabio" del confucianismo; Shang Yang y Han Fei , responsables del desarrollo del antiguo legalismo chino ; y Xunzi , quien posiblemente fue el centro de la vida intelectual china antigua durante su tiempo. [53]
La teología estatal de la dinastía Zhou utilizó conceptos de la dinastía Shang y se refería principalmente al dios Shang, Di , como Tian , un concepto más distante e incognoscible, pero que cualquiera podía utilizar, la visión opuesta de la espiritualidad de los Shang. [54] Los Zhou querían aumentar el número de buscadores de la iluminación, místicos y aquellos que estarían interesados en aprender sobre tales cosas como una forma de distanciar aún más a su gente del paradigma de la era Shang y las tradiciones locales.
Habiendo surgido durante el período Zhou occidental, el sistema ritual li codificó una comprensión de las costumbres como expresión de la jerarquía social, la ética y la regulación concerniente a la vida material; las prácticas sociales correspondientes fueron idealizadas dentro de la ideología confuciana.
El sistema fue canonizado en el Libro de Ritos , Ritos de Zhou y Etiqueta y Ceremonial compilados durante la dinastía Han (202 a. C. – 220 d. C.), convirtiéndose así en el corazón de la ideología imperial china. Si bien el sistema fue inicialmente un cuerpo respetado de regulaciones concretas, la fragmentación del período Zhou occidental llevó al ritual a derivar hacia la moralización y formalización en lo que respecta a:
Los gobernantes de la dinastía Zhou se titulaban wang (王), que también era el término utilizado por los gobernantes Shang, normalmente traducido al inglés como 'rey'. [55] Además de estos gobernantes, los antepasados inmediatos del rey Wu ( Danfu , Jili y Wen ) también son conocidos como "reyes de Zhou", a pesar de haber sido vasallos nominales de los reyes Shang.
Los nobles de la familia Ji proclamaron al duque Hui de Zhou Oriental como sucesor del rey Nan después de que su capital, Chengzhou, cayera ante las fuerzas de Qin en el 256 a. C. Ji Zhao, un hijo del rey Nan, lideró una resistencia contra Qin durante cinco años. El ducado cayó en el 249 a. C. El resto de la familia Ji gobernó Yan y Wei hasta el 209 a. C.
Durante la vida de Confucio, en el período de Primavera y Otoño, los reyes Zhou tenían poco poder, y gran parte de la responsabilidad administrativa y la fuerza política de facto estaban en manos de los gobernantes de dominios más pequeños y los líderes de las comunidades locales. [56]
En la astrología tradicional china, Zhou está representado por dos estrellas, Eta Capricorni (週一; Zhōu yī ; 'primera estrella de Zhou') y 21 Capricorni (週二; Zhōu'èr ; 'segunda estrella de Zhou'), en el asterismo "Doce Estados" . [57] Zhou también está representado por la estrella Beta Serpentis en el asterismo "Muro Derecho", recinto del Mercado Celestial . [58]
*tiw ( Baxter-Sagart 2014) [4]
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