stringtranslate.com

Ding (buque)

Da He ding ; el rostro humano es una decoración muy inusual.

Los ding ( chino :鼎) son calderos chinos prehistóricos y antiguos que se apoyan sobre patas con una tapa y dos asas enfrentadas. Son una de las formas más importantes utilizadas en los bronces rituales chinos . Se hacían en dos formas: recipientes redondos con tres patas y rectangulares con cuatro, estos últimos a menudo llamados fāng dǐng " ding cuadrado"(方鼎) . Se usaban para cocinar , almacenar y hacer ofrendas rituales a los dioses o a los antepasados .

Los primeros ejemplos recuperados son ding de cerámica pre- Shang en el sitio de Erlitou , [1] pero son más conocidos de la Edad de Bronce china , particularmente después de que los Zhou restaran importancia al uso ritual del alcohol huangjiu practicado por los reyes Shang . [2] Bajo los Zhou, el ding y el privilegio de realizar los rituales asociados se convirtieron en símbolos de autoridad. [3] El número de ding permitidos variaba según el rango de uno en la nobleza china : los Nueve Ding de los reyes Zhou eran un símbolo de su gobierno sobre toda China, pero se perdieron por el primer emperador , Shi Huangdi, a fines del siglo III a. C. [4] Posteriormente, la autoridad imperial estuvo representada por el Sello de la Reliquia del Reino , tallado en el sagrado Heshibi ; se perdió en algún momento durante las Cinco Dinastías después del colapso de los Tang .

Función y uso

Un antiguo anillo de bronce de la cultura Erlitou (1900-1500 a. C.)

En la historia y la cultura chinas, la posesión de uno o más ding antiguos suele asociarse con el poder y el dominio sobre la tierra. Por lo tanto, el ding se utiliza a menudo como un simbolismo implícito de poder. El término "indagar en el ding" ( chino :問鼎; pinyin : wèn dǐng ) se utiliza a menudo indistintamente con la búsqueda de poder.

En la temprana Edad del Bronce de China, el uso de recipientes para vino y comida tenía un propósito religioso. Mientras que los ding eran los recipientes para comida más importantes, los recipientes para vino eran los bronces rituales más destacados de esta época, probablemente debido a la creencia en el chamanismo y el culto a los espíritus. [5] Los ding se usaban para hacer sacrificios rituales, tanto humanos como animales, a los antepasados. Variaban en tamaño, pero generalmente eran bastante grandes, lo que indica que probablemente se sacrificaban animales enteros. [6] Los sacrificios estaban destinados a apaciguar a los antepasados ​​debido a la creencia Shang de que los espíritus tenían la capacidad de afectar el mundo de los vivos. [7] Si los antepasados ​​eran felices, los vivos serían bendecidos con buena fortuna.

Durante la dinastía Zhou occidental temprana , la gente experimentó un cambio político y cultural. El rey Wu de Zhou creía que los Shang eran borrachos. Creía que su consumo excesivo de vino llevó a su rey a perder el Mandato del Cielo , lo que llevó a la caída de la dinastía Shang. [8] Debido a esta creencia, los recipientes de comida (y el ding en particular) reemplazaron a los recipientes de vino en importancia. Los recipientes de bronce experimentaron lo que se ha llamado la "Revolución ritual". [2] Esta teoría sugiere que debido a que hubo un cambio en la decoración, así como en los tipos y variaciones de los recipientes encontrados en las tumbas, su función cambió de ser exclusivamente religiosa a una más secular. En lugar de sacrificar comida para apaciguar a los antepasados, los Zhou usaban el ding para mostrar el estatus del difunto tanto a los vivos como a los espíritus. [7] El ding simbolizaba el estatus. Por ejemplo, los emperadores eran enterrados con nueve ding, los señores feudales con siete, los ministros con cinco y los eruditos burócratas con tres o uno. [2] Los vasos sirvieron como símbolos de autoridad para la élite hasta bien entrado el período de los Reinos Combatientes . [3]

Forma y construcción

Dinastía Shang, 1300-1046 a. C.

Al igual que otras formas rituales de bronce, el ding era originalmente un recipiente de cerámica común para cocinar, servir y almacenar, que data del Neolítico chino , y los dings de cerámica continuaron utilizándose durante y después del período en que se hicieron versiones ceremoniales de bronce. Desde la época de la dinastía Shang en el segundo milenio a. C., los dings también se fundieron en bronce como "bronces rituales" de alto estatus , que a menudo se enterraban en la tumba de sus propietarios para su uso en el más allá. Este es el período al que datan los ejemplos más antiguos de dings de bronce. Las inscripciones encontradas en dings y zhongs se utilizan para estudiar la escritura de bronce .

Teorías sobre la construcción

El Houmuwu Ding es la pieza de bronce más grande que se ha encontrado en el mundo antiguo hasta el momento. Fue realizada a finales de la dinastía Shang en Anyang .

El proceso de fundición de vasijas de bronce más comúnmente aceptado para las vasijas chinas antiguas es el proceso de moldeo por pieza. En este proceso, se hace un modelo de la vasija terminada, completo con decoración, de arcilla y se deja endurecer, luego se hace un negativo de esto agregando una capa de arcilla húmeda al modelo terminado, y se deja endurecer hasta el punto en que aún se puede cortar. [9] Luego se raspaba el modelo para formar el núcleo, que eventualmente se convertiría en el interior vacío de la vasija terminada. En el paso final, la capa negativa se reemplazaba alrededor del núcleo, estos se separaban con pequeñas piezas de bronce y cobre llamadas coronas hasta que el bronce fundido se podía verter en la abertura y llenar el espacio vacío entre las dos capas. Cuando el bronce se había enfriado, la arcilla se separaba de la vasija y el proceso estaba completo. [10]

Una nueva variación del proceso de moldeo de piezas se propuso como una forma de explicar las caras asimétricas en los vasos que, por regla general, deberían ser simétricos. [11] Se propuso que la decoración no se hiciera en un modelo y luego se transfiriera a la capa exterior del molde, sino que la decoración se tallara y se construyera sobre la capa exterior, la concha, como primer paso. [11] La decoración se agregó de diversas formas. La primera fue simplemente tallar e incidir líneas en la capa del molde de arcilla. [12] La segunda fue estampar o presionar una imagen, inscripción o diseño en la arcilla húmeda. [13] La tercera fue una técnica llamada revestimiento de tubo. En esta técnica, la arcilla blanda y líquida se colocaría en una bolsa de cuero y se aplicaría sobre una superficie a través de algún tipo de tubo muy fino hecho de metal o hueso. [14] Esta técnica habría sido bastante intensiva, ya que era difícil mantener una presión constante en la bolsa, que era necesaria para crear líneas uniformes; Sin embargo, debido a ciertos tipos de decoración, como patrones de truenos o plumas, esta habría sido la técnica más probable utilizada para crear un diseño de bajo relieve en este proceso.

Decoración

Shang Fangding con Taotie
Shang ding, con taotie

Varios temas comunes en la decoración abarcan todos los tipos de formas de vasijas, desde hu hasta pan , y guang hasta jia . Podría decirse que la forma de decoración más frecuente, aunque también la más intrigante y misteriosa [ cita requerida ] , es el motivo de dos ojos, a menudo denominado taotie . Este motivo puede variar desde algo tan simple como dos medias esferas que sobresalen en un plano sin rasgos distintivos, hasta caras muy detalladas, similares a máscaras, con diversas características animales, como hocicos, colmillos y cuernos. En las vasijas ding, estas caras taotie aparecen con mayor frecuencia en la parte del cuerpo que forma el cuenco o el caldero, pero también pueden aparecer en las patas de las vasijas. [15]

La decoración también suele utilizarse para rellenar el fondo de la mayoría de las vasijas, a veces en todo el cuerpo de la vasija, pero en otros casos se utiliza solo una única franja de decoración. En estos fondos, se utiliza un patrón de remolino o trueno, un diseño en espiral de bajo relieve, para rellenar el espacio y crear una textura en toda la superficie de la vasija. [16]

En siglos posteriores, se incluyeron ocasionalmente figuras de animales tridimensionales y completamente formadas, como vacas, cabras, pájaros, dragones y leones, en vasijas de bronce. [17] Algunos de estos animales eran puramente decorativos, mientras que otros también tenían un propósito funcional. En un ejemplo, la tapa de un Li Ding tiene tres leones acostados en posiciones relajadas, sosteniendo anillos en sus bocas; estos anillos podrían haber sido utilizados para levantar la tapa de la vasija cuando estaba caliente. [18]

Un último tipo de decoración, que se utiliza en la mayoría de los tipos de vasijas, es la inscripción. Las inscripciones se pueden utilizar para identificar al propietario, su función, pueden ser poemas o incluso contar historias. En un ejemplo, el Shi Wang Ding, la inscripción se utiliza para contar la historia de por qué se creó el ding, así como para pedir un deseo para el linaje de la familia que lo poseía. El hijo menor del Gran Capitán, el Capitán Wang, dice: "El ilustre y augusto padre fallecido, el Duque Jiu, era capaz de hacer que su corazón fuera armonioso y su virtud sabia, con lo que sirvió a los reyes pasados ​​y obtuvo una pureza sin defecto. Por primera vez, Wang ha seguido emulando a su augusto padre fallecido, tomando y tramitando respetuosamente, mañana y noche, las órdenes del rey, sin atreverse a no cumplirlas ni a administrarlas. Debido a esto, el rey no ha olvidado al descendiente del hombre sabio, y ha elogiado enormemente sus logros y le ha otorgado beneficencia. Wang se atreve, en respuesta, a ensalzar la ilustre y fina beneficencia del Hijo del Cielo, haciendo por la presente para mi augusto padre fallecido, el Duque Jiu, este caldero de ofrendas; que el Capitán Wang durante diez mil años tenga a los hijos de sus hijos y a los nietos de sus nietos para atesorarlo y usarlo eternamente". [19]

Desarrollo histórico

Uno de los muchos tipos de vasijas de bronce, la vasija ding tuvo sus orígenes en vasijas de cerámica estándar con forma de trípode. [20] Una vasija ding de bronce de Panlongcheng, Huangpi, Hubei, por ejemplo, hereda su forma de la cerámica neolítica. [21] Quizás las vasijas antiguas más famosas fueron los legendarios calderos de nueve trípodes . Se dice que este conjunto de vasijas de bronce fue fundido por el rey Yu de la dinastía Xia cuando dividió su territorio en Jiuzhou o Nueve Provincias . [22] [23] Más tarde, la posesión de las nueve se consideró un signo de autoridad legítima sobre todo . [24] Actualmente se desconoce el paradero de las nueve ding, pero se dice que se perdieron durante la dinastía imperial Qin (221-206 a. C.), después de haber pasado entre varias dinastías reales y estados feudales. [4]

Los vasos ding se utilizaron durante las dinastías Shang y Zhou y en períodos posteriores. [25] Los vasos ding redondos y trípodes son emblemáticos de los períodos Shang y Zhou occidental y oriental . [26] Los vasos ding de Zhou occidental se apartaron de la estética Shang en términos de sus patas de proporciones extrañas que se enfatizaron deliberadamente mediante la adición de motivos de taotie con bridas. [27] En términos de su importancia a lo largo de la historia, los vasos de bronce llegaron a asumir un papel más político en las dinastías posteriores que en el período Shang. [28] Las inscripciones fundidas en los vasos ding de Zhou occidental, por ejemplo, conmemoran eventos políticos y registran obsequios entre monarcas y súbditos. [28] El ding de Da Ke registra un premio real a Ke de bienes reales, que se considera una evidencia de la ruptura de los bienes de las antiguas familias y su distribución a nuevas familias en la transición entre diferentes períodos de tiempo. [29]

Provincia de Shanxi , antiguo estado de Jin , dinastía Zhou de Oriente Medio , finales del período de Primavera y Otoño o principios del período de los Reinos Combatientes, alrededor de 500–450 a. C.
Ding gigante en el aparcamiento del Museo Nacional de Taipei .

En la dinastía Zhou occidental tardía, se utilizaban conjuntos de ding y gui para indicar el rango; un señor feudal tendría derecho a nueve ding y seis gui, mientras que los funcionarios menores tenían derecho a un número menor de vasijas. [30] Asimismo, los bronces de la dinastía Zhou tardía solían ser muy grandes, lo que sugería una riqueza correspondiente. [31] Los bronces de la dinastía Zhou oriental temprana descendían directamente de los de la dinastía Zhou occidental. [32] En épocas posteriores, en el período medio de los Reinos Combatientes , el ding de tres patas sería una de las formas cerámicas más populares que imitaban a los bronces. [33]

En el oeste de China, en una zona controlada por Qin, se produjeron vasijas ding trípode pequeñas y poco profundas. [34] En el caso de estas vasijas, los grupos de vasijas de cerámica y bronce enterradas juntas revelan que los tipos de vasijas Zhou occidentales continuaron existiendo durante diferentes períodos de tiempo. [34] Las tumbas de Baoji y Hu Xian, por ejemplo, contienen conjuntos de ding, entre otros, que son poco profundos y con patas cabriolé . [34] El papel de las vasijas ding en el período Zhou continuó, ya que los cementerios Qin contenían vasijas ding que expresaban rango. [35]

Los recipientes para alimentos como fu, gui y dui , que eran populares en la época Zhou, desaparecieron en la dinastía Han , durante la cual el ding, el zhong, el hu y el fang eran los principales tipos de recipientes utilizados. [36] En la dinastía Han occidental y oriental, el ding era una de las formas derivadas del bronce más comunes en la cerámica. [37]

En la actualidad, la arquitectura del Museo de Shanghai pretende asemejarse a un reloj de bronce.

Referencias

  1. ^ Fong 1980, pág. 2.
  2. ^ abc Chen, Jianming; Jay Xu ; Fu Juliang (2011). A lo largo del río Yangzi: cultura regional de la Edad del Bronce de Hunan . Nueva York: Art Media Resources, Ltd. pp. 23–24. ISBN 978-0-9774054-6-6.
  3. ^ ab Lawton, Thomas (1982). Arte chino del período de los Estados Combatientes: cambio y continuidad 480-222 a. C. Washington, DC: Smithsonian Institution Press. pág. 23. ISBN 978-0-934686-39-6.
  4. ^ ab Alimento para el pensamiento: Hallazgos arqueológicos apuntan a la cultura dietética china Archivado el 4 de febrero de 2007 en Wayback Machine.
  5. ^ Fong 1980, pág. 8.
  6. ^ Allan, Sarah (1991). La forma de la tortuga: mito, arte y cosmos en la China antigua . Albany: State University of New York Press. págs. 144-145. ISBN 0-7914-0459-5.
  7. ^Ab Fong 1980, pág. 14.
  8. ^ Fong 1980, pág. 12.
  9. ^ Fairbank, Wilma (1962). "Artesanía de piezas moldeadas y diseño de bronce Shang". Archivos de la Sociedad de Arte Chino de América . 16 : 9–13. JSTOR  20067039.
  10. ^ Nickel, Lukas (2006). "Simetría imperfecta: replanteamiento de la tecnología de fundición de bronce en la antigua China". Artibus Asiae . 66 (1): 33. JSTOR  25261842.
  11. ^ ab Nickel, Lukas (2006). "Simetría imperfecta: replanteamiento de la tecnología de fundición de bronce en la antigua China". Artibus Asiae . 66 (1): 6–7. JSTOR  25261842.
  12. ^ Nickel, Lukas (2006). "Simetría imperfecta: replanteamiento de la tecnología de fundición de bronce en la antigua China". Artibus Asiae . 66 (1): 14. JSTOR  25261842.
  13. ^ Nickel, Lukas (2006). "Simetría imperfecta: replanteamiento de la tecnología de fundición de bronce en la antigua China". Artibus Asiae . 66 (1): 32. JSTOR  25261842.
  14. ^ Nickel, Lukas (2006). "Simetría imperfecta: replanteamiento de la tecnología de fundición de bronce en la antigua China". Artibus Asiae . 66 (1): 15–16. JSTOR  25261842.
  15. ^ Delbanco, Dawn Ho (1983). Arte a partir de rituales: vasijas de bronce chinas antiguas de las colecciones de Arthur M. Sackler . Washington DC: The Arthur M. Sackler Foundation. pp. 72–75. ISBN 0-916724-54-9.
  16. ^ Delbanco, Dawn Ho (1983). Arte a partir de rituales: vasijas de bronce chinas antiguas de las colecciones de Arthur M. Sackler . Washington DC: The Arthur M. Sackler Foundation. pp. 102–107. ISBN 0-916724-54-9.
  17. ^ Delbanco, Dawn Ho (1983). Arte a partir de rituales: vasijas de bronce chinas antiguas de las colecciones de Arthur M. Sackler . Washington DC: The Arthur M. Sackler Foundation. págs. 132-133. ISBN 0-916724-54-9.
  18. ^ Delbanco, Dawn Ho (1983). Arte a partir de rituales: vasijas de bronce chinas antiguas de las colecciones de Arthur M. Sackler . Washington DC: The Arthur M. Sackler Foundation. pág. 140. ISBN 0-916724-54-9.
  19. ^ Xu, Jay (2006). "Shi Wang Ding". Estudios museísticos del Art Institute of Chicago . Adquisiciones notables en el Art Institute of Chicago. 32 (1): 30–31, 95. JSTOR  4104493.
  20. ^ Jessica Rawson, Bronces chinos: arte y ritual (Londres: Museo Británico, 1987), 11.
  21. ^ Michael Loewe y Edward L. Shaughnessy, eds., La historia de Cambridge de la antigua China: desde los orígenes de la civilización hasta el 221 a. C. (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 145.
  22. ^ Arte: La Gran Edad del Bronce de China Archivado el 24 de febrero de 2007 en Wayback Machine.
  23. ^ Greg Woolf (2007). Civilizaciones antiguas: guía ilustrada de creencias, mitología y arte. Barnes & Noble. pág. 210. ISBN 978-1-4351-0121-0.
  24. ^ "Breve introducción a la campaña de premiación" Archivado el 5 de febrero de 2007 en archive.today , 6 de julio de 2006
  25. ^ Jessica Rawson, Bronces chinos: arte y ritual (Londres: Museo Británico, 1987), 97.
  26. ^ Xiaoneng Yang, ed., La edad de oro de la arqueología china: descubrimientos celebrados de la República Popular China (Washington, DC: Galería Nacional de Arte, 1999), 164.
  27. ^ Dawn Ho Delbanco, Arte a partir del ritual: Vasijas de bronce chinas antiguas de las colecciones Arthur M. Sackler (Cambridge y Washington DC: Fogg Museum y Sackler Foundation, 1983), 102.
  28. ^ ab Jessica Rawson, Bronces chinos: arte y ritual (Londres: Museo Británico, 1987), 35.
  29. ^ Michael Loewe y Edward L. Shaughnessy, eds., La historia de Cambridge de la antigua China: desde los orígenes de la civilización hasta el 221 a. C. (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 328.
  30. ^ Jessica Rawson, Bronces chinos: arte y ritual (Londres: Museo Británico, 1987), 41.
  31. ^ Michael Loewe y Edward L. Shaughnessy, eds., La historia de Cambridge de la antigua China: desde los orígenes de la civilización hasta el 221 a. C. (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 440.
  32. ^ Jessica Rawson, Bronces chinos: arte y ritual (Londres: Museo Británico, 1987), 47.
  33. ^ Michael Sullivan, Las artes de China (Berkeley: University of California Press, 2008), 56.
  34. ^ abc Jessica Rawson, Bronces chinos: arte y ritual (Londres: Museo Británico, 1987), 85.
  35. ^ Michael Loewe y Edward L. Shaughnessy, eds., La historia de Cambridge de la antigua China: desde los orígenes de la civilización hasta el 221 a. C. (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 489.
  36. ^ Zongshu Wang, Civilización Han (New Haven: Yale University Press, 1982), 102.
  37. ^ Zongshu Wang, Civilización Han (New Haven: Yale University Press, 1982), 142.

Lectura adicional

Enlaces externos