En el Islam , sunnah , también escrita sunna ( árabe : سنة ), son las tradiciones y prácticas del profeta islámico Mahoma que constituyen un modelo a seguir por los musulmanes. La sunnah es lo que todos los musulmanes de la época de Mahoma evidentemente vieron, siguieron y transmitieron a las siguientes generaciones. [1] Según las teorías islámicas clásicas, [2] la sunnah está documentada por hadiz (el registro transmitido verbalmente de las enseñanzas, hechos y dichos, permisos silenciosos o desaprobaciones de Mahoma ), y junto con el Corán (el libro del Islam ) están la revelación divina ( wahy ) entregada a través de Mahoma [2] que constituye las fuentes primarias de la ley y las creencias/teología islámicas . [3] [4] A diferencia de las teorías islámicas clásicas sunitas , se encuentran las de los musulmanes chiítas , que sostienen que los imanes interpretan la sunnah, y las sufíes , que sostienen que Mahoma transmitió los valores de la sunnah "a través de una serie de maestros sufíes". [5]
Según la creencia musulmana, Mahoma fue el mejor ejemplo para los musulmanes, [6] y varios versículos del Corán declaran su conducta ejemplar y exhortan a sus seguidores a obedecerlo. [7] [8] [9] La Sunnah proporciona una base no sólo para las principales leyes y rituales del Islam, como cómo rezar el salat , sino también para "incluso las actividades más mundanas", como el orden en el que cortarse las uñas o el orden adecuado. longitud de una barba. [10]
En el período preislámico, la sunnah se utilizaba para significar "forma de actuar", ya fuera buena o mala. [11] Durante el período islámico temprano, el término se refería a cualquier buen precedente establecido por personas del pasado, incluidos Mahoma, [11] y sus compañeros. [3] [12] Además, la sunnah de Mahoma no estaba necesariamente asociada con hadices. [13]
El significado clásico que prevalece ahora se introdujo más tarde, a finales del siglo II del Islam, cuando, bajo la influencia del erudito Al-Shafi'i , se dio prioridad al ejemplo de Mahoma registrado en los hadices sobre todos los demás precedentes establecidos por otras autoridades. El término al-sunnah finalmente llegó a ser visto como sinónimo de la sunnah de Mahoma, [11] basándose en informes de hadices. [14] Registrar la sunnah también era una tradición árabe y una vez que se convirtieron al Islam, los árabes trajeron esta costumbre a su religión. [15]
La sunnah de Mahoma basada en hadices incluye sus palabras específicas ( Sunnah Qawliyyah ), hábitos, prácticas ( Sunnah Fiiliyyah ) y aprobaciones silenciosas ( Sunnah Taqririyyah ). [16] En el Islam, la palabra "sunnah" también se usa para referirse a deberes religiosos que son opcionales, como el salat Sunnah . [17]
Sunnah ( سنة [ˈsunna] ;pl.:سنن sunan [ ˈsunan] ) es unaárabeque significa:
Su definición religiosa puede ser:
Islam Web ofrece dos definiciones ligeramente diferentes:
Se utilizó por primera vez con el significado de "ley" en el libro de derecho siro-romano antes de que se utilizara ampliamente en la jurisprudencia islámica. [23]
En el contexto de los registros biográficos de Mahoma, la sunnah suele ser sinónimo de hadiz , ya que la mayoría de los rasgos de personalidad de Mahoma se conocen a partir de descripciones de él, sus dichos y acciones en los hadices. [24] Según Seyyed Nasr, el hadiz contiene las palabras de Mahoma, mientras que la sunnah contiene sus palabras y acciones junto con las prácticas preislámicas que él aprobó. [25] En el contexto de la sharia, se supone que Malik ibn Anas y los eruditos hanafi diferenciaron entre los dos: por ejemplo, se dice que Malik rechazó algunas tradiciones que le llegaron porque, según él, iban en contra de lo "establecido". práctica del pueblo de Medina ". [ cita necesaria ]
Además de ser "el camino" del Islam o la costumbre y práctica social y legal tradicional de la comunidad islámica, la sunnah se utiliza a menudo como sinónimo de mustahabb (alentado) en lugar de wajib / fard (obligatorio), en relación con alguna acción encomiable ( generalmente el decir de una oración).
A los musulmanes sunitas también se les conoce como Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'ah ("gente de la tradición y la comunidad (de Mahoma)") o Ahl as-Sunnah para abreviar. Algunos de los primeros eruditos musulmanes sunitas (como Abu Hanifa , al-Humaydî, Ibn Abî 'Âsim, Abû Dâwûd y Abû Nasr al-Marwazî) supuestamente utilizaron el término "la sunnah" de manera estricta para referirse a la doctrina sunita en contraposición a los credos de Chiítas y otras sectas islámicas no suníes. [4] Sunnah significa literalmente "rostro", "naturaleza", "estilo de vida", etc. [26] En la época del compañero de Mahoma , los musulmanes recién convertidos aceptaban y rechazaban algún conjunto de credos usando la razón. Muchos de los primeros eruditos musulmanes comenzaron a escribir libros sobre credos titulados "sunnah". [ cita necesaria ]
La palabra "sunna" aparece varias veces en el Corán, pero no hay ninguna mención específica de la sunnah del mensajero o profeta ( sunnat al-rasool , sunnat al-nabi o sunna al-nabawiyyah ), es decir, la forma/práctica de Mahoma (hay varios versos que llaman a los musulmanes a obedecer a Mahoma; ver más abajo). Cuatro versículos (8.38, 15.13, 18.55) utilizan la expresión " sunnat al-awwalin ", que se cree que significa "el camino o práctica de los antiguos". Se describe como algo "que pasó" o impidió a los incrédulos aceptar a Dios. " Sunnat Allah " (el "camino de Dios") aparece ocho veces en cinco versos. Además, el versículo 17.77 habla tanto del camino de otros mensajeros musulmanes anteriores ( Ibrahim , Musa , etc.), como de "nuestro camino", es decir, el camino de Dios: [27] [28]
[Este es] el camino ( sunna ) de aquellos a quienes enviamos [como mensajeros] antes que vosotros, y no encontraréis ningún cambio en Nuestro camino ( sunnatuna ).
Esto indica a algunos eruditos (como Javed Ahmad Ghamidi ) que la sunnah es anterior tanto al Corán como a Mahoma, y es en realidad la tradición de los profetas de Dios, específicamente la tradición de Abraham . Los cristianos , los judíos y los árabes descendientes de Ismael , los árabes arabizados o ismaelitas , cuando Mahoma reinstituyó esta práctica como parte integrante del Islam.
Antes de la "edad de oro de la jurisprudencia islámica clásica", [a] prevalecían las "antiguas escuelas" de derecho.
Las tradiciones que no provienen directamente de hadices o prácticas de Mahoma y que, en cambio, se remontan únicamente a algunos Sahabah también fueron reconocidas como fuente de jurisprudencia. Estos fueron considerados por los eruditos del Islam, como Nawawi, como "hadices no registrados" que, aunque no se atribuyen explícitamente al propio Mahoma, fueron claramente practicados por la primera generación de seguidores de Mahoma. Al-Nawawi ha enumerado el fallo de Zubayr ibn al-Awwam con respecto a la ética de sentarse durante la comida y la bebida en su libro, Riad como Shaliheen , basando la ética en la práctica de az-Zubayr, que fue narrada por su hijo, Abdulah. [30] Otra norma de modales y ética basada en az-Zubayr es la prohibición de dormir después de Sübuh , [31] así como la relativa a la ética de sentarse mientras se bebe. [32]
Otros ejemplos de este tipo de sunnah también incluyen:
Según los historiadores (particularmente Daniel W. Brown ), la definición islámica clásica de sunnah como las costumbres y prácticas de Mahoma (únicamente) no era la original. [ cita necesaria ]
En la historia del Islam temprano de al-Ṭabarī , el término "Sunnah del Profeta" no sólo se usa "sorprendentemente con poca frecuencia", sino que se usa para referirse a "juramentos políticos o lemas utilizados por los rebeldes", o "un estándar general de justicia". y conducta correcta", y no "a los precedentes específicos establecidos por Mahoma", y mucho menos a los hadices. [35] Un escrito teológico temprano de Hasan al-Basri ( Risala fi'l Qadar ) también está "vacío de referencias a casos específicos" cuando menciona la "Sunnah del Profeta". [35] Daniel Brown afirma que los primeros escritos existentes sobre razonamiento jurídico islámico estaban "prácticamente libres de hadices" y sostiene que se pueden encontrar otros ejemplos de falta de conexión entre la sunnah y el hadiz en:
Según una fuente (Ahmad Kazemi Moussavi y Karim Douglas Crow), los primeros eruditos sunitas a menudo consideraban la sunnah equivalente a la biografía de Mahoma ( sira ). A medida que los hadices se documentaron mejor y los eruditos que los validaron ganaron prestigio, la sunnah pasó a ser conocida principalmente a través del hadiz, especialmente a medida que se difundieron biografías variantes o ficticias de Mahoma. [39]
La edad de oro, que comenzó con la creación de las escuelas de fiqh Hanafi , Maliki , Shafi'i , Hanbali , etc. en el siglo II del Islam, limitó la sunnah a "tradiciones que se remontan al propio profeta Mahoma" ( sunna al-nabawiyyah). ). Pero las antiguas escuelas de derecho "regionales", ubicadas en varias ciudades importantes del nuevo imperio árabe del Islam ( La Meca , Kufa , Basora , Siria, etc., [40]) tenían una definición de sunnah más flexible que la que se usa comúnmente ahora. . Siendo estas las "normas aceptables" o "costumbres", [35] que incluían ejemplos de los compañeros de Mahoma , las sentencias de los califas y prácticas que "habían ganado aceptación general entre los juristas de esa escuela". [2]
Abū ʿAbdullāh Muhammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (150-204 AH), conocido como al-Shafi'i , argumentó en contra de la sunnah flexible y el uso de precedentes de múltiples fuentes, [41] [2] enfatizando la autoridad final de un hadiz de Mahoma , de modo que incluso el Corán debía "ser interpretado a la luz de las tradiciones (es decir, los hadices), y no al revés". [42] [43] Si bien la sunnah a menudo ha sido llamada "segunda después del Corán", [44] [45] también se ha dicho que los hadices "gobiernan e interpretan el Corán". [46] [b] Al-Shafiʿi "argumentó enérgicamente" que la sunnah está "en pie de igualdad con el Corán" (según el erudito Daniel Brown), siendo ambos revelaciones divinas. Como lo expresó Al-Shafi'i, "la orden del Profeta es la orden de Dios" [49] [50] Esto, sin embargo, contradice otro punto que señaló Shafi, que era que la sunnah estaba por debajo del Corán. [51]
La Sunnah de Mahoma superó a todas las demás, y se desarrolló un "amplio acuerdo" de que "el hadiz debe ser la base para la autenticación de cualquier sunnah" (según MO Farooq). [52] El éxito de Al-Shafiʿi fue tal que los escritores posteriores "casi nunca pensaron que la sunnah comprendía algo más que la del Profeta". [53]
Si bien los primeros abogados musulmanes "no sintieron la obligación" de proporcionar documentación de hadices cuando defendían su caso, y la sunnah no fue registrada ni escrita durante la vida de Mahoma (según el erudito Khaled Abou El Fadl ), todo esto cambió con el triunfo de al -Shafi'i y un "acuerdo amplio" de que los hadices deberían usarse para autenticar la sunnah (según MO Farooq), [52] en el transcurso del siglo II, [54] cuando los trabajos legales comenzaron a incorporar hadices proféticos. [55] [56]
Los hadices ahora se recopilan y documentan sistemáticamente, pero el paso de varias generaciones desde el momento de su aparición significa que "muchos de los informes atribuidos al Profeta son apócrifos o al menos tienen una autenticidad histórica dudosa" (según Abou El Fadl). "De hecho, una de las disciplinas más complejas de la jurisprudencia islámica es la que intenta diferenciar entre tradiciones auténticas y no auténticas". [3] [c]
Los juristas del Islam dividen la sunnah en aquello que no tiene consecuencias legales: al-sunna al-ʿādīyah (los "hábitos y preferencias personales" de Mahoma); y lo que es vinculante para los musulmanes – al-sunna al-hudā . [60] La escuela literalista Zāhirī no está de acuerdo al sostener que no había una sunnah cuyo cumplimiento no sea recompensado o negligencia castigado, [61] mientras que el Islam clásico sostiene que seguir al-sunna al-ʿādīyah no vinculante es meritorio pero no obligatorio. [62]
Los sufíes ven la "división entre sunnah vinculante y no vinculante" como "sin sentido". Mahoma es al-insān al-kāmil , el hombre perfecto, labib-Allah amado de Dios, [63] un intercesor, un "canal de luz divina". Imitar cada una de sus acciones es "la máxima expresión" de la piedad. [61] o en palabras de Al-Ghazālī : [64]
Sepa que la clave del gozo es seguir la sunnah e imitar al Profeta en todas sus idas y venidas, palabras y acciones, extendiéndose a su manera de comer, levantarse, dormir y hablar. No digo esto sólo en relación con los requisitos de la religión [ ʿibādāt ], porque no hay forma de escapar de ellos; más bien, esto incluye cada área de comportamiento [ ʿādāt ].
En el siglo XIX, la "agitación social y política" que comenzó con la decadencia del Imperio mogol , provocó que algunos musulmanes buscaran una figura más humanizada de Mahoma. Se restó importancia a la figura profética milagrosa "más grande que la vida" en favor de "un modelo práctico para la restauración de la comunidad musulmana", un reformador social virtuoso y progresista. El Egipto nasserista, por ejemplo, celebraba al "imán del socialismo" más que al "hombre perfecto" cósmico. [65] Alguien que argumentó en contra de la idea de la sunnah como revelación divina y a favor de la idea de que la misión de Mahoma era simplemente transmitir el Corán fue Ghulam Ahmed Perwez (1903-1985). Citó el versículo coránico "El mensajero no tiene más deber que proclamar [el mensaje]" (P.5:99), [66] y señaló varios otros versículos en los que Dios corrige algo que Mahoma ha hecho o dicho (8:67). , (9:43), (66:1), demostrando así la falta de conocimiento sobrenatural de Mahoma. [67]
Esta era de rápidos cambios sociales y tecnológicos, declive del poder musulmán y sustitución de las madhab clásicas por códigos legales de inspiración occidental en tierras musulmanas [68] también sugirió un alejamiento de los "precedentes detallados en asuntos civiles y políticos", llamados porque según el hadiz tradicional, "porque si los asuntos mundanos requieren una guía profética detallada, entonces cada época requerirá un nuevo profeta para adaptarse a las circunstancias cambiantes". [69]
Con la descolonización a finales del siglo XX, surgió un nuevo renacimiento islámico . Activistas más que teóricos, buscaban "restaurar el predominio del Islam", [70] y en particular restaurar la Sharia a la ley de las tierras del Islam que había sido antes de ser reemplazada por "códigos legales seculares, de inspiración occidental" del colonialismo. y modernidad. [71] Al igual que los modernistas, los revivalistas "rechazaron con vehemencia" [72] el taqlid y no estaban particularmente interesados en las escuelas clásicas de derecho ( madhhab ). Pero el apoyo de revitalizadores como Abul A'la Maududi y Mustafa al-Siba'i a "la autoridad de la sunnah y la autenticidad de los hadices en general" fue "inquebrantable", [73] al igual que su oposición al "negacionismo de los hadices". [72] Al mismo tiempo, coincidieron en que restaurar la Sharia relevante requería "cierta reformulación" de la ley, lo que requeriría un regreso a las fuentes, lo que requería un acuerdo sobre cómo las fuentes debían ser "interpretadas y comprendidas" y una reevaluación de los hadices. [68] Esto implicó examinar el contenido de los hadices ( matn ) por su espíritu y relevancia "dentro del contexto de la Sharia en su conjunto" según el método de los eruditos de la ley islámica ( fuqaha ) y eliminar los hadices corruptos inconsistentes con la "razón, con naturaleza humana y con las condiciones históricas". [74] Shibli Nomani , Abul A'la Maududi , Rashid Rida y Mohammed al-Ghazali son proponentes de este esfuerzo. [75]
Aunque "la mayoría de los escritores están de acuerdo", incluidos los escépticos, en que "la sunna y el hadiz deben permanecer o caer juntos", [76] algunos ( Fazlur Rahman Malik , Javed Ahmad Ghamidi ) han intentado "establecer una base para la sunna independiente del hadiz", [ 76] solucionando el problema de la autenticidad de los hadices planteado por críticos modernistas y occidentales, [77] mientras se remonta al significado de la sunnah anterior a al-Shafiʿi. [78]
En la década de 1960, Fazlur Rahman Malik , un modernista islámico y ex director del Instituto Central de Investigación Islámica de Pakistán, propuso otra idea sobre cómo debería entenderse la sunnah (profética), el ejemplo normativo de Mahoma: como "un concepto general general". [79] pero no uno “lleno de contenidos absolutamente específicos”, [79] o que haya sido estático [80] a lo largo de los siglos. Sostuvo que Mahoma había llegado como un "reformador moral" y no como un "pan-legítimo", y que los detalles específicos de la sunnah serían acordados por la comunidad de sus seguidores, evolucionando con los tiempos cambiantes como un "proceso vivo y continuo". ". [81] Aceptó las críticas de los eruditos occidentales y musulmanes de que el contenido de muchos hadices e isnad (cadenas de transmisores) habían sido alterados por musulmanes tratando de demostrar que Mahoma había hecho una declaración específica, pero esto no los convertía en fraudulentos o falsificaciones, porque si "el hadiz verbalmente no se remonta al Profeta, su espíritu ciertamente sí". [82] En cambio, estas colecciones de hadices de al-Bukhari y al-Muslim eran ijma (consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes, que es otra fuente clásica de la ley islámica). [82] Al hacerlo, siguen el espíritu de la misión de Mahoma, [83] [84] y "resucitan" la metodología legal de las "escuelas antiguas" pre-Shafi'i. Pero así como los musulmanes de los siglos II y III pudieron reformular hadices y leyes en torno a un espíritu profético, también pueden hacerlo los musulmanes modernos, redefiniendo la riba y reemplazando las leyes medievales contra los intereses bancarios por medidas que ayuden a los pobres sin perjudicar la productividad económica. [85] [86]
Algunas de las características más básicas e importantes de la sunnah –rituales de adoración como salat (oración ritual), zakat (diezmo ritual), hajj (peregrinación a La Meca ), sawm (ayuno desde el amanecer hasta el anochecer durante el Ramadán )– son conocidos por los musulmanes por ser transmitido 'de muchos a muchos' (según eruditos del fiqh como Al-Shafi'i), [87] pasando por alto los libros de hadices (que se consultaban con mayor frecuencia para obtener respuestas a detalles sobre los que no se había acordado o que no se practicaban con frecuencia). ) y cuestiones de autenticidad.
El modernista Rashid Rida pensó que esta era "la única fuente de sunnah que está fuera de toda duda". [88] SM Yusuf argumentó que "la práctica se transmite mejor a través de la práctica", [89] y es una forma más confiable de establecer la sunnah que el hadiz. También creía que la transmisión de la práctica de generación en generación independientemente del hadiz explicaba por qué las primeras escuelas de derecho no diferenciaban entre la sunnah del califato y la sunnah del profeta. [90] Según Javed Ahmad Ghamidi , otro modernista, esta transmisión por práctica continua de la comunidad musulmana (que también indica consenso, ijma ) fue similar a cómo el Corán ha sido "recibido por la ummah " (comunidad musulmana). mediante el consenso de los compañeros de Mahoma y mediante su recitación perpetua. En consecuencia, Ghamidi ve esta sunnah más limitada de práctica continua como la verdadera sunnah, igualmente auténtica para el Corán, pero despojándose de la sunnah ortodoxa y evitando las bases problemáticas del hadiz. [91]
Los pensadores sufíes "enfatizaron la espiritualidad personal y la piedad más que los detalles del fiqh". [92] Según la opinión de algunos musulmanes sufíes que incorporan tanto la realidad exterior como la interior de Mahoma, la sunnah más profunda y verdadera son las características nobles y el estado interior de Mahoma: Khuluqin Azim o "Carácter Exaltado". [93] Para ellos, la actitud de Mahoma, su piedad y la calidad de su carácter constituyen el aspecto más verdadero y profundo de lo que significa sunnah en el Islam, más que los aspectos externos solos. [94] Argumentan que las costumbres externas de Mahoma pierden su significado sin la actitud interna y además muchos hadices son simplemente costumbres de los árabes, no algo exclusivo de Mahoma.
El Corán contiene numerosos mandatos para seguir a Mahoma. [7] Entre los versos coránicos citados para demostrar la importancia del hadiz/sunnah para los musulmanes se encuentran: [17] [95]
Di: Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero.
El cual aparece en varios versículos: 3:32, 5:92, 24:54, 64:12 [96]
Tu prójimo no está extraviado ni extraviado. Tampoco habla de sus propios caprichos.
— Sura An-Najm 53:2-3 [97]
Puesto que os hemos enviado un mensajero de entre vosotros, recitándoos Nuestras revelaciones, purificándoos, enseñándoos el Libro y la sabiduría, y enseñándoos lo que nunca conocisteis.
— Sura Al-Baqara 2:151
De hecho, en el Mensajero de Allah tenéis un excelente ejemplo para quien tiene esperanza en Allah y en el Último Día y recuerda a Allah con frecuencia.
— Sura Al-Ahzab 33:21
Se ha declarado que las enseñanzas de la "sabiduría" ( hikma ) son una función de Mahoma junto con las enseñanzas de las Escrituras. [98] Varios versos coránicos mencionan la "sabiduría" ( hikmah ) junto con la "escritura" o "el libro" (es decir, el Corán) – al-kitāb wa al-ḥikma . Los eruditos tradicionales que comienzan con al-Shafi'i creen que hikma se refiere a la sunnah, y esta conexión entre la sunnah y el Corán es evidencia de la divinidad y autoridad de la sunnah. [99]
Por lo tanto, junto con el Corán, se reveló la Sunnah . Los eruditos sunitas modernos han examinado tanto la sira como el hadiz para justificar modificaciones a la jurisprudencia ( fiqh ). [ cita necesaria ] Entonces, la imitación de Mahoma ayuda a los musulmanes a conocer y ser amados por Dios. [dieciséis]
Otra prueba de la divinidad de la Sunnah, según sus partidarios, son los versículos del Corán que se refieren a revelaciones que no se encuentran en el Corán. Por ejemplo, no hay ningún versículo que mencione la dirección original de la oración (la qibla ) en el Corán, pero Dios en el Corán sí dice que Él designó la qibla original (2:143). [103] Otros eventos mencionados en el Corán que ya sucedieron sin orden o descripción coránica incluyen un sueño en el que Mahoma entraría a La Meca (2:231); el matrimonio de Mahoma con la ex esposa de Zayd (33:37); y la disputa sobre el reparto del botín después de la batalla de Badr [8:7] ; toda "prueba definitiva de que, además del Corán, otras órdenes llegaron al Profeta por medio del waḥy", según el revivalista Abul A'la Maududi . [104] Otra prueba más ofrecida es que el "testimonio del Profeta" es "la principal garantía" de lo que es la revelación divina. En otras palabras, "los musulmanes sólo saben que el Corán es una revelación debido al testimonio de Mahoma sobre este hecho. Si no se puede confiar en la palabra profética, entonces el Corán mismo está abierto a sospechas". Como el Corán no lo es, la sunnah debe ser digna de confianza. [105]
El argumento minoritario contra la sunnah de Mahoma como revelación divina ( waḥy ) se remonta al ahl al-Kalam contra quien al-Shāfiʿī argumentó en el siglo II del Islam. Sus " coranistas " modernos, los sucesores modernos del ahl al-Kalam , sostienen que la sunnah no alcanza el estándar del Corán en divinidad. [106] Específicamente porque
Según John Burton, parafraseando a Al-Shafi'i , "debe recordarse que el texto del Corán está redactado en términos muy generales que la función de la sunnah es ampliar y dilucidar, para dejar absolutamente claro el significado de Dios". [109] Hay una serie de versículos en el Corán donde "para comprender el contexto, así como el significado", los musulmanes deben consultar el registro de la vida y el ejemplo de Mahoma. [17]
Se cree que los versículos 16:44 y 64 indican que la misión de Mahoma "no es simplemente la de un repartidor que simplemente nos entrega la revelación de Alá, sino que se le ha confiado la tarea más importante de explicar e ilustrar" el Corán. .
˹Los enviamos˺ con pruebas claras y Libros divinos. Y te hemos enviado a ti, Oh Profeta, el Recordatorio, para que puedas explicar a la gente lo que les ha sido revelado y tal vez reflexionen.
— Sura An-Nahl 16:64 [110] [111]
Os hemos revelado el Libro sólo para aclararles en qué diferían, y como guía y misericordia para los que creen.
— Sura An-Nahl 16:64
Por ejemplo, si bien el Corán presenta los principios generales de la oración, el ayuno, el pago del zakat o la peregrinación, se presentan "sin la ilustración que se encuentra en el Hadiz, ya que estos actos de adoración siguen siendo imperativos abstractos en el Corán". [110]
La Sunnah en la que se basa el fiqh se puede dividir en: [4]
También puede dividirse en sunnah que es vinculante para los musulmanes y aquella que no lo es. Ibn Qutaybah (213-276 AH) distinguió entre:
En la terminología del fiqh (jurisprudencia islámica), sunnah denota todo lo que, aunque no es obligatorio, está "firmemente establecido ( thabata ) como se exige ( matlub )" en el Islam "sobre la base de una prueba legal ( dalîl shar`î ). [4 ]
Según el erudito Gibril Fouad Haddad, las "ciencias de la Sunnah" (' ulûm as-Sunna ) se refieren a: [114] [115]
la biografía del Profeta ( as-sîra ), la crónica de sus batallas ( al-maghâzî ), sus dichos y actos cotidianos o "caminos" ( sunan ), sus cualidades personales y morales ( ash-shamâ'il ), y la multitud de ciencias auxiliares del hadiz, como las circunstancias del suceso ( asbâb al-wurûd ), el conocimiento del hadiz abrogante y abrogado, las palabras difíciles ( gharîb al-hadîth ), la crítica del narrador ( al-jarh wat-ta`dîl ), el narrador. biografías ( al-rijâl ), etc., como se analiza con gran detalle en los libros autorizados de al-Khatîb al-Baghdâdî.
Los musulmanes chiítas no siguen el Kutub al-Sittah (seis colecciones principales de hadices) seguidas por el Islam sunita, por lo tanto, en la comunidad chiíta y la sunnah del Islam sunita se refieren a diferentes colecciones de literatura canónica religiosa.
Las colecciones principales de la comunidad chiíta fueron escritas por tres autores conocidos como los "Tres Mahomas", [116] y son:
A diferencia de los chiítas duodécimos de Akhbari , los eruditos chiítas duodécimos de Usuli no creen que todo lo contenido en los cuatro libros principales de los chiítas sea auténtico.
En los hadices chiítas se encuentran a menudo sermones atribuidos a Ali en Los Cuatro Libros o en el Nahj al-Balagha .
