El akhbarismo ( árabe : الأخبارية , romanizado : al-ʾAkhbāriyya ) es una escuela minoritaria del Islam duodécimo chiíta . El término se utiliza habitualmente en contraste con la rama mayoritaria de los doce chiítas : los Usuli . Al igual que los Usulis , siguen el Corán y los Hadith, pero a diferencia de ellos, Akhbari rechaza el uso del razonamiento por parte de jurisprudentes islámicos entrenados ( faqih ) para derivar veredictos en la ley islámica, [1] manteniendo que está prohibido ( haram ) seguir las decisiones legales. de cualquiera excepto uno de los "Catorce Infalibles" del Islam Duodécimo. [2]
El término Akhbari proviene de khabara'at , noticias o reportajes, mientras que Usuli proviene de Uṣūl al-fiqh , principios de la jurisprudencia islámica. Los Akhbaris, a diferencia de los Usulis, no aceptan el Usul al-fiqh , es decir, el intento de elaborar un conjunto coherente de principios legales basados en sentencias dictadas por los Imames antes de la Ocultación ( ghayba ) del último Imán, "casado con otras fuentes". de revelación (como el Corán)". [3] Los Akhbari tampoco siguen/imitan ( taqleed ) las enseñanzas de un mujtahid , específicamente un marja' (modelo a seguir) que practica una forma moderna de ijtihad (razonamiento legal independiente). En cambio, los Akhbaris imitan al Imam Muhammad al-Mahdi (el duodécimo Akhbari de los chiítas, a quien los chiítas creen que está en la Ocultación ), con el argumento de que el Imam es infalible y la marja' (por más erudita que sea en jurisprudencia) no son. [4] El conocimiento de las sentencias religiosas o la jurisprudencia islámica utilizadas por Akhbaris es transmitido por Muhaddith vivos o muertos que han narrado los hadices de las sentencias de Los Catorce Infalibles sin interpretarlos. También se transmite la interpretación del Corán y el conocimiento gnóstico completo y profundo ( al-rāsikhūn fi al-ʿilm árabe : الراسخون فی العلم ) de la revelación de los imanes.
A partir del siglo XXI, los Akhbari forman una pequeña minoría dentro del Islam chiíta, y los Usulis constituyen la mayoría principal. El ajbarismo comenzó como un movimiento con los escritos de Muhammad Amin al-Astarabadi (m. 1627) y alcanzó su mayor influencia a finales de la era safávida (1501-1736) y principios de la era post-safávida. Sin embargo, poco después Muhammad Baqir Behbahani (muerto en 1792), junto con otros mujtahids de Usuli , aplastó el movimiento Akhbari. [5] Hoy en día se encuentra principalmente en el área de Basora en el sur de Irak (donde forman la mayoría en muchos distritos), aunque ya no en la ciudad. También se encuentran en la nación insular de Bahrein , Hyderabad, India , Tanzania y diferentes ciudades de Pakistán [6] ( Karachi , Sehwan , Hyderabad , Lahore , Faisalabad , Chakwaal y Gojar Khan ) [7] y, según se informa, "sólo un puñado de los ulemas chiítas "que permanecen en Akhbari" hasta el día de hoy. [8]
La esencia de la ideología Akhbari es que nada excepto el hadiz del Infalible puede servir como evidencia autorizada en el Islam. Los akhbaris se consideran limitados por el " Hadice de las dos cosas importantes " ( Hadice ath-Thaqalayn ), es decir, las instrucciones transmitidas por el profeta islámico Mahoma a sus seguidores de seguir sólo dos fuentes de guía divina después de su muerte: el Corán y su descendiente, los Ahl al-Bayt (que los Doce consideran los Doce Imames). Por lo tanto, incluso para los nuevos eventos que ocurren durante la Ocultación Mayor , Akhbaris continúa siguiendo las tradiciones de Ahlul Bayt, según el dicho del Imam Muhammad al-Mahdi donde dijo: "En cuanto a los nuevos eventos que ocurrirán (durante mi ocultación) recurran a los narradores de nuestras tradiciones, porque ellos son mi prueba para ustedes, mientras que yo soy la prueba de Allah para ellos" [9] Los Akhbari rechazan la fatāwa basada en el ijtihad , también rechazan la permisibilidad de escribir exégesis del Corán sin citando las narraciones del infalible Ahlu l-Bayt . Akhbari cita el Hadith ath-Thaqalayn y varias tradiciones auténticas de los Doce Imames para prohibir la práctica de la exégesis. Los Akhbaris no creen en la generalización del Hadith , dicen que el Hadith es correcto o incorrecto; [10] Además, creen que los hadices compilados en Los cuatro libros de los chiítas son confiables.
Se informa que el Imam Muhammad al-Mahdi reconoció el Kitab al-Kafi (que es uno de los cuatro libros de los chiítas ) y dijo que "al-Kafi es suficiente para nuestros (seguidores) chiítas". [11] (Por el contrario, Usulis duda de la credibilidad de este dicho, ya que no se encuentra en el Kitab al-Kafi ). [11]
Los Akhbaris también se diferencian de los Usulis en su rechazo de la tutela de los juristas islámicos , argumentando que los predicadores de la religión no tienen ningún papel en la política, los clérigos deben aconsejar a los líderes políticos pero no gobernarse a sí mismos. Los akhbaris creen en la separación de religión y estado en ausencia del duodécimo imán; dicen que sólo un imán gobernante infalible tiene derecho a combinar religión y estado; y que sólo se logrará después de la llegada del esperado imán chiita.
El usulismo evolucionó sobre la base del Usul al-fiqh (los conceptos y percepciones hipotéticos de algunos eruditos) siglos después de la ocultación principal. Entre los primeros ulamā' chiítas, como Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni e Ibn Babawaiyya, la actividad más importante era la transmisión de un hadiz. [12]
En ese momento, los chiítas se distinguían de los sunitas en la categoría de ley, que empleaba métodos tales como qiyas "razonamiento analógico" y exégesis". Sin embargo, los chiítas desarrollaron la ley directamente a partir de las tradiciones de los imanes . 12]
Inicialmente, durante el período Buyid , los Doce ulamā' consideraron que dado que el Imām había entrado en Ocultación y su Nā'ib al-Khass ya no estaba presente, todas las funciones invertidas en el Imām habían caducado. Las principales funciones del Imām habían sido:
Sin embargo, pronto se hizo evidente que la situación causada por el cese de funciones del Imām Oculto era extremadamente impracticable y dejaba a la comunidad Doce Shi'a en gran desventaja, sin liderazgo, sin organización y sin estructura financiera. [13]
Al contrario de Usulis, los Akhbaris creen en la perpetuidad de la Sharia solo para los infalibles, por lo que el derecho a interpretar el Corán es solo para 14 infalibles que tienen un conocimiento gnóstico completo y profundo ( al-rāsikhūn fi al-ʿilm árabe : الراسخون فی العلم ) . Mientras que la antigua creencia en el desarrollo de la jurisprudencia con el tiempo 'Uṣūl al-fiqh', [14] los Akhbaris buscan sentencias religiosas o jurisprudencia islámica de un Muhaddith vivo o muerto , que ha narrado o narrado las sentencias hadices de Los Catorce Infalibles sin interpretarlas. . Además, Akhbaris dice que Los Catorce Infalibles (que incluyen a los imanes chiítas ) nunca permitieron el Ijtehad . [15] [16]
Akhbaris sostiene que, a lo largo de la historia del chiismo duodécimo desde la Ocultación, los ulemas usuli han usurpado progresivamente más y más funciones del Imam oculto. Creen que ha habido cinco transgresiones o etapas de usurpación.
Ya en el siglo V d. H. / siglo XI d. C., más de 150 años después de la ocultación del duodécimo Imām, Shaykhu t-Ta'ifa reinterpretó la doctrina para permitir la delegación de la autoridad judicial del Imām a aquellos que habían estudiado fiqh . Aunque da a entender en sus escritos que esta función sólo debe ser asumida por los ulama si no hay nadie más que pueda hacerlo.
Shaykhu t-Taifa consideraba a los ulamā' los mejores agentes del donante para distribuir impuestos religiosos ya que sabían a quién debían distribuirse. Sin embargo, los individuos eran libres de hacerlo ellos mismos si así lo deseaban. Permitió que fuqahā' organizara las oraciones del viernes en ausencia del Imām o de su representante especial.
Los destacados eruditos chiítas que rechazaron esta tesis fueron:
En el siglo XIII, Muhaqqiq al-Hilli pudo avanzar más en estos conceptos, extendiendo el papel judicial de los ulama al iqamat al-hudud : la imposición de penas por los propios ulama. En sus escritos es posible ver la evolución en su pensamiento mediante la cual los fuqahā' se desarrollan desde los delegados del donante para la distribución de los impuestos religiosos en sus primeros escritos hasta ser los delegados del Imām Oculto para la recaudación y distribución de los impuestos en sus obras posteriores. [17] En efecto, transgrediendo los límites establecidos por Shaykhu t-Taifa (dos siglos antes) en su primera transgresión.
Muhaqqiq al-Karkhi (unos 300 años después de la segunda transgresión) fue el primero en sugerir, argumentando a partir del hadiz de 'Umar ibn Hanzala, que los ulama eran los Nā'ib al-'Amm (representantes generales) del Imām Oculto. Pero restringió la aplicación de este argumento a la asunción del deber de dirigir las oraciones del viernes. [17]
Fue Shahīd ath-Thānī ( Zayn al-Din al-Juba'i al'Amili ) quien llevó el concepto de Nā'ib al-'Amm a su conclusión lógica en el ámbito religioso y lo aplicó a todas las funciones y funciones religiosas. prerrogativas del Imām Oculto. Así, la autoridad judicial de los ulamā' se convirtió ahora en un reflejo directo de la autoridad del propio Imam. Ahora era obligatorio pagar los impuestos religiosos directamente a los ulamā' como fideicomisarios del Imām para la distribución y se consideraba que el donante que los distribuía él mismo no obtenía ninguna recompensa. Esto está en directa contradicción con los límites establecidos por transgresiones anteriores. [17]
Además, Shahīd ath-Thānī amplió el número de personas elegibles para recibir dinero del zakāt para incluir a los estudiantes religiosos y a los propios ulamā', quienes así se convirtieron en receptores del dinero como fideicomisarios de los estudiantes. Incluso en el campo de la yihād defensiva , Shahīd ath-Thānī identificó un papel para los ulamā' (pero no en la yihād ofensiva, donde estuvo de acuerdo con Akhbari en que el papel de Imām oculto había caducado en espera de su regreso). [17]
Aunque los eruditos antes mencionados no eran muytahids en toda su capacidad, introdujeron conceptos innovadores en la teología chiíta que más tarde formaron la base de la escuela exegética. Sus innovaciones no fueron aceptadas por destacados eruditos chiítas de su época y, por lo tanto, permanecieron mayormente teóricas.
La doctrina tradicional chiita era, por su naturaleza, fatal para el liderazgo de cualquier régimen excepto el del Imām al-Mahdi, ya que creían que un estado islámico sólo puede establecerse bajo el liderazgo de un Imām infalible. Así, los chiítas tenían poco papel que desempeñar en el apoyo a las decisiones del Estado, en contraste con la tendencia sunita de ofrecer todo su apoyo al Imperio Otomano .
Esto causó mucha paranoia en los estados donde los chiítas eran mayoría. Al final de la era Safavid , la situación se había vuelto intensa debido al ascenso del imperialismo a escala global. Era necesario desarrollar una ideología alternativa para la supervivencia del Estado iraní . Fue entonces cuando se alentó a un grupo de ulamā' a exprimir la posibilidad de extender el control del Estado sobre la mayoría chiita; por cualquier medio necesario.
El resurgimiento del akhbārismo, o "neo-Akhbārismo", como se le conoció, se produjo bajo el decano de la erudición de Karbala, Yusuf Al Bahrani (1695-1772), quien lideró un asalto intelectual al pensamiento de Usuli a mediados del siglo XVIII. Una crítica akhbari del usulismo había surgido en Bahréin a principios del siglo XVIII, en parte impulsada por las debilidades de los Usuli que patrocinaban al imperio Safavid. [18] Al asumir el papel de decano de Karbala como uno de los eruditos preeminentes de la época, al-Bahrani extendió este debate basado en Bahrein al resto del mundo chiita.
El neo-Akhbarismo de Al-Bahrani aceptó sólo dos fuentes para la jurisprudencia imami: el Corán y los informes orales de los imanes. Sin embargo, no llegó a decir que ningún versículo del Corán podría entenderse sin la interpretación de los imanes, una posición sostenida por Akhbari Astarabadi de la era safávida, que Shaykh Yusuf denunció como extremista. Rechazó los principios de Usuli de consenso (ijma`) y razonamiento independiente (`aql, ijtihad). De hecho, cuestionó los enfoques racionalistas de la religión en general, citando con aprobación una condena a la lectura de filosofía y teosofía. Pero Shaykh Yusuf aceptó la validez de las oraciones del viernes en la Ocultación y no rechazó completamente las posiciones de Usuli sobre otras cuestiones. Su neo-Akhbarismo bahraní buscaba ser un camino intermedio entre el usulismo extremista y el akhbarismo extremista. [19]
Bajo al-Bahrani, la erudición de Usuli se consideraba impura, pero Bahrani no tenía influencia política. Fue Muhammad Baqir ibn Muhammad Akmal al-Wahid Behbahani quien desafió y derrotó a los Akhbaris y finalmente se convirtió en el clérigo políticamente más influyente de Karbala en 1772. La teología de Bihbahani no fue bien recibida por los Akhbaris. Aunque esta controversia había comenzado como un desacuerdo menor sobre algunos puntos, finalmente se convirtió en una disputa amarga y vituperante que culminó con la declaración de Behbahani de que los Akhbaris eran infieles (Kuffar). [8] Sin embargo, la disputa siguió siendo puramente intelectual.
Al principio había una gran población de activistas Akhbari en las ciudades santuario de Irak, pero fue Bihbahani quien, a finales del siglo XVIII, revirtió esta situación y derrotó completamente a los Akhbari en Karbala y Najaf . El sur de Irak , Bahréin y algunas ciudades de Irán, como Kirman, siguieron siendo bastiones de Akhbari durante algunas décadas más, pero finalmente el triunfo de Usuli fue completo y sólo un puñado de chiítas ulamā' siguieron siendo Akhbari hasta el día de hoy. [8]
Después del golpe teológico provocado por al-Wahid Bihbahani mediante métodos militares, la escuela Usuli pasó a ser fundamental para el régimen iraní.
Durante la primera guerra ruso-persa (1804-1813) , el hijo y heredero de Fath Ali Shah , Abbas Mirza , que dirigía la campaña, recurrió al nuevo ulema y obtuvo de Shaykh Ja'far Kashif al-Ghita' y otros eminentes clérigos de Najaf e Isfahán una declaración de yihad contra los rusos, reconociendo así implícitamente su autoridad para emitir tal declaración, una de las funciones del Imam Oculto. Kashif al-Ghita aprovechó la oportunidad para obtener del Estado el reconocimiento del derecho de los ulemas a recaudar los impuestos religiosos de Khums ." [20]
Esto siguió el patrón de otras transgresiones al derribar los límites de su transgresión anterior (cuarta).
Después de la Revolución iraní , la escuela Usuli ganó popularidad entre las comunidades que antes eran Akhbari. [7] El poder clerical de Usuli alcanzó su conclusión natural con el control y dominación del estado promulgado a través de Vilayat al-Faqih bajo la autoridad del Líder Supremo .
Los Akhbaris rechazan a los muytahids. Practican esto basándose en la última carta que el Imām Mahdi escribió a 'Alī ibn Muhammad, el cuarto seguidor de confianza de la Ocultación Menor. En la carta, Imām Zaman dijo:
Si alguien se proclama representante del Imam durante la ocultación, es un mentiroso, un expulsado de la religión de Alá, un calumniador de Alá; él mismo se ha descarriado y también está induciendo a otros al error. Siempre estará perdido. Sea Maldito para él mío, de Allah, del Rasool de Allah (SW) y de su Progenie (AS) en cada momento y en todas las circunstancias. [21]
Los Akhbaris afirman que sólo los Imāms pueden ser descritos como āyat Allah s ( Ayatollahs , "signos de Dios") basándose en el Hadith-e-Tariq , [22] y que nadie más tiene el derecho de atribuirse este título divinamente designado. . Por ejemplo, el Hadith-i Tariq dice:
Oh Tariq, el Imam (as) es Kalama-t-Allāh [Palabra de Dios], Waj'ha-t-Allah [Rostro de Dios], Hijaba-t-Allah [Velo de Dios], Nūru-Allah [Luz de Dios], Āya-t-Allah [Signo de Dios]
Históricamente, no fue hasta principios del siglo XIX que los muytahids comunes y corrientes comenzaron a describirse a sí mismos como "ayatolás". [ dudoso – discutir ]
Akhbari