Yūsuf ibn ʾAḥmad al-Baḥrānī (1695–1772) [1] ( árabe : يوسف البحراني ) fue un muhaddith , faqīh bareiní y una figura clave en el desarrollo intelectual del Islam chiita duodecimano . En concreto, al-Bahrani fue una figura clave en los debates chiitas duodecimanos del siglo XVIII entre Akhbaris y Usulis sobre la naturaleza del ijtihad y la jurisprudencia . [1] Es conocido entre los eruditos chiitas por su libro titulado al-Ḥadāʾiq al-nāḍira ("Los jardines florecientes") (árabe: الحدائق الناضرة) en jurisprudencia. [1] De hecho, a menudo se hace referencia a él como "El autor de Ḥadāʾiq" (árabe: صاحب الحدائق) entre los clérigos chiítas.
Al-Bahrani nació en el pueblo de Māḥūz, en la actual Bahréin; su título de al-Bahrani es un reflejo de este hecho. [1] [2] Después de un ataque a la isla de Bahréin por parte de Omán en 1717, al-Bahrani viajó a Qatif . [1] [2] Se convirtió en el cabeza de su familia después de la muerte de su padre en 1719, y viajó de ida y vuelta entre Qatif y la isla de Bahréin. [1] [2] Luego viajó en 1722 a Irán, poco después de la captura afgana de Isfahán . Allí se estableció en Shiraz durante al menos cinco años, y luego se mudó a Fasā, en el sureste de Shiraz, donde comenzó a escribir su al-Ḥadāʾiq al-nāḍira, un libro que nunca completó. [1] [2] Después de los disturbios en el área, su casa fue atacada y perdió su biblioteca. [1] [2] Luego abandonó la zona para ir a Karbala , donde se convirtió en un erudito influyente y tuvo muchos estudiantes. [1] [2] Al-Bahréin murió en Karbala, mientras la plaga se extendía en Irak. [1] [2] Yusuf editó numerosos libros, muchos de los cuales han sobrevivido, [2] incluido Lu'lu'at al-Baḥrayn "La Perla de Bahréin", un diccionario biográfico de eruditos chiítas, cuyo último capítulo fue su autobiografía. [3]
A pesar de tener un padre Usuli, al-Bahrani inicialmente se adhirió a la posición Akhbari. [1] [2] Luego adoptó una postura Akhbari modificada, [1] criticando a los estrictos Akhbaris por dividir las filas de los Doce y elogiando a Allama Majlisi por su curso intermedio (ṭarīq wosṭā). [2]
Yusuf creció en Bahréin, gobernado por los safávidas , en una época de efervescencia intelectual entre los akhbari y el chiismo usuli . Su familia estaba formada por clérigos usuli que también trabajaban como comerciantes de perlas. La invasión omaní de Bahréin en 1717 lo obligó a él y a su familia a huir, primero a Qatif , luego a La Meca y luego a Shiraz , antes de establecerse finalmente en Karbala . En Karbala se convirtió en el prestigioso decano de la erudición chií y, como tal, presidió el establecimiento religioso. [4]
Yusuf adoptó la escuela Akbhari, rechazando su temprana educación Usuli en Bahréin. El pensamiento de Yusuf evolucionó desde un estricto akhbarismo a una posición que adoptó algunos elementos Usuli; se convirtió en el principal defensor de su generación del credo neo-Akhbari. [5] Sin embargo, rechazó los principios Usuli de razonamiento legal, la lógica silogística que Usulis permitía en la interpretación de la ley y la legitimidad de la guerra santa durante la Ocultación del Imán. [6] El historiador Juan Cole resume el pensamiento de al-Bahrani como:
El neo-Akhbarismo de Al Baḥrānī aceptaba sólo dos fuentes para la jurisprudencia imāmī: el Corán y los informes orales de los imanes. Sin embargo, no llegó tan lejos como para decir que ningún versículo del Corán podía entenderse sin la interpretación de los imanes, una posición sostenida por el renovador akhbāri de la era safávida Astarābādī, que el jeque Yūsuf denunció como extremista. Rechazó los principios ʾUṣūlī de consenso (ʾIjmāʿ) y razonamiento independiente (ʿAql, ʾIjtihād). De hecho, cuestionó los enfoques racionalistas de la religión en general, citando con aprobación una condena de la lectura de filosofía y teosofía. Pero el Shaykh Yūsuf aceptó la validez de las oraciones del viernes en la Ocultación y no rechazó por completo las posiciones de los 'Uṣūlī sobre otras cuestiones. Su neo-Akhbārismo baḥrānī pretendía ser un camino intermedio entre el 'Uṣūlismo extremista y el Akhbārismo extremista. [7]
Se ha propuesto que Yusuf puede haber encontrado el usulismo centrado en el Estado menos atractivo dada la agitación política que había experimentado a lo largo de su vida: primero como refugiado de su tierra natal y luego nuevamente cuando los safávidas fueron depuestos por invasores afganos. [8]
Cole da tres razones para el triunfo del akhbarismo en Bahréin sobre los usuli: las invasiones de Bahréin y el Irán safávida por omaníes y afganos respectivamente, que socavaron el usulismo centrado en el Estado; una brecha generacional que apareció a fines del siglo XVII en las estrictas familias usuli con hijos decepcionados por el fracaso de los clérigos usuli para enfrentar los desafíos omaníes y afganos; y las divisiones geográficas que surgieron entre Diraz, donde la influencia de Yusuf era más fuerte, y el antiguo centro usuli safávida de Bilad Al Qadeem . [9]
En Karbala, Yusuf y sus seguidores continuaron el debate intelectual con el usulismo que ha estimulado la vitalidad intelectual de Bahréin. Bajo la influencia de al-Bahrani, Karbala estaba dominada por ulemas-comerciantes árabes, aunque la primera célula usulista fue fundada por el clérigo iraní Muhammad Baqir Behbahani en la década de 1760. Behbahani gradualmente fue adquiriendo más confianza y, con un número creciente de estudiantes, así como la riqueza de sus familiares en Irán y la India, comenzó a desafiar a al-Bahrani, y finalmente lo sucedió como el intelectual dominante en Karbala cuando al-Bahrani murió en 1772. [10] Al-Bahrani aparentemente tenía una relación civil con Behbahani, ya que este último dirigió las oraciones en el funeral de al-Bahrani. [1]