La técnica de Meditación Trascendental (MT) es la asociada a la Meditación Trascendental , desarrollada por la figura espiritual india Maharishi Mahesh Yogi . Utiliza un mantra privado y se practica durante 20 minutos dos veces al día mientras se está sentado cómodamente con los ojos cerrados. [1] [2] La enseñanza de la MT anima a los estudiantes a no alarmarse por los pensamientos aleatorios que surgen y a volver fácilmente al mantra una vez que son conscientes de ellos. [3]
Los defensores de la MT afirman que la técnica promueve un estado de conciencia relajada, alivio del estrés, creatividad y eficiencia, así como beneficios fisiológicos como la reducción del riesgo de enfermedades cardíacas y presión arterial alta . [4] Se supone que la técnica permite a los practicantes experimentar estados superiores de conciencia . [5] Los cursos avanzados complementan la técnica de MT con el programa MT-Sidhi .
La calidad metodológica de la investigación científica sobre los beneficios terapéuticos de la meditación en general es pobre, debido a los diferentes enfoques teóricos y al sesgo de confirmación frecuente en estudios individuales. [6] Un metaanálisis de 2012 publicado en Psychological Bulletin , que revisó 163 estudios individuales, encontró que la Meditación Trascendental no tuvo un mejor desempeño en general que otras técnicas de meditación para mejorar las variables psicológicas. [7] Una revisión Cochrane de 2014 de cuatro ensayos encontró que era imposible sacar conclusiones sobre si la MT es efectiva para prevenir enfermedades cardiovasculares , ya que la literatura científica sobre la MT era limitada y tenía un "riesgo grave de sesgo". [8] Una revisión sistemática y metaanálisis de 2015 de 12 estudios encontró que la MT puede reducir efectivamente la presión arterial en comparación con los grupos de control . [9]
La técnica se recomienda durante 20 minutos dos veces al día. [10] Según el Maharishi, "las burbujas de pensamiento se producen en una corriente una tras otra", y la técnica de Meditación Trascendental consiste en experimentar un "pensamiento adecuado" en sus estados más sutiles "hasta que se experimente y se trascienda su estado más sutil". [11] [12] : pp 46–52 Debido a que se basa en mantras, la técnica "aparentemente cumple con la definición de trabajo de una práctica de concentración". La organización TM explica que no se prescribe "atención enfocada" y "el objetivo es una postura atencional unificada y abierta". [13] Otros autores describen la técnica como una técnica o proceso fácil y natural, [14] [15] : 340–341 [16] y un "estado fisiológico hipometabólico despierto". [17] La práctica de la técnica incluye un proceso llamado "desestresarse" que combina "relajación sin esfuerzo con imágenes y emociones espontáneas". Los profesores de MT advierten a sus alumnos que no se alarmen por pensamientos aleatorios y que "presten atención" al mantra. [3] El gran maestro de ajedrez escocés Jonathan Rowson ha dicho que su práctica de MT da "una sensación de serenidad, energía y equilibrio", pero no proporciona "ninguna visión poderosa de tu propia mente". Laura Tenant, reportera de The Independent , dijo que su experiencia de MT incluye ir "a un lugar que no era ni vigilia, ni sueño ni sueños", y "desprenderse de su yo físico". [18] En todo el mundo, se ha informado de que entre cuatro y seis millones de personas durante la década de 2003 a 2013 eran practicantes. [19]
La técnica MT consiste en repetir silenciosamente un mantra con "suave falta de esfuerzo" mientras uno se sienta cómodamente con los ojos cerrados y sin adoptar ninguna posición especial de yoga. [15] [20] Se dice que el mantra es un vehículo que permite que la atención del individuo viaje naturalmente hacia un estilo de funcionamiento mental menos activo y más tranquilo. [21] : pp 16–20 [22] [23] A los meditadores MT se les instruye a mantener su mantra en secreto [15] para asegurar los máximos resultados, para evitar confusiones en la mente de los meditadores, [11] y como una "protección contra la enseñanza inexacta". [24] [25]
Se dice que el Maharishi estandarizó y "mecanizó" el proceso de selección de mantras utilizando un conjunto específico de mantras y haciendo que el proceso de selección sea "infalible". [11] [26] El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal escribe que durante la formación impartida por un profesor de MT certificado, "a cada estudiante se le asigna un mantra o sonido específico, con instrucciones sobre su uso adecuado". [21] El Maharishi dijo que la selección de un pensamiento o mantra adecuado "se vuelve cada vez más importante cuando consideramos que el poder del pensamiento aumenta cuando el pensamiento es apreciado en sus etapas iniciales de desarrollo". [12] : p 51 [27] Dijo que los mantras elegidos para los iniciados deben "resonar con el pulso de su pensamiento y, al resonar, crear una influencia cada vez más tranquilizadora", [28] y que las vibraciones del mantra elegido "armonizan" con el meditador y se adaptan a su "naturaleza y forma de vida". [29] [30] El autor George D. Chryssides escribe que, según el Maharishi, "utilizar cualquier mantra puede ser peligroso"; los mantras para "cabezas de familia" y para reclusos difieren. Según Chryssides, muchos mantras -como "Om"- que se encuentran comúnmente en los libros son mantras para reclusos y "pueden hacer que una persona se retire de la vida". [31] [32] [33]
La ex profesora de MT y autora Lola Williamson cuenta que les dijo a sus estudiantes de MT que su mantra había sido elegido para ellos en base a una entrevista personal, [34] mientras que el sociólogo Roy Wallis y el erudito religioso J. Gordon Melton escriben que los mantras se asignan por edad y género. [35] [36] [37] [38] [39] [40] En 1984, se publicaron 16 mantras [35] [41] [42] en la revista Omni basados en información de "profesores de MT descontentos". [43] [44] Según Chryssides, los profesores de MT dicen que los resultados prometidos dependen de que un profesor de Meditación Trascendental capacitado elija el mantra para su estudiante. [31]
En su libro de 1963 La ciencia del ser y el arte de vivir , el Maharishi escribe que las palabras crean ondas de vibraciones, y la calidad de vibración de un mantra debe corresponder a la calidad vibratoria del individuo. Del mismo modo, el erudito en estudios religiosos Thomas Forsthoefel escribe: "la teoría de los mantras es la teoría del sonido". [45] El autor William Jefferson escribe que la " eufónica " de los mantras es importante. [26] El sociólogo Stephen J. Hunt y otros dicen que el mantra utilizado en la técnica de Meditación Trascendental "no tiene significado", pero que "el sonido en sí mismo" es sagrado. [23] [42] En Kerala , India, en 1955, el Maharishi habló de los mantras en términos de deidades personales, y según la erudita en estudios religiosos Cynthia Ann Humes , se pueden encontrar referencias similares en sus obras posteriores. [45] : p 63 [46]
Según los autores Peter Russell y Norman Rosenthal , los sonidos utilizados en la técnica provienen de la antigua tradición védica , no tienen "ningún significado específico", [21] [47] : pp 49-50 y se seleccionan por su idoneidad para el individuo. [48] Sin embargo, el Maharishi menciona que a veces es beneficioso que el mantra se asocie con un significado específico para adaptarse al propio trasfondo psicológico privado. [49] La autora Lola Williamson escribe que los bija, o mantras semilla, utilizados en la MT provienen de la tradición tántrica , en lugar de la védica, y que los bija mantras están "tradicionalmente asociados con deidades particulares y se usan como una forma de adoración". [50] [51] Según Needleman, muchos mantras provienen de los Vedas o himnos védicos, que son "la raíz de todas las escrituras hindúes posteriores", [11] mientras que el caso judicial de 1977 Malnak vs. Yogi aceptó los mantras de la MT como sonidos sin sentido. [52] Asimismo, el erudito en filosofía de la ciencia y ex profesor de la Universidad Internacional Maharishi Jonathan Shear escribe en su libro The Experience of Meditation: Experts Introduce the Major Traditions que los mantras utilizados en la técnica de MT son independientes del significado asociado con cualquier idioma , y se utilizan únicamente por su valor de sonido mental. [53] Fred Travis de la Maharishi University of Management escribe en un artículo de 2009 publicado en el International Journal of Psychophysiology que "a diferencia de la mayoría de las meditaciones con mantras, cualquier significado posible del mantra no es parte de la práctica de la Meditación Trascendental". [54]
La técnica de Meditación Trascendental se enseña en un curso estandarizado de siete pasos durante seis días por un maestro de MT certificado. [55] : 148–149 [15] [47] : p 134 [56] [57] [58] A excepción de un requisito de abstenerse de usar medicamentos sin receta durante 15 días antes de aprender MT, [11] [59] todos los que quieran aprender reciben la enseñanza siempre que puedan pagar la tarifa del curso que, a partir de 2023 [actualizar], varía de $ 420 para estudiantes a $ 980 para miembros de hogares con ingresos de $ 200,000 o más. [60] La técnica se enseña a través de instrucción privada y grupal por un maestro de MT capacitado para instruir a los estudiantes y brindar seguimiento. [21] La instrucción se brinda en días separados, comenzando con una "conferencia introductoria" de una hora destinada a preparar al estudiante para los pasos posteriores. [15] La conferencia trata sobre el potencial mental, las relaciones sociales, la salud y la "promoción de la paz interior y exterior". El segundo paso es una "conferencia preparatoria" de 45 minutos, cuyo tema es la teoría de la práctica, sus orígenes y su relación con otros tipos de meditación. [15] [57] [61] A esto le sigue el tercer paso: una entrevista personal privada de diez minutos, que permite al profesor de MT conocer al estudiante y responder a sus preguntas. [21] [57] [62]
Según el sitio web de MT, la sesión de instrucción personal dura entre 1 y 2 horas, [61] y se requiere que los estudiantes traigan un pañuelo limpio, algunas flores y frutas, y el pago del curso. [35] La iniciación comienza con una breve ceremonia de puja realizada por el maestro. El propósito declarado de la ceremonia es mostrar honor y gratitud al linaje de "maestros" de MT, [35] [63] o "Sagrada Tradición" [64] que se enumera en la traducción y comentario del Maharishi del Bhagavad-Gita. [65] Se considera que pone a los estudiantes en el estado de ánimo adecuado para recibir el mantra. [34] La ceremonia se lleva a cabo en una habitación privada con un "pequeño" altar blanco que contiene incienso, alcanfor, arroz, flores y una imagen del maestro de Maharishi, Guru Dev. [34] [66] El iniciado observa pasivamente mientras el maestro recita un texto en sánscrito . [64] Después de la ceremonia, los “meditadores” son “invitados a inclinarse”, reciben su mantra y comienzan a meditar. [30] [34] [66] [67]
Al día siguiente de la sesión de instrucción personal, el estudiante comienza una serie de tres "sesiones de enseñanza" de 90 a 120 minutos, celebradas en tres días consecutivos, llamadas "tres días de verificación". [55] [21] Su propósito declarado es "verificar la corrección de la práctica" y recibir más instrucción. [61] La reunión de verificación del primer día se lleva a cabo en un grupo el día siguiente a la instrucción personal y brinda información sobre la práctica correcta basada en la propia experiencia de cada estudiante. [57] El segundo día de verificación utiliza el mismo formato grupal y brinda más detalles sobre la mecánica de la práctica y los resultados potenciales de la práctica, según las experiencias de los estudiantes. [57] El tercer día de verificación se centra en el crecimiento subjetivo y el desarrollo potencial de etapas superiores de la conciencia humana , y describe los programas de seguimiento disponibles como parte del curso. [68] [55] [69] [70] Los nuevos meditadores luego regresan para sesiones de seguimiento privadas para confirmar que están practicando la técnica correctamente, un proceso llamado "verificación personal". [11] El programa preferido para las clases de seguimiento es de 30 minutos, una vez por semana durante un mes, y una vez por mes a partir de entonces. El propósito del seguimiento, o "sesiones de verificación", es verificar la práctica, dar una oportunidad de contacto personal con un profesor de MT y abordar cualquier problema o pregunta. [21] [62] Los graduados del curso pueden acceder a un programa de seguimiento de por vida que incluye consultas, "cursos de actualización", conferencias avanzadas y meditaciones grupales. [71] [72] Los cursos avanzados incluyen cursos residenciales de fin de semana y el programa MT-Sidhi.
Según la organización TM, las tarifas del curso de MT cubren el "entrenamiento inicial y el programa de seguimiento de por vida", al mismo tiempo que ayudan a "construir y mantener centros de MT" y escuelas en la India y en todo el mundo. [21] : 9 [73] Según se informa, las tarifas también proporcionan becas de MT para grupos con necesidades especiales, así como subvenciones y becas a través de la Fundación Maharishi de MT, una organización educativa sin fines de lucro 501(c)(3) aprobada por el gobierno. [21] : p 9 [61] Las tarifas pueden "variar de un país a otro", dependiendo del costo de vida, [21] : pp 9, 216 y han cambiado periódicamente durante el período de 50 años que se ha impartido el curso.
El Maharishi ha recibido críticas de los yoguis y de los "hindúes más estrictos" que lo han acusado de vender "mantras comerciales". [74] Al mismo tiempo, las "promesas de mejor salud, alivio del estrés e iluminación espiritual" del Maharishi han atraído a "devotos de todo el mundo", a pesar de los honorarios. [75] [76] [77] Según The Complete Idiot's Guide to World Religions , de Brandon Toropov y el padre Luke Buckles, la insistencia en cobrar honorarios por la instrucción en MT ha provocado críticas sobre los motivos del Maharishi. [78]
El programa TM-Sidhi es una forma de meditación introducida por Maharishi Mahesh Yogi en 1975. Se basa en la técnica de Meditación Trascendental y se describe como una extensión natural de ella. [79] [80] El objetivo del programa TM-Sidhi es acelerar el crecimiento personal y mejorar la coordinación mente-cuerpo [81] entrenando la mente para pensar desde lo que el Maharishi ha descrito como un cuarto estado principal de conciencia [82] llamado Conciencia Trascendental. [83]
El vuelo yóguico , un ejercicio físico-mental de saltar con las piernas cruzadas, [84] [85] es un aspecto central del programa MT-Sidhi. Con la introducción del programa MT-Sidhi en 1976, se postuló que un grupo de personas que practicaran el programa MT-Sidhi dos veces al día, juntas en un lugar, aumentarían las "tendencias de apoyo a la vida" en los alrededores, siendo el umbral para el tamaño del grupo la raíz cuadrada del 1% de la población del área. Esto se denominó "Efecto Maharishi Extendido", en referencia al "efecto Maharishi" con un umbral del 1% de la población. [86] [87] Estos efectos han sido examinados en 14 estudios publicados, incluyendo una reunión de más de 4.000 personas en Washington DC en el verano de 1993. [86] [88] Aunque se han publicado estudios empíricos en revistas académicas revisadas por pares, [89] esta investigación sigue siendo controvertida y ha sido caracterizada como pseudociencia por los escépticos James Randi , Carl Sagan y otros. [90] [91]
El Maharishi comenzó a entrenar a profesores de MT a principios de los años 1960, [92] y en 1978, había 7.000 profesores de MT en los Estados Unidos. [93] En 1985, se estimaba que había 10.000 profesores de MT en todo el mundo, [94] y en 2003, había 20.000 profesores, [95] y unos 40.000 profesores en 2008. [96] Entre las personas notables formadas para enseñar la técnica de Meditación Trascendental se incluyen Prudence Farrow , [97] John Gray , [98] Mitch Kapor , [99] y Mike Love . [100]
El primer curso de formación de profesores se celebró en la India con 30 participantes en 1967 y 200 participantes en 1970. [101] También se celebró un curso de formación de profesores de cuatro meses en los Estados Unidos ese año. La primera parte duró cuatro semanas y se ofreció tanto en Polonia, Maine como en Humboldt, California, y los tres meses finales se celebraron en Estes Park, Colorado . Unas 300 personas completaron la formación. [102] En 1973, el curso de formación de profesores de MT consistió en tres meses de residencia. [103] Una página web de MT de 2007 y un libro de 2009 informan que el curso de formación de profesores de MT en tiempos más modernos consta de seis meses de residencia, [14] e incluye cursos de Ciencia Védica Maharishi, práctica de meditación extendida y convertirse en el "custodio" de una "antigua tradición védica". Además, los profesores de MT están capacitados para hablar sobre el programa de Meditación Trascendental, enseñarlo a otros, proporcionar una "verificación personal" de la meditación de sus estudiantes, crear conferencias sobre temas relacionados, organizar y dirigir cursos y programas avanzados de MT. [104] El Maharishi entrenó a sus profesores para "hacer presentaciones lógicas en un lenguaje adecuado para sus audiencias", y los profesores guían a sus estudiantes a través de una secuencia de pasos predeterminados. [102]
Un estudio de investigación de 2007 informó que los detalles de la formación y el conocimiento impartido a los profesores se mantienen privados. [62] En 1976, Janis Johnson escribió en The Christian Century que los profesores de MT firman un "contrato de empleo con juramento de lealtad", diciendo "Es mi fortuna, Guru Dev, que haya sido aceptado para servir a la Sagrada Tradición y difundir la Luz de Dios a todos aquellos que la necesitan". [64] [105] El autor William Bainbridge escribe que una sección de un boletín de formación para profesores de MT llamado "Explicaciones de la Invocación" establece una "conexión con Brahma, el Señor de la Creación". [35] Un artículo de 1993 en el Ottawa Citizen informó una traducción parcial de la puja como "Quienquiera que recuerde al Señor de ojos de loto obtiene pureza interior y exterior. Al Señor Naryan , al Brahman nacido del loto, el creador, a Vaishistha , a Shakti , a Shankaracharya el emancipador, aclamado como Krishna , al Señor me inclino una y otra vez. A cuya puerta toda la galaxia de dioses reza por la perfección día y noche". [106]
Los científicos han estado realizando investigaciones sobre la meditación, incluida la MT, desde finales de la década de 1960 y se han publicado cientos de estudios. [21] : 14 [107] [108] La Meditación Trascendental se ha convertido en una de las técnicas de meditación más investigadas. [109] [110] La investigación de la MT ha desempeñado un papel en la historia de la medicina mente-cuerpo [111] [112] y ha alentado la investigación en neurociencia centrada en los efectos de la meditación. [113]
Los primeros estudios examinaron los parámetros fisiológicos de la meditación. Las investigaciones posteriores incluyeron aplicaciones clínicas, efectos cognitivos, salud mental, costos médicos y rehabilitación. A partir de la década de 1990, la investigación se centró en las enfermedades cardiovasculares. [114] Las revisiones de investigaciones sobre los efectos de la técnica de Meditación Trascendental han arrojado resultados que van desde no concluyentes [115] [116] [117] [118] hasta clínicamente significativos. [119] [120] [121] [122] [123] Se necesita más investigación para determinar los efectos terapéuticos de las prácticas de meditación y las fuentes varían con respecto a su evaluación de la calidad de la investigación. Algunos citan limitaciones de diseño y falta de rigor metodológico , [62] [116] [124] mientras que otros afirman que la calidad está mejorando y que cuando se aplican criterios de evaluación adecuados, la evidencia científica respalda el valor terapéutico de la meditación. [125] [126] [127] Los revisores Canter y Ernst afirman que algunos estudios tienen el potencial de sesgo debido a la conexión de los investigadores con la organización de MT [128] [129] mientras que los investigadores de MT señalan su colaboración con investigadores independientes y universidades como signos de objetividad. [130]
La Meditación Trascendental en la educación (también conocida como Educación Basada en la Conciencia) es la aplicación de la técnica de Meditación Trascendental en un entorno o institución educativa. Estos programas e instituciones educativas se han fundado en Estados Unidos, Reino Unido, Australia, India, África y Japón. La técnica de Meditación Trascendental se hizo popular entre los estudiantes en la década de 1960 y a principios de la década de 1970 se establecieron centros para la Sociedad Internacional de Meditación de Estudiantes en mil campus [131] en los Estados Unidos con un crecimiento similar en Alemania, Canadá y Gran Bretaña. [35] : p 188 La Universidad Internacional Maharishi se estableció en 1973 en los Estados Unidos y comenzó a ofrecer programas de grado acreditados. En 1977, los cursos de Meditación Trascendental y la Ciencia de la Inteligencia Creativa (SCI) fueron prohibidos en las escuelas secundarias públicas de Nueva Jersey por motivos religiosos en virtud de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda . [132] [133] Esto "desmanteló" el uso de fondos gubernamentales por parte del programa de Meditación Trascendental en las escuelas públicas de Estados Unidos [45] : pp 63–66 pero "no constituyó una evaluación negativa del programa en sí". [134] Desde 1979, se ha informado de escuelas que incorporan la técnica de Meditación Trascendental utilizando fondos privados y no gubernamentales en Estados Unidos, Sudamérica, el Sudeste Asiático, Irlanda del Norte, Sudáfrica e Israel. [135] [136] [137]
Varias instituciones educativas han sido fundadas por Maharishi Mahesh Yogi , el movimiento de Meditación Trascendental y sus partidarios. Estas instituciones incluyen varias escuelas que ofrecen educación secundaria pública y privada en los Estados Unidos ( Maharishi School of the Age of Enlightenment ), [138] Inglaterra ( Maharishi School ), [139] [140] Australia (Maharishi School), [141] [142] [143] Sudáfrica (Maharishi Invincibility School of Management), [144] e India ( Maharishi Vidya Mandir Schools ). Asimismo, se han establecido colegios y universidades Maharishi, entre ellas la Maharishi European Research University (Países Bajos), el Maharishi Institute of Management (India), la Maharishi University of Management and Technology (India), el Maharishi Institute (Sudáfrica) [145] [146] y la Maharishi Mahesh Yogi Vedic University (India). Según un artículo de Newsweek , "los críticos creen que la Meditación Trascendental es una forma reempaquetada de la filosofía religiosa oriental" y se oponen a su uso en las escuelas públicas [147] [148] mientras que un miembro del Instituto de Justicia del Pacífico dice que practicar la Meditación Trascendental en escuelas públicas con financiación privada es constitucional. [149]
La Meditación Trascendental ha sido utilizada en corporaciones, tanto en los Estados Unidos como en la India, bajo los auspicios de la Fundación Internacional para la Ciencia de la Inteligencia Creativa y la Corporación de Desarrollo Maharishi. A partir de 2001, compañías estadounidenses como General Motors e IBM estaban subsidiando el costo del curso de MT para sus empleados. [150] Varias compañías indias proporcionan la técnica de MT a sus gerentes. Estas compañías incluyen AirTel , Siemens , American Express , SRF Limited , Wipro , Hero Honda , Ranbaxy , Hewlett Packard , BHEL , BPL Group , ESPN Star Sports , Tisco , Eveready , Maruti , Godrej Group y Marico . [151] El Sunday Times Herald informa que hay más de 100 compañías japonesas donde la MT fue introducida en la inducción. [152]
La técnica de la MT se ha incorporado a programas sociales estadounidenses para criminales, personas sin hogar y veteranos de guerra. En 1979, se ofreció a los reclusos de la prisión de Folsom , San Quentin y el Instituto Vocacional Deuel . Según un representante de la MT, la meditación se ha incluido en "más de 25 prisiones e instituciones correccionales" en los Estados Unidos. [153]
En Senegal , más de 11.000 prisioneros y 900 funcionarios penitenciarios en 34 prisiones recibieron instrucción en MT entre 1985 y 1987, y los directores de 31 prisiones firmaron una proclamación recomendando que se ofreciera MT en todo el sistema. [21] : pp 193-195 [154] Más recientemente, la técnica MT se ha introducido a los prisioneros en el Sistema Correccional de Oregón y se está realizando un estudio de investigación para registrar los efectos del programa. [21] Desde finales de la década de 1980, la técnica MT se ha ofrecido como parte de los programas en el santuario de la Fundación Hogares Claret para niños sin hogar y huérfanos en Medellín , Colombia. [155]
En 1996, varios jueces del 22.º Circuito Judicial de San Luis , Misuri , comenzaron a ordenar a los delincuentes convictos que asistieran a un curso de MT como una de sus condiciones para la libertad condicional. [156] El programa fue administrado por el Proyecto de Sentencias Ilustradas sin fines de lucro y recibió el respaldo del juez federal Henry Autrey y otros miembros de los tribunales de distrito, federales y supremos de Misuri. [157]
En 2010, el Doe Fund de la ciudad de Nueva York comenzó a ofrecer la técnica de MT a sus residentes, y los hombres sin hogar recibieron instrucción en la técnica de MT a través de una organización llamada Ready, Willing and Able . [158] [159] [160] En 2010, el Superintendente de Prisiones anunció que la técnica de MT se estaba ofreciendo a los reclusos de la prisión estatal de Dominica . [161] En 2011, la técnica se enseñó a unas 65 personas en el refugio Children of the Night para prostitutas adolescentes en Los Ángeles. [162] [163] El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal dice que la MT es compatible con "la mayoría de los enfoques de tratamiento de drogas" y podría incorporarse a un programa de tratamiento general. [21] : p 171
La MT fue empleada por primera vez por los militares en 1985, cuando las Fuerzas Armadas de los EE. UU. llevaron a cabo "un pequeño estudio piloto" sobre veteranos de Vietnam. [164] La técnica de Meditación Trascendental se enseñó a personal militar con síndrome de estrés postraumático (TEPT) como parte de dos estudios de investigación realizados en la Universidad de Colorado y la Universidad de Georgetown en 2010. [165] [166] En 2012, el Departamento de Asuntos de Veteranos anunció que estaba "estudiando el uso de la meditación trascendental para ayudar a los veteranos que regresaban de las guerras de Irak y Afganistán" [167] y el Departamento de Defensa financió una subvención de $ 2,4 millones al Instituto de Investigación de Gestión de la Universidad Maharishi y al Centro Médico de la Administración de Veteranos de San Diego para investigar más a fondo el efecto potencial de la técnica de MT en el TEPT. [164] Otras iniciativas para enseñar la técnica MT a veteranos de guerra en riesgo de TEPT estaban en marcha en 2010. [168] [169] La técnica se ha enseñado a estudiantes de la Universidad de Norwich , una academia militar privada, como "parte de un estudio a largo plazo" sobre la meditación y el desempeño militar. [170] [171]
Las descripciones de la técnica de MT varían entre los eruditos, el clero, los practicantes y los gobiernos. Según el Maharishi, su técnica no requiere preparación, es sencilla de hacer y puede ser aprendida por cualquiera. [12] La técnica se describe como sin esfuerzo [172] [¿ fuente poco fiable? ] y sin contemplación ni concentración [47] : pp 40-42 El autor Peter Russell dice que tratar de controlar la mente es como tratar de dormir por la noche, no funcionará. [47] Dice, en cambio, que la técnica de MT utiliza la tendencia de la mente a moverse hacia una mayor satisfacción. [23] [53] [54] [173] Según los defensores de la MT, la técnica es "puramente un proceso mecánico y fisiológico", la "ceremonia de dos minutos" no invoca deidades, los mantras son "sonidos sin significado" y la técnica "es anterior al hinduismo por 5.000 años". [149] Anthony Campbell , autor del libro Seven States of Consciousness , escribe que la MT no requiere "circunstancias o preparaciones especiales" y "no depende de la creencia". [174] [175] Un artículo de 2011 en Details caracteriza la técnica de MT como una "práctica de meditación hindú ["despojada"] de su bagaje religioso" ofrecida "como una técnica sistemática, reductora del estrés y generadora de creatividad". [176] Martin Gardner , un matemático, se ha referido a la MT como "el culto hindú". [177] Según el autor RS Bajpai, el Maharishi "secularizó la MT [ sic ] al purgarla de todos los ritos y rituales religiosos y el misticismo espiritual". [178]
Algunos líderes religiosos y clérigos consideran que la MT es compatible con sus enseñanzas y creencias religiosas, mientras que otros no. [179] [180] [181] Wayne Teasdale , un monje católico, dijo que la MT "es lo que se llama un método abierto o receptivo" que puede describirse como renunciar al control y permanecer abierto en un sentido interno . [182] En 1968, el arzobispo de Canterbury , Michael Ramsey , "apoyó la teoría de Maharishi". [26] William Jefferson escribió en 1976 que un revivalista judío había llamado a la MT "una forma insidiosa de adoración", mientras que los monjes trapenses en Spencer , Massachusetts, la habían encontrado útil. [26] En 1984, el cardenal Jaime Sin , arzobispo de Manila , escribió una declaración pastoral después de que Ferdinand Marcos , entonces presidente de Filipinas, invitara a más de 1.000 miembros del movimiento MT a Manila , diciendo que ni la doctrina ni la práctica de la MT son aceptables para los cristianos. [183] En 2003, la Curia Romana publicó una advertencia contra la mezcla de meditaciones orientales, como la MT, con la oración cristiana , [184] aunque una declaración de 2013 sugiere que las meditaciones orientales pueden ser útiles. [185] El clero que practica la técnica de la MT y la encuentra compatible con sus creencias religiosas incluye: el sacerdote católico Len Dubi; [186] el rabino ortodoxo Abe Shainberg; [187] el jesuita irlandés William Johnston; [188] Donald Craig Drummond, un ministro presbiteriano; [189] Raphael Levine , rabino emérito del Temple De Hirsh Sinai; [190] Placide Gaboury, un sacerdote jesuita que enseña en la Universidad de Sudbury ; [191] : pp 182–185 Kevin Joyce, un sacerdote católico; [192] y Keith Wollard, un ministro de la Iglesia Unida. [193]
Entre las celebridades laicas que han practicado la técnica se encuentran David Lynch , que fue criado como presbiteriano, y Clint Eastwood, que dice que encontró que "no había aspectos religiosos", [26] [194] el comediante Andy Kaufman , el comentarista político y católico romano Andrew Sullivan , [195] [196] Jerry Seinfeld , que ha estado practicando la técnica durante 40 años, [197] y el crítico musical ganador del premio Pulitzer Tim Page . [198] Una vez se le preguntó si la MT podría sustituir a la religión, el músico George Harrison respondió que "no es un sustituto de la religión. Es una religión". [199] Según John Lennon , "puedes lograrlo con la meditación si eres cristiano, musulmán o judío. Simplemente añades la meditación a cualquier religión que tengas". [200]
Los sociólogos y los estudiosos de la religión han descrito la técnica de diversas maneras, como religiosa y no religiosa. [201] Sus seguidores dicen que es una "estrategia científica" no religiosa, pero parece tener "elementos espirituales", como la ceremonia de puja que se realiza durante la instrucción de la MT. [23] El estudioso de los estudios religiosos Eugene V. Gallagher escribe que "los practicantes describen la MT como una ciencia más que como una disciplina religiosa", pero sus "principios se derivan claramente de la práctica hindú". [202]
En el libro Cults and New Religious Movements (Cultos y nuevos movimientos religiosos ), el autor Roy Wallis caracteriza a la MT como una "nueva religión que afirma el mundo" y que "carece de la mayoría de las características tradicionalmente asociadas con la religión". [203] Liebler y Moss escriben que "a diferencia de algunas formas de meditación, la técnica de la MT no requiere la adhesión a ningún sistema de creencias". [204] Los estudiosos de los estudios religiosos Michael Phelan, James R. Lewis y Tamar Gablinger dicen que los participantes de la MT "pueden meditar para relajarse, pero por lo demás no tienen contacto con la MT", y que la MT "atrae a un gran número de personas con bajos niveles de compromiso en torno a un grupo mucho más pequeño de seguidores altamente comprometidos". [22] [156] [205] Phelan escribe que la MT "está siendo rechazada por muchos grupos religiosos que creen que es una práctica religiosa", y que "los objetivos y métodos de la MT son congruentes con los criterios de los movimientos de revitalización [tal como] los define Anthony FC Wallace ... cuyo objetivo es crear una mejor cultura". [22] Charles H. Lippy escribe que el interés espiritual anterior en la técnica se desvaneció en la década de 1970, y "se convirtió en una técnica práctica... que cualquiera podía emplear sin abandonar su identificación religiosa". [206]
Por otra parte, Bainbridge considera que la MT es una "... forma altamente simplificada de hinduismo, adaptada para los occidentales que no poseían el bagaje cultural necesario para aceptar la panoplia completa de creencias, símbolos y prácticas hindúes", [35] [207] y describe la ceremonia de puja de la MT como "... en esencia, una ceremonia de iniciación religiosa". [35] El Metropolitano Maximos de Pittsburgh de la Iglesia Ortodoxa Griega describe la MT como "una nueva versión del Yoga Hindú" basada en "la pseudo-adoración pagana y la deificación de un mortal común, Guru Dev". [208]
En el libro Cults and new religions (Cultos y nuevas religiones) , Cowan y Bromley escriben que la MT se presenta al público como una práctica de meditación que ha sido validada por la ciencia, pero no es una práctica religiosa ni está afiliada a una tradición religiosa. Dicen que "aunque hay algunos seguidores dedicados de la MT que dedican la mayor parte o la totalidad de su tiempo a promover la práctica de la Meditación Trascendental en la sociedad moderna tardía, la gran mayoría de los que la practican lo hacen por su cuenta, a menudo como parte de lo que se ha descrito vagamente como el Movimiento de la Nueva Era". [209] Dicen que la mayoría de los estudiosos consideran que la MT tiene elementos tanto de terapia como de religión, pero que "no tiene escritura designada, ningún conjunto de requisitos doctrinales, ninguna actividad de adoración continua y ninguna comunidad discernible de creyentes". También dicen que Maharishi no afirmó tener una revelación divina especial o cualidades personales sobrenaturales. [210] [211]
George D. Chryssides y Margaret Z. Wilkins escriben en Un lector sobre los nuevos movimientos religiosos que la MT y otros nuevos movimientos religiosos han sido criticados por "introducir subrepticiamente formas de religión oriental bajo el disfraz de alguna técnica aparentemente inocua de autosuperación o promoción de la salud". [212] Chryssides continuó diciendo en Explorando las nuevas religiones que, si bien se puede identificar el origen hindú del yogui, el linaje hindú, los mantras y la ceremonia de iniciación, la MT es diferente a la religión en sus "elementos clave": "no hay culto público, ni código de ética, ni escrituras que estudiar, ni ritos de paso que se observen, como leyes dietéticas, donaciones a los pobres o peregrinaciones". [213] El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal , autor de Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation , escribió que "Maharishi extrajo la técnica de MT de su contexto religioso y la destiló hasta su esencia, que creía que podría ser de valor para personas de todos los credos". [21] : p 4
En 1968, el Maharishi dirigió una reunión de una hora con el Secretario General de las Naciones Unidas, U Thant . En la década de 1970, se llevaron a cabo cursos sobre la técnica MT en 47 instalaciones militares en todo el mundo (incluidas ocho en los EE. UU.), con 150 inscritos en el curso en la academia militar de West Point . La técnica MT también se enseñó en cinco prisiones federales de EE. UU. y tres en Alemania y Canadá. Durante este período, diez senadores estadounidenses y más de 100 miembros del personal del Congreso aprendieron la técnica. [26] En 1972, el Maharishi se reunió con el gobernador de Illinois ( Daniel Walker ) y recibió una ovación de pie cuando se dirigió a la legislatura del estado de Illinois antes de que aprobaran una resolución que caracterizaba la Ciencia de la Inteligencia Creativa de Maharishi como útil para las escuelas públicas de Illinois. [214] [215] En 1974, la MT fue citada en dos registros del Congreso en relación con el curso SCI que se ofrecía en 30 universidades estadounidenses y la técnica que estaba "en uso" en algunas prisiones, instituciones mentales y centros de rehabilitación de drogas estadounidenses. [191]
En 1975, el Maharishi se reunió con Pierre Trudeau para discutir "la posibilidad de estructurar una sociedad ideal" a través de la MT. [216] [217] [218] En 1977, un tribunal de distrito de los EE. UU. en Nueva Jersey sostuvo que un plan de estudios que comprendía la Ciencia de la Inteligencia Creativa y la MT era de naturaleza religiosa ( Malnak v Yogi ). La decisión fue apelada y en 1979 la opinión del Tercer Circuito confirmó la decisión y sostuvo que aunque la SCI/TM no es una religión teísta, trata cuestiones de preocupación última, la verdad y otras ideas análogas a las de las religiones bien reconocidas y, por lo tanto, violaba la Cláusula de Establecimiento . A principios de 1979, el gobierno alemán publicó una serie de folletos sobre los problemas que surgían para siete nuevos movimientos religiosos en Alemania, con el término alemán para estas organizaciones traducido de diversas formas como "psicogrupos" y "grupos de psicoterapia". Estas organizaciones, incluida la MT, presentaron demandas tratando de bloquear los informes. Los tribunales dictaminaron que los folletos sólo debían incluir información factual y excluir especulaciones, rumores y asuntos que no estuvieran claros, y los folletos fueron reeditados conteniendo principalmente citas de materiales de las propias organizaciones. [219] [220] [221] En 1996 una comisión designada por el gobierno alemán concluyó que los nuevos movimientos religiosos y los "grupos de psicoterapia" no presentaban ningún peligro para el estado o la sociedad. [221] En 1987, un informe del gobierno israelí definió a la MT como un "grupo de culto... atacado por activistas antisectas". [222] [223] El informe de 1995 de la Comisión Parlamentaria sobre Sectas en Francia incluyó la Meditación Trascendental en su lista de sectas. [224] El gobierno de los Estados Unidos ha caracterizado la técnica de Meditación Trascendental como digna de investigación y ha otorgado más de 25 millones de dólares en fondos de diferentes ramas de los Institutos Nacionales de Salud para el análisis científico de los efectos de la MT en la presión arterial alta. [13] [225] [226] El Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos lo ve como una herramienta potencial para el tratamiento del trastorno de estrés postraumático (TEPT) en veteranos de las guerras de Irak y Afganistán, y comenzó a investigar sobre la técnica (y otros dos sistemas de meditación) en 2012. [227] [228] Según Patrick Gresham Williams, "el gobierno pagará" para que cualquier veterano estadounidense aprenda MT si lo prescribe un médico de la Administración de Veteranos. [229]
El análisis global arrojó efectos bastante comparables para la MT, la meditación consciente y los otros procedimientos de meditación... Por lo tanto, parece que las tres categorías que identificamos a los efectos de la comparación, la MT, la meditación consciente y la categoría heterogénea que denominamos otras técnicas de meditación, no difieren en sus efectos generales.
El meditador
experimenta
un estado sutil de pensamiento en forma de mantra o sonido. Este estado es profundamente relajante y se ha descrito como un estado fisiológico hipometabólico de vigilia.
Durante la ceremonia, el maestro venera la imagen de Guru Dev.
siete pasos.
La técnica de Meditación Trascendental se enseña a través de un curso de instrucción de siete pasos impartido por un profesor certificado de MT.
La investigación científica sobre las prácticas de meditación no parece tener una perspectiva teórica común y se caracteriza por una calidad metodológica deficiente. No se pueden extraer conclusiones firmes sobre los efectos de las prácticas de meditación en la atención sanitaria basándose en la evidencia disponible.
Los mantras comerciales del Maharishi suscitaron críticas de los hindúes más estrictos, pero sus promesas de mejor salud, alivio del estrés e iluminación espiritual atrajeron a devotos de todo el mundo.
Vuelo Yóguico es un fenómeno [ sic ] creado por un pensamiento específico proyectado desde la Conciencia Trascendental, el Campo Unificado de la Ley Natural, el campo de todas las posibilidades. Este es el estado más simple de la conciencia humana, la conciencia autorreferencial, a la que cualquier persona puede acceder fácilmente a través de la Meditación Trascendental y que se aviva a través del Programa Sidhi de la MT, que conduce al Vuelo Yóguico.
La Meditación Trascendental (MT), una técnica de concentración... ha sido la técnica de meditación más ampliamente estudiada.
meditación trascendental (MT) es la técnica de meditación más valorada en uso hoy en día.
"viajes hacia el Este" en la medicina mente-cuerpo: la medicalización de la meditación, especialmente la meditación trascendental, en la década de 1970...
Independientemente de lo que piense del 'Álbum blanco', reconozca al Maharishi el mérito de haber contribuido a lanzar lo que se ha convertido en un nuevo campo legítimo de la neurociencia.
, el Qi Gong y la meditación budista zen redujeron significativamente la presión arterial [...] Se disponía de unos pocos estudios de mala calidad metodológica general para cada comparación en los metanálisis, la mayoría de los cuales informaron resultados no significativos. La MT no tuvo ninguna ventaja sobre la educación para la salud para mejorar las mediciones de la presión arterial
sistólica
y diastólica, el peso corporal, la frecuencia cardíaca, el estrés, la ira, la autoeficacia, el colesterol, la ingesta dietética y el nivel de actividad física en pacientes hipertensos.
El pequeño número de estudios incluidos en esta revisión no permite sacar conclusiones sobre la eficacia de la terapia de meditación para los trastornos de ansiedad. La meditación trascendental es comparable con otros tipos de terapias de relajación para reducir la ansiedad.
Actualmente no hay evidencia suficiente de buena calidad para concluir si la MT tiene o no un efecto positivo acumulativo sobre la presión arterial.
La afirmación de que la MT tiene un efecto específico y acumulativo en la función cognitiva no está respaldada por la evidencia de ensayos controlados aleatorios.
Un metaanálisis de estos estudios indica que la MT disminuyó significativamente la presión arterial sistólica y diastólica de los participantes de riesgo bajo y alto. . . . Además, la angustia psicológica y las habilidades de afrontamiento mejoraron significativamente en comparación con los grupos de control de MT tanto en los grupos de riesgo bajo como alto.
Se encontraron efectos comparativamente fuertes para la MT (en comparación con los otros dos enfoques) en la reducción de las emociones negativas, la ansiedad como rasgo y el neuroticismo, y en su utilidad en el aprendizaje y la memoria y en la autorrealización (véase también la Tabla 3). Este hallazgo es consistente con metaanálisis previos que encontraron efectos superiores de la MT en la ansiedad como rasgo y en las medidas de autorrealización.
Un metaanálisis de nueve estudios realizado en 2008 halló una disminución de la presión arterial sistólica de 4,7 mmHg y de la presión arterial diastólica de 3,2 mmHg en quienes practicaban la MT en comparación con los grupos de control que incluían educación para la salud. Estas disminuciones se consideraron clínicamente significativas.
Como resultado del número limitado de estudios incluidos, los tamaños de muestra pequeños y el alto riesgo de sesgo.
{{cite journal}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ). . . a pesar de la conclusión no tan positiva de Ospina et al., la afirmación de los beneficios terapéuticos de la meditación está respaldada por una creciente evidencia empírica.
(en referencia a los estudios incluidos en su revisión) "La calidad general de estos RCTs fue aceptable según CLEAR-NPT: dieciséis (40%) estudios tuvieron una puntuación de calidad de 0,8 o mejor, lo que indica una buena calidad en el diseño de la investigación (p. 5) . . . . la mayoría de las revisiones existentes han aplicado criterios de evaluación basados en RCTs farmacéuticos que tendían a subestimar la calidad real de estos estudios, ya que muchos de los criterios tradicionales para la evaluación de la calidad pueden no aplicarse al estudio de terapias meditativas (p. 3) . . . . la calidad general de los estudios de meditación ha aumentado continuamente en los últimos 10 años. Nuestro análisis de la calidad de los estudios a lo largo del tiempo indica que los estudios publicados antes de 2000 tuvieron una puntuación de calidad relativamente más baja (CLEAR=.66), los estudios publicados entre 2000 y 2005 tuvieron una puntuación ligeramente más alta (CLEAR=.69), mientras que los estudios publicados después de 2006 tienen una puntuación de calidad media de .75 (p. 13)
Ahora está claro que la meditación, ya sea sola o en combinación con otras terapias, puede ser beneficiosa tanto para poblaciones clínicas normales como para múltiples. (Cita a Anderson, Liu y Kryscio, 2008, entre otros).
Todos los ensayos clínicos aleatorizados de MT para el control de la presión arterial publicados hasta la fecha tienen importantes debilidades metodológicas y están potencialmente sesgados por la afiliación de los autores a la organización de MT.
Los 4 ensayos positivos reclutaron sujetos entre personas favorablemente predispuestas hacia la MT y utilizaron procedimientos de control pasivos ... La asociación observada entre el resultado positivo, el procedimiento de selección de sujetos y el procedimiento de control sugiere que los grandes efectos positivos informados en 4 ensayos son el resultado de un efecto de expectativa. La afirmación de que la MT tiene un efecto específico y acumulativo en la función cognitiva no está respaldada por la evidencia de los ensayos controlados aleatorios.
Los seis RCT fueron coautores de 10 colaboradores independientes de la Universidad de Harvard y la Universidad de Maryland [7], West Oakland Health Center, la Universidad de Arkansas y la Clínica Gratuita Haight-Ashbury [8,12], los Hospitales y Clínicas de la Universidad de Iowa [9], y el Instituto de Georgia para la Prevención de Enfermedades Humanas y la Facultad de Medicina de Georgia [10,11]. Los datos de presión arterial fueron recopilados a ciegas por personal de instituciones independientes. Los colaboradores no tenían ningún compromiso particular con TM o la organización TM y ninguno se beneficiaría económicamente de los resultados de la investigación. Los estudios fueron financiados por subvenciones del Instituto Nacional de Salud Mental [7], los Institutos Nacionales de Salud, incluido el Instituto Nacional del Corazón, los Pulmones y la Sangre [8-12], la Fundación de Investigación de Jubilación [8] y la Asociación Estadounidense del Corazón [10,11]. Las propuestas de subvención de estas agencias están sujetas a una estricta revisión por pares en condiciones altamente competitivas, y solo se financian aquellas propuestas con los mejores diseños de investigación realizados en las condiciones más objetivas.
{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Un vescovo italiano, Mons. Raffaello Martinelli (consacrato vescovo el 2 de julio de 2009), che è stato per un longo periodo colaboratore di Joseph Ratzinger quando era Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, "apre" a forme di meditazione orientale, da utilizzare in un cuadro de espiritualidad cristiana
Se llegó a la conclusión de que en la actualidad las nuevas comunidades religiosas e ideológicas y los grupos de psicoterapia no representan ningún peligro para el Estado y la sociedad o para las áreas socialmente relevantes.