El término budismo estadounidense puede usarse para describir a todos los grupos budistas dentro de los Estados Unidos , incluidos los budistas asiático-estadounidenses nacidos en la fe, que constituyen el mayor porcentaje de budistas en el país.
Los budistas estadounidenses provienen de muchos orígenes nacionales y etnias . [1] [2] En 2012, UT San Diego estimó que los practicantes estadounidenses eran 1,2 millones de personas, de las cuales el 40% vive en el sur de California . [3] En términos de porcentaje, Hawaii tiene la mayor cantidad de budistas con un 8% de la población, debido a su gran población del este asiático . [4]
Hawái tiene la mayor población budista en términos porcentuales, con un 8% de la población del estado. Le sigue California con un 2%. Alaska , Arizona , Colorado , Connecticut , Illinois , Kansas , Luisiana , Maine , Maryland , Massachusetts , Michigan , Misuri , Montana , Nuevo México , Nueva York , Ohio , Dakota del Sur , Tennessee , Texas , Utah , Vermont , Virginia , Washington y Wyoming tienen una población budista del 1%. [5]
La población budista aumentó rápidamente en la década de 1960 con el cambio en la ley de inmigración asiática a los Estados Unidos. En la década de 1980, muchas comunidades budistas comenzaron a surgir en todo el país. [6]
El siguiente es el porcentaje de budistas en los territorios de EE. UU. en 2010:
En los Estados Unidos se encuentran tres grandes tipos de budismo americano: [7]
Esta tipología ha sido objeto de debate entre los académicos que han señalado la naturaleza problemática de equiparar a los budistas "étnicos" con los inmigrantes asiáticos, lo que elude la etnicidad o la especificidad cultural de los budistas estadounidenses blancos. [8] [9] [10]
El budismo fue introducido en los Estados Unidos por inmigrantes asiáticos en el siglo XIX, cuando un número significativo de inmigrantes del este de Asia comenzó a llegar al Nuevo Mundo. En los Estados Unidos, los inmigrantes de China ingresaron alrededor de 1820, pero comenzaron a llegar en grandes cantidades después de la Fiebre del Oro de California de 1849 .
Las congregaciones budistas inmigrantes en América del Norte son tan diversas como los diferentes pueblos de ascendencia budista asiática que se establecieron allí. En Estados Unidos viven budistas de Sri Lanka , budistas chinos , budistas japoneses , budistas coreanos , budistas tailandeses , budistas camboyanos , budistas vietnamitas y budistas con antecedentes familiares en la mayoría de los países y regiones budistas. La Ley de Inmigración de 1965 aumentó el número de inmigrantes que llegaban de China, Vietnam y los países del sudeste asiático donde se practicaba la religión theravada .
El primer templo budista en Estados Unidos fue construido en 1853 en San Francisco por la Compañía Sze Yap, una sociedad fraternal chino-estadounidense . [11] Otra sociedad, la Compañía Ning Yeong, construyó un segundo en 1854; en 1875, había ocho templos, y en 1900 aproximadamente 400 templos chinos en la costa oeste de los Estados Unidos, la mayoría de ellos con algunos elementos budistas. Desafortunadamente, una víctima del racismo , [12] estos templos a menudo eran objeto de sospecha e ignorancia por parte del resto de la población, y se los llamaba despectivamente casas de incienso .
La Ley de Exclusión China de 1882 redujo el crecimiento de la población chino-estadounidense, pero la inmigración a gran escala desde Japón comenzó a fines de la década de 1880 y desde Corea alrededor de 1903. En ambos casos, la inmigración fue al principio principalmente a Hawái . Las poblaciones de otros países budistas asiáticos siguieron, y en cada caso, las nuevas comunidades establecieron templos y organizaciones budistas. Por ejemplo, el primer templo japonés autorizado en Hawái, el Hāmākua Bukkyo Kaido (más tarde rebautizado como Misión Hāmākua Jodo), fue construido en 1896 por la escuela Jōdo-shū bajo la guía del reverendo Gakuo Okabe. [13] [14] En 1898, los misioneros e inmigrantes japoneses establecieron una Asociación Budista de Hombres Jóvenes, y el reverendo Sōryū Kagahi fue enviado desde Japón para ser el primer misionero budista a Hawái. [15] El primer templo budista japonés en los Estados Unidos continentales se construyó en San Francisco en 1899, y el primero en Canadá se construyó en el Hotel Ishikawa en Vancouver en 1905. [16] Los primeros clérigos budistas que se establecieron en los Estados Unidos continentales fueron Shuye Sonoda y Kakuryo Nishimjima, misioneros de Japón que llegaron en 1899.
Las Iglesias Budistas de América y la Misión Honpa Hongwanji de Hawái son organizaciones budistas inmigrantes en los Estados Unidos. La BCA es una filial de la Nishi Hongwanji de Japón, una secta del Jōdo Shinshū , que es, a su vez, una forma de Budismo de la Tierra Pura . Rastreando sus raíces a la Asociación Budista de Hombres Jóvenes fundada en San Francisco a fines del siglo XIX y la Misión Budista de América del Norte fundada en 1899, [17] tomó su forma actual en 1944. Todo el liderazgo de la Misión Budista, junto con casi toda la población japonesa estadounidense, había sido internado durante la Segunda Guerra Mundial . El nombre de Iglesias Budistas de América fue adoptado en el Centro de Reubicación de Guerra Topaz en Utah ; la palabra "iglesia" se usó en analogía con una casa de culto cristiana. Después de que terminó el internamiento, algunos miembros regresaron a la Costa Oeste y revitalizaron las iglesias allí, mientras que otros se mudaron al Medio Oeste y construyeron nuevas iglesias. Durante los años 1960 y 1970, la BCA se encontraba en una fase de crecimiento y tuvo mucho éxito en la recaudación de fondos. También publicó dos periódicos, uno en japonés y otro en inglés . Sin embargo, desde 1980, el número de miembros de la BCA disminuyó. Los 36 templos en el estado de Hawái de la Misión Honpa Hongwanji tienen una historia similar.
Si bien la mayoría de los miembros de las Iglesias budistas de Estados Unidos son de origen étnico japonés , algunos de ellos no son de origen asiático, por lo que sus aspectos de exportación del budismo son limitados. A medida que disminuyó la participación de su comunidad étnica, los debates internos abogaron por atraer a un público más amplio.
La Soka Gakkai , que significa «Sociedad de Creación de Valores», es una de las tres sectas del budismo de Nichiren . Se considera un nuevo movimiento religioso de Japón que se expandió después de la Segunda Guerra Mundial. La Soka Gakkai llegó a los Estados Unidos con Daisaku Ikeda a mediados del siglo XX. [18] Debido a una ruptura con Nichiren Shōshū en 1991, la SGI no tiene sacerdotes propios. [19] Su principal práctica religiosa es el canto del mantra Nam Myōhō Renge Kyō y secciones del Sutra del Loto . A diferencia de escuelas como el zen , el vipassanā y el budismo tibetano , los budistas de la Soka Gakkai no practican técnicas meditativas aparte del canto. [20]
Otra institución budista estadounidense es el templo Hsi Lai en Hacienda Heights, California . Hsi Lai es la sede estadounidense de Fo Guang Shan , un grupo budista moderno de Taiwán . Hsi Lai se construyó en 1988 con un coste de 10 millones de dólares y suele describirse como el templo budista más grande del hemisferio occidental. Aunque está dirigido principalmente a estadounidenses de origen chino, también ofrece servicios regulares y programas de divulgación en inglés. [ cita requerida ]
Mientras llegaban los inmigrantes asiáticos, algunos intelectuales estadounidenses examinaron el budismo, basándose principalmente en información procedente de las colonias británicas en la India y el este de Asia.
En el último siglo, numerosos maestros y profesores budistas asiáticos han emigrado a Estados Unidos para difundir sus creencias y prácticas. La mayoría pertenecen a tres tradiciones o culturas budistas principales: zen , tibetano y theravada .
Los ingleses William Jones y Charles Wilkins tradujeron textos sánscritos al inglés . Los trascendentalistas estadounidenses Henry David Thoreau , Ralph Waldo Emerson y Walt Whitman se interesaron por la filosofía hindú y budista. Fueron de los primeros escritores occidentales en tener acceso a textos hindúes y budistas traducidos. En 1844, The Dial , una pequeña publicación literaria editada por Thoreau y Emerson, publicó una versión en inglés de una parte del Sutra del loto ; había sido traducida por la gerente comercial de Dial, Elizabeth Palmer Peabody, a partir de una versión francesa recientemente completada por Eugène Burnouf . Sus lecturas indias pueden haber influenciado sus experimentos posteriores de vida sencilla: en un momento de Walden, Thoreau escribió: "Me di cuenta de lo que los orientales querían decir con contemplación y abandono de las obras". El poeta Walt Whitman también hace referencia a las religiones indias en sus escritos. En el conocido poema de Whitman "Pasaje a la India", se refiere a los ríos, la historia y la teología de la India. [21]
Uno de los primeros estadounidenses que se convirtió públicamente al budismo fue Henry Steel Olcott . Olcott, ex coronel del ejército estadounidense durante la Guerra Civil , se había interesado por los informes de fenómenos sobrenaturales que eran populares a finales del siglo XIX. En 1875, él, Helena Blavatsky y William Quan Judge fundaron la Sociedad Teosófica , dedicada al estudio de lo oculto e influenciada por las escrituras hindúes y budistas. Los líderes afirmaban creer que estaban en contacto, a través de visiones y mensajes, con una orden secreta de adeptos llamada la "Hermandad del Himalaya" o "los Maestros". En 1879, Olcott y Blavatsky viajaron a la India y en 1880, a Sri Lanka , donde fueron recibidos con entusiasmo por los budistas locales, que los vieron como aliados contra un agresivo movimiento misionero cristiano. El 25 de mayo, Olcott y Blavatsky tomaron los votos pancasila de un budista laico ante un monje y una gran multitud. Aunque la mayoría de los teósofos parecen haberse considerado budistas, tenían creencias idiosincrásicas que los separaban de las tradiciones budistas conocidas; sólo Olcott se mostraba entusiasta por seguir el budismo convencional. Regresó dos veces a Sri Lanka, donde promovió la educación budista, y visitó Japón y Birmania . Olcott escribió un Catecismo budista , en el que enunciaba su visión de los principios básicos de la religión.
Varias publicaciones aumentaron el conocimiento del budismo en los Estados Unidos del siglo XIX. En 1879, Edwin Arnold , un aristócrata inglés, publicó La luz de Asia , [22] un poema épico que había escrito sobre la vida y las enseñanzas de Buda , expuesto con mucha riqueza de color local y no poca felicidad de versificación. El libro se hizo inmensamente popular en los Estados Unidos, tuvo ochenta ediciones y vendió más de 500.000 copias.
Paul Carus , filósofo y teólogo germano-estadounidense , estaba trabajando en un tratamiento en prosa más académico del mismo tema. Carus era el director de Open Court Publishing Company , una editorial académica especializada en filosofía , ciencia y religión , y editor de The Monist , una revista con un enfoque similar, ambas con sede en La Salle, Illinois . En 1894, Carus publicó El evangelio de Buda , compilado a partir de una variedad de textos asiáticos que, fiel a su nombre, presentaba la historia de Buda en una forma parecida a los evangelios cristianos . Carus fue aclamado entre los clérigos asiáticos por su comprensión del budismo. En una carta a S. Sonoda en San Francisco, Carus escribió "respirar el verdadero espíritu del budismo y, sin embargo, adaptarse a las formas occidentales de pensamiento". [23]
En 1887 apareció The Buddhist Ray , una revista con sede en Santa Cruz, California , publicada y editada por Phillangi Dasa, nacido como Herman Carl (o Carl Herman) Veetering (o Vettering), un recluso del que se sabe poco. El tono de The Ray era "irónico, ligero, descarado, seguro de sí mismo... cien por cien budista estadounidense". [24] Dejó de publicarse en 1894.
En 1893, el Parlamento de las Religiones del Mundo recibió a varios delegados budistas, entre ellos el maestro zen Soyen Shaku y el revivalista budista de Sri Lanka Anagarika Dharmapala . [25] Shaku contrastó la idea del karma como principio de causalidad con la naturaleza de " Primer Motor " del Dios cristiano , mientras que Dharmapala desafió la idea del cristianismo como una "religión universal" comparándola con las enseñanzas más antiguas y "universales" del Buda. [26]
En 1900, seis blancos de San Francisco, en colaboración con misioneros japoneses del Jodo Shinshu , fundaron la Dharma Sangha de Buda y publicaron una revista bimensual, The Light of Dharma . En Illinois, Paul Carus escribió más libros sobre el budismo y puso música clásica occidental a fragmentos de las escrituras budistas.
En 1970, casi todas las sectas del budismo asiático estaban presentes en Estados Unidos. El catálogo de 1988 de Don Morreale sobre la América budista: centros, retiros y prácticas tenía 350 páginas de listados. [27]
Un estadounidense que intentó establecer un movimiento budista estadounidense fue Dwight Goddard (1861-1939). Goddard era un misionero cristiano en China cuando entró en contacto por primera vez con el budismo. En 1928, pasó un año viviendo en un monasterio zen en Japón. En 1934, fundó "Los seguidores de Buda, una hermandad estadounidense", con el objetivo de aplicar la estructura monástica tradicional del budismo de manera más estricta que Senzaki y Sokei-an. El grupo fue en gran medida un fracaso: no se reclutó a ningún estadounidense para unirse como monjes y los intentos por atraer a un maestro chino Chan (zen) para que viniera a los Estados Unidos fracasaron. Sin embargo, los esfuerzos de Goddard como autor y editor dieron frutos considerables. En 1930, comenzó a publicar ZEN: A Buddhist Magazine . En 1932, colaboró con DT Suzuki en una traducción del Lankavatara Sutra . Ese mismo año, publicó la primera edición de Una Biblia budista , una antología de escrituras budistas centrada en las utilizadas en el zen chino y japonés. [28]
El zen llegó a Estados Unidos gracias a sacerdotes japoneses que fueron enviados a servir a grupos de inmigrantes locales. Un pequeño grupo también vino a estudiar la cultura y el estilo de vida estadounidenses.
En 1893, Soyen Shaku fue invitado a hablar en el Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado en Chicago . Durante sus charlas, Shaku desafió las nociones de religión de su audiencia mayoritariamente cristiana y presentó el budismo zen como racional , no teísta y compatible con la ciencia moderna . [26] En 1905, Shaku fue invitado a quedarse en los Estados Unidos por una pareja estadounidense adinerada. Vivió durante nueve meses cerca de San Francisco, donde estableció un pequeño zendo en la casa de Alexander e Ida Russell y dio lecciones regulares de zazen , lo que lo convirtió en el primer sacerdote budista zen en enseñar en América del Norte . [12]
A Shaku le siguió Nyogen Senzaki , un joven monje del templo natal de Shaku en Japón . Senzaki trabajó brevemente para los Russell y luego como portero de hotel, gerente y, finalmente, propietario. En 1922, Senzaki alquiló un salón y dio una charla en inglés sobre un artículo de Shaku; sus charlas periódicas en diferentes lugares se conocieron como el "zendo flotante". Senzaki estableció un salón de estar itinerante desde San Francisco hasta Los Ángeles en California, donde enseñó hasta su muerte en 1958. [29]
Sokatsu Shaku, uno de los estudiantes más antiguos de Shaku, llegó a finales de 1906 y fundó un centro de meditación zen llamado Ryomokyo-kai . Uno de sus discípulos, Shigetsu Sasaki , más conocido por su nombre monástico Sokei-an, llegó a Nueva York para enseñar. En 1931, su pequeño grupo se constituyó como la Buddhist Society of America , que más tarde pasó a llamarse First Zen Institute of America . A finales de la década de 1930, una de sus seguidoras más activas era Ruth Fuller Everett , una socialité estadounidense y suegra de Alan Watts . Poco antes de la muerte de Sokei-an en 1945, él y Everett se casarían, momento en el que ella adoptó el nombre de Ruth Fuller Sasaki .
DT Suzuki tuvo un gran impacto literario. A través de ensayos y libros en inglés, como Essays in Zen Buddhism (1927), se convirtió en un expositor visible del budismo zen y su embajador no oficial ante los lectores occidentales. En 1951, Daisetz Teitaro Suzuki regresó a los Estados Unidos para ocupar una cátedra visitante en la Universidad de Columbia , donde sus conferencias abiertas atrajeron a muchos miembros de la élite literaria, artística y cultural.
A mediados de los años 50, los escritores asociados con la Generación Beat se interesaron seriamente por el Zen, [30] entre ellos Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg y Kenneth Rexroth , lo que aumentó su visibilidad. Antes de eso, Philip Whalen ya había mostrado interés en 1946, y DT Suzuki comenzó a dar conferencias sobre budismo en Columbia en 1950. [31] [32] En 1958, anticipándose tres meses a la publicación de The Dharma Bums de Kerouac , la revista Time dijo: "El budismo zen se está volviendo más elegante a cada minuto". [32] [33]
Entre los maestros contemporáneos del Zen Rinzai en Estados Unidos se encuentran Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi y Omori Sogen Roshi (fallecido en 1994). Sasaki fundó el Centro Zen Mount Baldy y sus sucursales después de llegar a Los Ángeles desde Japón en 1962. Uno de sus estudiantes es el poeta y músico canadiense Leonard Cohen . Eido Roshi fundó Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , un centro de formación en el estado de Nueva York . Omori Roshi fundó Daihonzan Chozen-ji, el primer templo sede Rinzai establecido fuera de Japón, en Honolulu; bajo sus estudiantes Tenshin Tanouye Roshi y Dogen Hosokawa Roshi y sus herederos del dharma, se establecieron varios otros centros de formación, incluidos Daiyuzenji en Chicago y Korinji en Wisconsin .
En 1998, Sherry Chayat , nacida en Brooklyn, se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir la transmisión de la escuela de budismo Rinzai. [34] [35]
En la década de 1930, Soyu Matsuoka-roshi fue enviado a Estados Unidos por Sōtōshū para establecer la tradición zen Sōtō en ese país. Fundó el Templo Budista de Chicago en 1949. Matsuoka-roshi también se desempeñó como superintendente y abad del Templo Budista Zen y del Centro Zen de Long Beach. Se mudó de Chicago para establecer un templo en Long Beach en 1971 después de dejar el Templo Budista Zen de Chicago a su heredero del dharma Kongo Richard Langlois, Roshi. Regresó a Chicago en 1995, donde murió en 1998.
El sacerdote Zen Sōtō Shunryu Suzuki (sin relación con DT Suzuki ), que era hijo de un sacerdote Sōtō, fue enviado a San Francisco a fines de la década de 1950 en una asignación temporal de tres años para cuidar de una congregación japonesa establecida en el templo Sōtō, Soko-ji. [36] Suzuki también enseñó zazen o meditación sentada que pronto atrajo a estudiantes estadounidenses y " beatniks ", quienes formaron un núcleo de estudiantes que en 1962 crearían el Centro Zen de San Francisco y su eventual red de centros Zen altamente influyentes en todo el país, incluido el Centro Zen de la Montaña Tassajara , el primer monasterio budista en el mundo occidental. [37] Aportó innovación y creatividad durante el movimiento contracultural de San Francisco de la década de 1960, pero murió en 1971. Su estilo de enseñanza discreto fue descrito en el popular libro Zen Mind, Beginner's Mind , una recopilación de sus charlas. [38]
Ordenado en 1974 en Japón por Tosui Ohta, llegó a los Estados Unidos en 1983, inicialmente destinado a Zenshuji en Los Ángeles. En 1985 se convirtió en el abad del Centro Zen de Milwaukee, que dirigió y desarrolló hasta el año 2000. Tiene tres herederos del dharma: Jisho Warner en California, maestro permanente del Centro Zen de Stone Creek; Tonen Sara O'Connor en Wisconsin, ex sacerdote principal del Centro Zen de Milwaukee; y Toshu Neatrour en Idaho.
Taizan Maezumi llegó como un joven sacerdote para servir en Zenshuji, la sede de la secta Sōtō norteamericana en Los Ángeles, en 1956. Maezumi recibió la transmisión del dharma ( shiho ) de Baian Hakujun Kuroda, su padre y sacerdote Sōtō de alto rango, en 1955. A mediados de la década de 1960 había formado un grupo regular de zazen. En 1967, él y sus partidarios fundaron el Centro Zen de Los Ángeles . Además, recibió permiso para enseñar ( inka ) de Koryu Osaka -un maestro Rinzai- y de Yasutani Hakuun del Sanbo Kyodan. Maezumi, a su vez, tuvo varios herederos del dharma estadounidenses, como Bernie Glassman , John Daido Loori , Charlotte Joko Beck , William Nyogen Yeo y Dennis Genpo Merzel . Sus sucesores y su red de centros se convirtieron en la White Plum Sangha . [39] En 2006, Merle Kodo Boyd , nacida en Texas, se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir la transmisión del Dharma en el budismo zen. [40]
Sanbo Kyodan es un linaje zen japonés contemporáneo que tuvo un impacto en Occidente desproporcionado a su tamaño en Japón. Tiene sus raíces en las enseñanzas reformistas de Harada Daiun Sogaku (1871-1961) y su discípulo Yasutani Hakuun (1885-1971), quienes argumentaron que las instituciones zen existentes en Japón ( sectas Sōtō y Rinzai ) se habían vuelto complacientes y, en general, eran incapaces de transmitir el verdadero Dharma .
El primer miembro estadounidense de Sanbo Kyodan fue Philip Kapleau, quien viajó por primera vez a Japón en 1945 como reportero judicial para los juicios por crímenes de guerra. En 1953, regresó a Japón, donde se reunió con Nakagawa Soen , un protegido de Nyogen Senzaki . En 1965, publicó un libro, Los tres pilares del zen , que grabó una serie de charlas de Yasutani que describen su enfoque de la práctica, junto con transcripciones de entrevistas de dokusan y algunos textos adicionales. En 1965, Kapleau regresó a Estados Unidos y, en 1966, estableció el Centro Zen de Rochester en Rochester, Nueva York . En 1967, Kapleau tuvo un enfrentamiento con Yasutani por las medidas de Kapleau para americanizar su templo, después de lo cual se independizó de Sanbo Kyodan. Uno de los primeros discípulos de Kapleau fue Toni Packer , quien dejó Rochester en 1981 para fundar un centro de meditación no sectario, no específicamente budista o zen.
Robert Aitken se familiarizó con el zen cuando era prisionero en Japón durante la Segunda Guerra Mundial. Después de regresar a los Estados Unidos, estudió con Nyogen Senzaki en Los Ángeles a principios de la década de 1950. En 1959, cuando todavía era estudiante de zen, fundó la Diamond Sangha , un zendo en Honolulu, Hawái . Aitken se convirtió en heredero del dharma de Yamada, escribió más de diez libros y convirtió la Diamond Sangha en una red internacional con templos en los Estados Unidos, Argentina, Alemania y Australia. En 1995, él y su organización se separaron de Sanbo Kyodan en respuesta a la reorganización de este último tras la muerte de Yamada. El Pacific Zen Institute dirigido por John Tarrant , el primer sucesor del dharma de Aitken, continúa como una línea zen independiente.
También hay maestros zen del Chán chino, del Seon coreano y del Thien vietnamita.
En 1962, Hsuan Hua se mudó al barrio chino de San Francisco , donde, además de Zen, enseñó budismo chino de la Tierra Pura, Tiantai , Vinaya y Vajrayana . Al principio, sus estudiantes eran en su mayoría occidentales, pero con el tiempo atrajo a una variedad de seguidores.
Sheng-yen visitó por primera vez los Estados Unidos en 1978 bajo el patrocinio de la Asociación Budista de los Estados Unidos , una organización de budistas chino-estadounidenses. En 1980, fundó la Sociedad de Meditación Chán en Queens, Nueva York . En 1985, fundó el Instituto Chung-hwa de Estudios Budistas en Taiwán, que patrocina actividades zen chinas en los Estados Unidos. [41]
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Seung Sahn era abad de un templo en Seúl . Después de vivir en Hong Kong y Japón, se mudó a los EE. UU. en 1972 (sin hablar nada de inglés) para establecer la Escuela Kwan Um de Zen . Poco después de llegar a Providence, atrajo a estudiantes y fundó el Centro Zen de Providence . La Escuela Kwan Um tiene más de 100 centros Zen en seis continentes.
Otro maestro zen coreano, Samu Sunim , fundó el Templo Budista Zen de Toronto en 1971. Fue director de la Sociedad Budista para la Sabiduría Compasiva, que tiene templos en Ann Arbor , Chicago , Toronto , Ciudad de México y Nueva York , junto con un centro de retiro en el norte del estado de Nueva York.
Hye Am [42] (1884-1985) trajo el linaje del Dharma a los Estados Unidos. El sucesor del Dharma de Hye Am, Myo Vong [43] fundó la Western Son Academy (1976), y su discípulo coreano, Pohwa Sunim, fundó la World Zen Fellowship (1994), que incluye varios centros Zen en los Estados Unidos, como la Potomac Zen Sangha, la Patriarchal Zen Society y el Baltimore Zen Center. [44]
Recientemente, muchos monjes budistas coreanos han llegado a los Estados Unidos para difundir el Dharma. Están estableciendo templos y centros zen (en coreano, 'Seon') por todo Estados Unidos. Por ejemplo, Hyeonho estableció el Templo Goryosah en Los Ángeles en 1979, y Muil Woohak fundó el Centro Budzen en Nueva York.
Los profesores vietnamitas de Zen ( Thền ) en Estados Unidos incluyen a Thích Thiên-Ân y Thích Nhất Hạnh . Thích Thiên-Ân llegó a Estados Unidos en 1966 como profesor visitante en UCLA y enseñó meditación tradicional Thiền.
Thích Nhất Hạnh fue un monje en Vietnam durante la Guerra de Vietnam . En 1966, abandonó Vietnam en el exilio y fundó el Monasterio Plum Village en Francia . En sus libros y charlas, Thích Nhất Hạnh enfatiza la atención plena ( sati ) como la práctica más importante en la vida diaria. Sus estudiantes monásticos viven y practican en tres centros en los Estados Unidos: el Monasterio Deer Park en Escondido, California , [45] el Monasterio Blue Cliff en Pine Bush, Nueva York , [46] y el Monasterio Magnolia Grove en Batesville, Mississippi . [47]
Tal vez el líder budista más visible en el mundo sea Tenzin Gyatso , el actual Dalai Lama , quien visitó por primera vez los Estados Unidos en 1979. Como líder político exiliado del Tíbet , se ha convertido en una causa célebre popular, atrayendo seguidores religiosos famosos como Richard Gere y Adam Yauch . Su vida temprana fue retratada en películas de Hollywood como Kundun y Siete años en el Tíbet . Uno de los primeros monjes budistas tibetanos nacidos en Occidente fue Robert AF Thurman , ahora un partidario académico del Dalai Lama. El Dalai Lama mantiene una sede norteamericana en Ithaca, Nueva York .
La familia del Dalai Lama tiene fuertes lazos con Estados Unidos. Su hermano Thubten Norbu huyó de China después de que le pidieran que asesinara a su hermano. Él mismo fue un lama, el Takster Rinpoche , y abad del monasterio Kumbum en la región tibetana de Amdo . Se estableció en Bloomington, Indiana , donde más tarde fundó el Centro Cultural Budista Tibetano Mongol y el Templo Kumbum Chamtse Ling. Desde la muerte de Takster Rinpoche, ha servido como un Kumbum de Occidente, con el actual Arija Rinpoche como su líder.
Dilowa Gegen (Diluu Khudagt) fue el primer lama que emigró a los Estados Unidos en 1949 como refugiado político y se unió al Proyecto Mongolia de Owen Lattimore. Nació en Tudevtei, Zavkhan, Mongolia y fue una de las figuras principales en la declaración de independencia de Mongolia. Fue exiliado de Mongolia, la razón sigue siendo desconocida hasta el día de hoy. Después de llegar a los EE. UU., se unió a la Universidad Johns Hopkins y fundó un monasterio en Nueva Jersey.
El primer lama budista tibetano que tuvo estudiantes estadounidenses fue Geshe Ngawang Wangyal , un kalmyk-mongol del linaje Gelug , que llegó a los Estados Unidos en 1955 y fundó el "Monasterio Budista Lamaísta de América" en Nueva Jersey en 1958. Entre sus estudiantes se encontraban los futuros eruditos occidentales Robert Thurman , Jeffrey Hopkins , Alexander Berzin y Anne C. Klein . Otros de los primeros en llegar fueron Dezhung Rinpoche , un lama Sakya que se estableció en Seattle , en 1960, y Tarthang Tulku Rinpoche , el primer maestro Nyingma en América, que llegó a los EE. UU. en 1968 y estableció el "Centro de Meditación Nyingma Tibetano" en Berkeley, California , en 1969.
Un lama budista tibetano muy conocido que vivió en los Estados Unidos fue Chögyam Trungpa . Trungpa, parte de la escuela Kagyu del budismo tibetano, se mudó a Inglaterra en 1963, fundó un templo en Escocia y luego se mudó a Barnet, Vermont , y luego a Boulder, Colorado , en 1970. Estableció lo que llamó centros de meditación Dharmadhatu, finalmente organizados bajo un grupo paraguas nacional llamado Vajradhatu (rebautizado como Shambhala International en febrero de 2000). Desarrolló una serie de técnicas seculares a las que llamó Entrenamiento Shambhala . Después de la muerte de Trungpa, sus seguidores en el Centro Shambhala de las Montañas Rocosas construyeron la Gran Estupa de Dharmakaya , un monumento relicario tradicional, cerca de Red Feather Lakes, Colorado , consagrado en 2001. [48]
Existen cuatro escuelas principales del budismo tibetano: la Gelug, la Kagyu , la Nyingma y la Sakya. De ellas, la que tuvo mayor impacto en Occidente fue la Gelug, liderada por el Dalai Lama, y la Kagyu, específicamente su rama Karma Kagyu , liderada por el Karmapa . En 1974, Trungpa Rinpoche y Kalu Rinpoche invitaron al 16.º Karmapa a los Estados Unidos. [49] A principios de la década de 1990, había varias corrientes importantes de práctica Kagyu en los Estados Unidos: el movimiento Shambhala de Chögyam Trungpa ; Karma Triyana Dharmachakra , una red de centros afiliados directamente con la sede norteamericana del Karmapa en Woodstock, Nueva York ; una red de centros fundada por Kalu Rinpoche ; una serie de centros dedicados al estudio y la práctica del mahamudra fundados por Thrangu Rinpoche . El linaje Drikung Kagyu también tiene una presencia establecida en los Estados Unidos. Khenchen Konchog Gyaltsen llegó a los EE. UU. en 1982 y plantó las semillas de muchos centros Drikung en todo el país. También allanó el camino para la llegada de Garchen Rinpoche, quien estableció el Instituto Budista Garchen en Chino Valley, Arizona. En 1990, Peter F. Barth fundó el Centro de Meditación Mahamudra , bajo la guía de Thrangu Rinpoche y Khenchen Konchog Gyaltsen.
El budismo del Camino del Diamante, fundado por Lama Ole Nydahl y Hannah Nydahl , y bajo la guía espiritual de Thaye Dorje , también está activo en los EE. UU. El objetivo es hacer que las enseñanzas y métodos Karma Kagyu estén disponibles para los pensadores modernos e independientes en Occidente. [50] En 1972, el 16º Karmapa Rangjung Rigpe Dorje solicitó a Lama Ole Nydhal y Hannah Nydhal que establecieran centros budistas del linaje Karma Kagyu en el mundo occidental. Lama Ole Nydahl ofreció refugio budista a decenas de miles de personas y fundó 640 centros budistas en todo el mundo. [51]
En el siglo XXI, el linaje Nyingma está cada vez más representado en Occidente por maestros tanto occidentales como tibetanos. Lama Surya Das es un maestro nacido en Occidente que continúa el "gran rimé", una forma no sectaria del budismo tibetano . El difunto Chagdud Tulku Rinpoche fundó centros en Seattle y Brasil . Gochen Tulku Sangak (a veces escrito "Sang-Ngag") Rinpoche [52] es el fundador y director espiritual del primer Centro Internacional Ewam ubicado en los EE. UU. También es el director espiritual de la Fundación Namchak en Montana y un sostenedor principal del linaje Namchak. [53] Khandro Rinpoche es una maestra tibetana que tiene presencia en Estados Unidos. Jetsunma Ahkon Lhamo es la primera mujer occidental en ser entronizada como Tulku y estableció centros Nyingma Kunzang Palyul Choling en Sedona, Arizona y Poolesville, Maryland .
La tradición Gelug está representada en Estados Unidos por la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (FPMT), fundada por Lama Thubten Yeshe y Lama Zopa . El maestro Gelugpa Geshe Michael Roach , el primer estadounidense en recibir un título de Geshe , estableció centros en Nueva York y en la Universidad Diamond Mountain en Arizona .
La Abadía Sravasti es el primer monasterio budista tibetano para monjes y monjas occidentales en los EE. UU., establecido en el estado de Washington por Bhikshuni Thubten Chodron en 2003. Está situado en 300 acres de bosque y prados, a 11 millas (18 km) de Newport, Washington , cerca de la frontera estatal de Idaho. Está abierto a los visitantes que quieran aprender sobre la vida comunitaria en un entorno monástico budista tibetano. [54] El nombre de Abadía Sravasti fue elegido por el Dalai Lama . Bhikshuni Thubten Chodron había sugerido el nombre, ya que Sravasti era el lugar en la India donde el Buda pasó 25 retiros de lluvias (varsa en sánscrito y yarne en tibetano), y comunidades de monjas y monjes habían residido allí. Esto parecía auspicioso para asegurar que las enseñanzas del Buda estarían abundantemente disponibles tanto para los monjes masculinos como femeninos en el monasterio. [55]
La Abadía Sravasti es notable porque es el hogar de un grupo cada vez mayor de bhikshunis (monjas budistas) completamente ordenadas que practican en la tradición tibetana. Esto es especial porque la tradición de la ordenación completa para mujeres no se transmitió de la India al Tíbet. Las mujeres ordenadas que practican en la tradición tibetana generalmente realizan una ordenación de novicias. La venerable Thubten Chodron , mientras sigue fielmente las enseñanzas de sus maestros tibetanos, ha hecho arreglos para que sus estudiantes busquen la ordenación completa como bhikshunis en Taiwán. [56]
En enero de 2014, la Abadía, que entonces contaba con siete bhikshunis y tres novicias, comenzó formalmente su primer varsa de invierno (retiro monástico de tres meses), que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez que una sangha bhikshuni occidental que practicaba la tradición tibetana había realizado este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia kathina para marcar el final del varsa. También en 2014, la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final del varsa. [56] En octubre de 2015, se celebró por primera vez en la Abadía la Reunión Monástica Budista Occidental Anual; fue la 21.ª reunión de este tipo. [57]
En 2006, Geshe Thupten Dorjee, educado en el monasterio de Drepung Loseling, y el poeta Sidney Burris fundaron el Instituto Cultural Tibetano de Arkansas, que comenzó a ofrecer dos cursos semanales de meditación y a traer monjes y eruditos para dar conferencias a la comunidad en general. [58] En 2008, el Programa TEXT (Tibetans in Exile Today) de la Universidad de Arkansas en Fayetteville comenzó un proyecto de historia oral para ayudar a archivar las historias de los tibetanos que actualmente viven en el exilio en la India. [59] En junio de 2011, un mes después de la visita del Dalai Lama, el TCIA recibió una donación para construir un centro de retiro y una estupa cerca de Crosses, Arkansas . [60]
En 2010 se estableció en Vermont el primer convento budista tibetano de Norteamérica, [61] llamado Vajra Dakini Nunnery, que ofrece ordenación de novicias. [61] La abad de este convento es una mujer estadounidense llamada Khenmo Drolma, que es la primera "bhikkhunni", una monja budista completamente ordenada, en la tradición budista Drikung Kagyu , habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. [61] También es la primera occidental, hombre o mujer, en ser instalada como abad budista, habiendo sido instalada como abad de Vajra Dakini Nunnery en 2004. [62]
El Theravada es más conocido por Vipassana , que se traduce aproximadamente como "meditación de introspección", que es una antigua práctica meditativa descrita en el Canon Pali de la escuela de budismo Theravada y escrituras similares. Vipassana también se refiere a un movimiento distinto que fue iniciado en el siglo XX por reformadores como Mahāsi Sayādaw , un monje birmano . [63] [64] [65] Mahāsi Sayādaw era un bhikkhu Theravada y Vipassana tiene sus raíces en las enseñanzas Theravada, pero su objetivo es simplificar los rituales y otras actividades periféricas para hacer que la práctica meditativa sea más efectiva y esté disponible tanto para monjes como para laicos.
En 1965, monjes de Sri Lanka establecieron el Washington Buddhist Vihara en Washington, DC , la primera comunidad monástica Theravada en los Estados Unidos. El Vihara era accesible para los angloparlantes y la meditación Vipassana formaba parte de sus actividades. Sin embargo, la influencia directa del movimiento Vipassana no llegaría a los EE. UU. hasta que un grupo de estadounidenses regresó allí a principios de la década de 1970 después de estudiar con maestros Vipassana en Asia.
Joseph Goldstein , después de viajar al sudeste asiático con el Cuerpo de Paz , vivió en Bodhgaya como estudiante de Anagarika Munindra , el monje principal del Templo Mahabodhi y él mismo estudiante de Māhāsai Sayādaw . Jack Kornfield también trabajó para el Cuerpo de Paz en el sudeste asiático, y luego estudió y se ordenó en la Tradición del Bosque Tailandés con Ajahn Chah , una figura importante en el budismo tailandés del siglo XX . Sharon Salzberg fue a la India en 1971 y estudió con Dipa Ma , una ex ama de casa de Calcuta entrenada en vipassana por Māhāsai Sayādaw. [66] La Tradición del Bosque Tailandés también tiene varios monasterios filiales en los Estados Unidos, incluido el Monasterio Budista Abhayagiri ( Ajahn Pasanno , abad), el Monasterio del Bosque Metta (con Thanissaro Bhikkhu como abad) y el Monasterio del Bosque del Templo Jetavana.
Goldstein y Kornfield se conocieron en 1974 mientras enseñaban en el Instituto Naropa en Colorado . Al año siguiente, Goldstein, Kornfield y Salzberg, que habían regresado muy recientemente de Calcuta, junto con Jacqueline Schwarz, fundaron la Insight Meditation Society en una propiedad de 80 acres (324.000 m2 ) cerca de Barre, Massachusetts . La IMS recibió visitas de Māhāsi Sayādaw, Munindra, Ajahn Chah y Dipa Ma. En 1981, Kornfield se mudó a California , donde fundó otro centro de Vipassana, Spirit Rock Meditation Center , en el condado de Marin . En 1985, Larry Rosenberg fundó el Cambridge Insight Meditation Center en Cambridge, Massachusetts . Otro centro de Vipassana es la Vipassana Metta Foundation, ubicada en Maui . "Cuando se está llevando a cabo un curso en un centro de retiro, cualquiera que no esté participando en el retiro puede asistir a las charlas vespertinas sobre las enseñanzas, conocidas como charlas de Dharma. Aquellos con experiencia en meditación de introspección también pueden asistir a las sesiones grupales". [67] Las charlas de Dharma están disponibles para su descarga gratuita, un servicio proporcionado por Dharma Seed .
En 1989, el Insight Meditation Center estableció el Barre Center for Buddhist Studies cerca de la sede del IMS, para promover la investigación académica del budismo. Su primer director fue Mu Soeng, un ex monje zen coreano. [68]
A principios de los años 1990, Ajahn Amaro realizó varios viajes de enseñanza al norte de California. Muchos de los que asistieron a sus retiros de meditación se entusiasmaron con la posibilidad de establecer una comunidad monástica permanente en la zona. Mientras tanto, el monasterio de Amaravati en Inglaterra recibió una importante donación de tierras en el condado de Mendocino del maestro Chan Hsuan Hua . La tierra fue asignada para establecer un monasterio forestal. Se estableció el monasterio de Abhayagiri y se puso en manos de un grupo de practicantes laicos, la Fundación Sanghapala. [69] Ajahn Pasanno se mudó a California en la víspera de Año Nuevo de 1997 para compartir la abadía del monasterio de Abhayagiri, en Redwood Valley, California, con Ajahn Amaro. [70]
En 1997 , la Venerable Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos, fundó el Dhamma Cetiya Vihara en Boston [71] . La Venerable Gotami recibió la ordenación completa en 2000, momento en el que su vivienda se convirtió en el primer vihara de bhikkhuni budista Theravada de Estados Unidos . "Vihara" se traduce como monasterio o convento de monjas, y puede ser tanto vivienda como centro comunitario donde uno o más bhikkhus o bhikkhunis ofrecen enseñanzas sobre las escrituras budistas, realizan ceremonias tradicionales, enseñan meditación, ofrecen asesoramiento y otros servicios comunitarios, reciben limosnas y residen. Los viharas de bhikkhuni Theravada establecidos más recientemente incluyen: el Monasterio Mahapajapati [72] donde varias monjas (bhikkhunis y novicias) viven juntas en el desierto del sur de California cerca de Joshua Tree, fundado por la Venerable Gunasari Bhikkhuni de Birmania en 2008; la Ermita Aranya Bodhi [73] fundada por la Venerable Tathaaloka Bhikkhuni en el bosque cerca de Jenner, CA, con Ven. Sobhana Bhikkhuni como Priora, que abrió oficialmente en julio de 2010, donde varias bhikkhunis residen juntas junto con aprendices y seguidores laicos; y Sati Saraniya [74] en Ontario, fundada por Ven. Medhanandi en aproximadamente 2009, donde residen dos bhikkhunis. En 2009, Ayya Anandabodhi y Ayya Santacitta crearon el Monasterio Forestal Aloka Vihara en las estribaciones de la Sierra de California. (También hay residencias tranquilas de bhikkhunis individuales donde pueden recibir visitantes y dar enseñanzas, como la residencia de Ven. Amma Thanasanti Bhikkhuni [75] en 2009-2010 en Colorado Springs; y la residencia de Los Ángeles de Ven. Susila Bhikkhuni; y la residencia de Ven. Wimala Bhikkhuni en el medio oeste).
En 2010, en el norte de California, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación plena de bhikkhuni según la tradición tailandesa Theravada, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas estuvieron presentes. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [76]
Bhante Gunaratana es actualmente el abad de la Sociedad Bhavana, un monasterio y centro de retiro de meditación que fundó en High View , Virginia Occidental . [77] [78]
SN Goenka fue un maestro de meditación del movimiento Vipassana nacido en Birmania . Su maestro, Sayagyi U Ba Khin de Birmania, fue contemporáneo de Māhāsi Sayādaw y enseñó un estilo de budismo con un énfasis similar en la simplicidad y la accesibilidad a los laicos. Goenka estableció un método de instrucción popular en Asia y en todo el mundo. En 1981, estableció el Instituto de Investigación Vipassana en Igatpuri, India , y sus estudiantes construyeron varios centros en América del Norte. [79]
La Asociación de Budistas Americanos era un grupo que promovía el budismo a través de publicaciones, ordenaciones de monjes y clases. [80]
Organizada en 1960 por practicantes estadounidenses del budismo Theravada , Mahayana y Vajrayana , no defiende ninguna escuela o escuelas de budismo en particular. Respeta todas las tradiciones budistas como iguales y fomenta la unidad del budismo en pensamiento y práctica. Afirma que es posible una forma de budismo estadounidense diferente y que los occidentales no tienen por qué seguir necesariamente las formas culturales asociadas a las escuelas de budismo más antiguas.
Rita M. Gross , una estudiosa religiosa feminista, afirma que muchas personas se convirtieron al budismo en los años 1960 y 1970 como un intento de combatir los valores tradicionales estadounidenses. Sin embargo, en su conversión, han creado una nueva forma de budismo distintivamente occidental en pensamiento y práctica. [81] La democratización y el ascenso de las mujeres a puestos de liderazgo han estado entre las características más influyentes del budismo estadounidense. Sin embargo, otra de estas características es el racionalismo, que ha permitido a los budistas llegar a un acuerdo con los avances científicos y tecnológicos del siglo XXI. El compromiso con cuestiones sociales, como el calentamiento global, la violencia doméstica, la pobreza y la discriminación, también ha dado forma al budismo en Estados Unidos. La privatización de las prácticas rituales en la vida hogareña ha encarnado el budismo en Estados Unidos. La idea de vivir en la "vida presente" en lugar de centrarse en el futuro o el pasado es también otra característica del budismo estadounidense. [82]
El budismo estadounidense pudo incorporar estos nuevos ideales religiosos en una tradición y cultura religiosas históricamente tan ricas debido a la alta tasa de conversión a fines del siglo XX. Tres factores importantes llevaron a esta conversión en Estados Unidos: la importancia de la religión, la apertura social y la espiritualidad. La cultura estadounidense pone un gran énfasis en tener una identidad religiosa personal como base espiritual y ética. Durante la década de 1960 en adelante, la sociedad también se volvió más abierta a otras prácticas religiosas fuera del protestantismo, lo que permitió que más personas exploraran el budismo. La gente también se interesó más en la religión espiritual y experiencial en lugar de las religiones institucionales tradicionales de la época. [82]
La conversión masiva de los años 60 y 70 también se produjo junto con el movimiento feminista de segunda ola. Si bien muchas de las mujeres que se convirtieron al budismo en esa época se sintieron atraídas por sus enseñanzas "neutrales en cuanto al género", en realidad el budismo es una religión tradicionalmente patriarcal. [83] Estas dos ideas contradictorias causaron "incomodidad" entre las mujeres budistas estadounidenses. [83] Esta incomodidad se justificó aún más después de 1983, cuando algunos maestros budistas varones fueron expuestos como "aventureros sexuales y abusadores del poder". [84] Esto estimuló la acción entre las mujeres de la comunidad budista estadounidense. Después de mucho diálogo dentro de la comunidad, incluida una serie de conferencias tituladas "Lo femenino en el budismo", Sandy Boucher, una maestra budista feminista, entrevistó a más de cien mujeres budistas. [83] Determinó, a partir de sus experiencias y las suyas propias, que el budismo estadounidense tiene "la posibilidad de crear una religión que incluya plenamente las realidades de las mujeres, en la que las mujeres ostenten un liderazgo tanto institucional como espiritual". [84]
En los últimos años, hay una fuerte presencia de mujeres en el budismo estadounidense, y muchas mujeres incluso ocupan puestos de liderazgo. [85] Esto también puede deberse al hecho de que el budismo estadounidense tiende a enfatizar la democratización por sobre la estructura jerárquica tradicional del budismo en Asia. [86] Sin embargo, un estudio de los centros budistas Theravada en los EE. UU. encontró que, aunque los hombres y las mujeres pensaban que las enseñanzas budistas no tenían en cuenta el género, todavía había roles de género distintos en la organización, incluidos más maestros invitados masculinos y más mujeres voluntarias como cocineras y limpiadoras. [85]
En 1936, Sunya Gladys Pratt fue ordenada como ministra budista en la tradición Shin en Tacoma, Washington . [87]
En 1976, Karuna Dharma se convirtió en la primera mujer plenamente ordenada miembro de la comunidad monástica budista en los EE. UU. [88]
En 1981, Ani Pema Chodron , una mujer estadounidense, fue ordenada bhikkhuni en un linaje del budismo tibetano . Pema Chödrön fue la primera mujer estadounidense en ser ordenada como monja budista en la tradición budista tibetana. [89] [90]
En 1988, Jetsunma Ahkon Lhamo , una mujer estadounidense anteriormente llamada Catharine Burroughs, se convirtió en la primera mujer occidental en ser nombrada lama reencarnada. [91]
En 1998, Sherry Chayat se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir la transmisión de la escuela de budismo Rinzai. [92] [34] [35]
En 2002, Khenmo Drolma , una mujer estadounidense, se convirtió en la primera bhikkhuni en el linaje del budismo Drikung Kagyu , viajando a Taiwán para ser ordenada. [93] En 2004 se convirtió en la primera occidental de cualquier sexo en ser instalada como abad en el linaje del budismo Drikung Kagyu, siendo instalada como abad del Convento de las Vajra Dakini en Vermont (el primer convento de monjas budistas tibetanos de Estados Unidos) en 2004. [94]
En 2003, Ayya Sudhamma Bhikkhuni se convirtió en la primera mujer nacida en Estados Unidos en obtener la ordenación bhikkhuni en la escuela Theravada en Sri Lanka. [95] [96] [97]
En 2006, por primera vez en la historia de Estados Unidos, se celebró una ordenación budista en la que una mujer estadounidense (la hermana Khanti-Khema) tomó los votos de Samaneri (novicia) con un monje estadounidense ( Bhante Vimalaramsi ) como presidente. Esto se hizo para la Tradición Forestal Budista Estadounidense en el Centro de Meditación Dhamma Sukha en Missouri. [98] También en 2006, Merle Kodo Boyd , nacida en Texas, se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir la transmisión del Dharma en el budismo zen. [40]
En 2010, se consagró oficialmente el primer convento budista tibetano de Estados Unidos (Vajra Dakini Nunnery en Vermont), que ofrece ordenación de novicios en el linaje budista Drikung Kagyu. [94]
En 2022, Terri Omori es nombrada la primera mujer presidenta de las Iglesias Budistas de América, con 12.000 miembros . [99]
El budismo comprometido socialmente se ha desarrollado en el budismo en Occidente. Mientras que algunos críticos [¿ quiénes? ] afirman que el término es redundante, ya que es un error creer que el budismo en el pasado no ha afectado ni ha sido afectado por la sociedad circundante, otros han sugerido que el budismo a veces se considera demasiado pasivo hacia la vida pública. Esto es particularmente cierto en Occidente, donde casi todos los conversos al budismo lo hacen fuera de una tradición familiar o comunitaria existente. El budismo comprometido es un intento de aplicar los valores budistas a problemas sociales más amplios, incluida la guerra y las preocupaciones ambientales . El término fue acuñado por Thích Nhất Hạnh , durante sus años como activista por la paz en Vietnam . La Comunidad Budista por la Paz fue fundada en 1978 por Robert Aitken , Anne Aitken, Nelson Foster y otros y recibió la ayuda temprana de Gary Snyder , Jack Kornfield y Joanna Macy. [100] Otro grupo budista comprometido es la Zen Peacemaker Order , fundada en 1996 por Bernie Glassman y Sandra Jishu Holmes. [101] En 2007, el monje y erudito budista estadounidense, Ven. Bhikkhu Bodhi, fue invitado a escribir un ensayo editorial para la revista budista Buddhadharma. En su ensayo, llamó la atención sobre el enfoque estrechamente introspectivo del budismo estadounidense, que se ha seguido descuidando la dimensión activa de la compasión budista expresada a través de programas de compromiso social. Varios de los estudiantes del Ven. Bodhi que leyeron el ensayo sintieron el deseo de seguir sus sugerencias. Después de algunas rondas de discusiones, resolvieron formar una organización de ayuda budista dedicada a aliviar el sufrimiento de los pobres y desfavorecidos en el mundo en desarrollo. En las reuniones iniciales, buscando un punto de enfoque, decidieron dirigir sus esfuerzos de ayuda al problema del hambre global, especialmente apoyando los esfuerzos locales de aquellos en los países en desarrollo para lograr la autosuficiencia a través de una mejor productividad alimentaria. Se establecieron contactos con líderes y miembros de otras comunidades budistas en el área metropolitana de Nueva York, y en poco tiempo Buddhist Global Relief surgió como una organización interdenominacional integrada por personas de diferentes grupos budistas que comparten la visión de un budismo activamente comprometido con la tarea de aliviar el sufrimiento social y económico. [102]
Varios grupos e individuos han sido implicados en escándalos. [103] Sandra Bell ha analizado los escándalos en Vajradhatu y el Centro Zen de San Francisco y ha llegado a la conclusión de que es más probable que este tipo de escándalos ocurran en organizaciones que están en transición entre las formas puras de autoridad carismática que las trajeron a la existencia y formas de organización más racionales y corporativas". [104]
Ford afirma que nadie puede expresar el "dolor y la consternación" que estos acontecimientos trajeron a cada centro, y que en muchos casos los centros han emergido más fuertes porque ya no dependen de un "único líder carismático". [105]
Robert Sharf también menciona el carisma del que se deriva el poder institucional, y la necesidad de equilibrar la autoridad carismática con la autoridad institucional. [106] Stuart Lachs hace análisis elaborados de estos escándalos, quien menciona la aceptación acrítica de narrativas religiosas, como los linajes y la transmisión del dharma, que ayudan a dar poderes carismáticos acríticos a maestros y líderes. [107] [108] [109] [110] [111]
A continuación se presenta una lista parcial de fuentes confiables, limitada a los Estados Unidos y de ninguna manera exhaustiva.
Las definiciones y políticas pueden diferir enormemente entre las distintas escuelas o sectas: por ejemplo, “muchos, quizás la mayoría” de los sacerdotes Soto “no ven distinción entre la ordenación y la transmisión del Dharma”. Existen desacuerdos y malentendidos sobre este punto, tanto entre los practicantes laicos como entre los maestros Zen. [121]
James Ford escribe:
[S]orprendentemente , un gran número de personas utilizan los títulos de maestro , roshi y sensei zen sin ninguna conexión obvia con el zen [...] A menudo ocultan sus conexiones con el zen, lo que plantea la pregunta muy real de si tienen alguna relación auténtica con el mundo zen. En mis estudios me he encontrado literalmente con docenas de casos de este tipo. [122]
James Ford afirma que aproximadamente el ochenta por ciento de los maestros auténticos de los Estados Unidos pertenecen a la Asociación Estadounidense de Maestros Zen o a la Asociación Budista Soto Zen y figuran en sus sitios web. Esto puede ayudar a un futuro estudiante a distinguir quién es un maestro de la "corriente normativa" de alguien que tal vez no lo sea, pero, por supuesto, el veinte por ciento no participa. [122]
Es difícil realizar recuentos precisos de budistas en los Estados Unidos. La autodescripción tiene sus inconvenientes. Como el budismo es un concepto cultural, las personas que se autodescriben como budistas pueden tener poco conocimiento o compromiso con el budismo como religión o práctica; por otro lado, otros pueden estar profundamente involucrados en la meditación y comprometidos con el Dharma , pero pueden rechazar la etiqueta de "budistas". En la década de 1990, Robert AF Thurman estimó que había entre 5 y 6 millones de budistas en Estados Unidos.
En una encuesta del Pew Research Center de 2007 , con un 0,7%, el budismo era la tercera religión más importante en los EE. UU. después del cristianismo (78,4%), ninguna religión (10,3%) y el judaísmo (1,7%). [123] En 2012, con motivo de una visita del Dalai Lama, la Universidad de Texas en San Diego dijo que hay 1,2 millones de practicantes budistas en los EE. UU., y de ellos el 40% vive en el sur de California . [124]
En 2008, la "Encuesta sobre el panorama religioso del Foro Pew sobre religión y vida pública" estimó que los budistas estadounidenses representaban el 0,7% de la población estadounidense. Durante el mismo año, la Encuesta de identificación religiosa estadounidense (ARIS) estimó esta misma cifra en el 0,5%. ARIS estimó que el número de seguidores aumentó un 170% entre 1990 y 2000, alcanzando los 1,2 millones de seguidores en 2008. [125] Según William Wilson Quinn, "todos indican que ese notable ritmo de crecimiento continúa sin cesar". [126] Pero según Robert Thurman ,
Los académicos no están seguros de la veracidad de los informes, ya que los estadounidenses que practican diversas formas de budismo tal vez no se identifiquen como budistas en una encuesta, lo que dificulta cuantificar el número de budistas en Estados Unidos. [125]
Otros argumentaron, en 2012, que los budistas representaban el 1 por ciento de la población estadounidense (alrededor de tres millones de personas). [82] Se proyecta que para el año 2050 el budismo se convertirá en el tercer grupo religioso más importante en América del Norte, después del cristianismo y el islam. [127]
Una encuesta sociológica realizada en 1999 encontró que, en relación con la población estadounidense en su conjunto, los conversos budistas tienen proporcionalmente más probabilidades de ser blancos, de clase media alta, altamente educados y de tendencia izquierdista en sus opiniones políticas. En términos de raza, solo el 10% de los encuestados indicó que eran de una raza distinta a la blanca, un asunto que ha sido motivo de cierta preocupación entre los líderes budistas. Casi un tercio de los encuestados eran graduados universitarios y más de la mitad tenían títulos avanzados. Políticamente, el 60% se identificaron como demócratas , y las afiliaciones al Partido Verde superaron a las republicanas en una proporción de 3 a 1. Los conversos budistas también tenían proporcionalmente más probabilidades de provenir de antecedentes católicos y especialmente judíos . Más de la mitad de estos seguidores llegaron al budismo a través de la lectura de libros sobre el tema, y el resto lo hizo a través de las artes marciales y amigos o conocidos. La edad promedio de los encuestados fue de 46 años. La meditación diaria fue su práctica budista más comúnmente citada, y la mayoría medita 30 minutos al día o más. [128]
En 2015, una encuesta de la Fundación Pew descubrió que el 67% de los budistas estadounidenses se criaron en una religión distinta al budismo. [129] El 61% dijo que su cónyuge tiene una religión distinta al budismo. [129] También mostró que un tercio de los budistas en Estados Unidos son de ascendencia asiática, mientras que los tres cuartos restantes son conversos al budismo. [130] La encuesta se realizó solo en inglés y español, y puede subestimar a los inmigrantes budistas que hablan idiomas asiáticos. Un estudio de Pew de 2012 descubrió que el budismo lo practican el 15% de los estadounidenses de origen chino encuestados, el 6% de los coreanos, el 25% de los japoneses, el 43% de los vietnamitas y el 1% de los filipinos. [131]
Aunque el estudio Pew Landscape Study de 2008 sugirió que los estadounidenses blancos constituían la mayoría de los budistas en los Estados Unidos, [132] investigaciones posteriores han refutado esta conclusión, primero por el pequeño conjunto de datos del estudio, segundo por errores metodológicos significativos y tercero por investigaciones posteriores publicadas por Pew en la encuesta de 2012 sobre la vida religiosa de los estadounidenses de origen asiático. [133] [134] Según los datos de este último estudio, los budistas estadounidenses de origen asiático representan aproximadamente el 67-69% de todos los budistas en los Estados Unidos. [135] [136] [137]
El debate sobre el budismo en Estados Unidos se ha centrado a veces en la cuestión de la visible división étnica que separa a las congregaciones budistas étnicas de los grupos budistas importados. [138] Aunque muchos templos budistas zen y tibetanos fueron fundados por asiáticos, ahora atraen a menos estadounidenses de origen asiático. Con la excepción de la Sōka Gakkai , [139] casi todos los grupos budistas activos en Estados Unidos son de budismo étnico o importado según la demografía de sus miembros. A menudo hay un contacto limitado entre budistas de diferentes grupos étnicos.
Sin embargo, la división cultural no debe verse necesariamente como algo pernicioso. A menudo se sostiene que las diferencias entre los grupos budistas surgen benignamente de las diferentes necesidades e intereses de los involucrados. Los budistas conversos tienden a estar interesados en la meditación y la filosofía , y en algunos casos evitan por completo los adornos de la religiosidad. Por otro lado, para los inmigrantes y sus descendientes, preservar la tradición y mantener un marco social asumen una importancia relativa mucho mayor, lo que hace que su enfoque de la religión sea naturalmente más conservador. Además, según una encuesta realizada a budistas asiático-americanos en San Francisco, "muchos budistas asiático-americanos consideran que el budismo no asiático todavía se encuentra en una etapa formativa y experimental" y, sin embargo, creen que "con el tiempo podría madurar y convertirse en una expresión religiosa de calidad excepcional". [1]
Otras preguntas surgen de la demografía dentro del budismo importado. La mayoría de los conversos estadounidenses que practican en centros budistas son blancos, a menudo de origen cristiano o judío . Sólo la Sōka Gakkai ha atraído a un número significativo de miembros afroamericanos o latinos. Se han planteado diversas ideas sobre la naturaleza, las causas y el significado de esta uniformidad racial. El periodista Clark Strand señaló:
Strand, escribiendo para Tricycle (una revista budista estadounidense) en 2004, señala que la SGI se ha centrado específicamente en los afroamericanos, latinos y asiáticos, y otros escritores han señalado que este enfoque ha comenzado a difundirse, con retiros de Vipassana y Theravada dirigidos a practicantes no blancos dirigidos por un puñado de maestros específicos. [141]
Una pregunta es el grado de importancia atribuido a la discriminación, que se sugiere que es mayormente inconsciente, por parte de los conversos blancos hacia los potenciales conversos de minorías. [142] Hasta cierto punto, la división racial indica una división de clase, porque los budistas conversos tienden a ser más educados. [143] Entre los budistas afroamericanos que comentaron sobre la dinámica de la división racial en el budismo converso se encuentran Jan Willis y Charles R. Johnson . [144]
Un estudio de Pew muestra que los estadounidenses tienden a ser menos parciales hacia los budistas en comparación con otras religiones, como el cristianismo, hacia el que el 18% de las personas tenían prejuicios, mientras que solo el 14% tenía prejuicios hacia los budistas. Los budistas estadounidenses a menudo no son criados como budistas, ya que el 32% de los budistas estadounidenses fueron criados como protestantes y el 22% como católicos, lo que significa que más de la mitad de los budistas estadounidenses se convirtieron en algún momento. [ cita requerida ] Además, el budismo ha tenido que adaptarse a Estados Unidos para ganar más seguidores y que el concepto no pareciera tan extraño, por lo que adoptaron palabras "católicas" como "adoración" e "iglesias". [145]
En 1974, Chögyam Trungpa fundó el Instituto Naropa en Boulder, Colorado , una universidad budista de cuatro años en los EE. UU. (hoy Universidad Naropa). [146] Allen Ginsberg fue uno de los primeros miembros de la facultad, bautizando al departamento de poesía del instituto como la " Escuela Jack Kerouac de Poética Incorpórea". Hoy Universidad Naropa, la escuela ofrece títulos acreditados en una serie de materias, muchas de ellas no relacionadas directamente con el budismo.
La Universidad del Oeste está afiliada al Templo Hsi Lai y anteriormente era la Universidad Hsi Lai. La Universidad Soka de América , en Aliso Viejo, California, fue fundada por la Sōka Gakkai como una escuela secular comprometida con el budismo filosófico. La Ciudad de los Diez Mil Budas es el sitio de la Universidad Budista Dharma Realm , una universidad de cuatro años que imparte cursos principalmente relacionados con el budismo pero que incluye algunos temas de interés general. El Instituto de Estudios Budistas en Berkeley, California, además de ofrecer una maestría en Estudios Budistas, actúa como el brazo de capacitación ministerial de las Iglesias Budistas de América y está afiliado a la Graduate Theological Union . La escuela se mudó al Centro Jodo Shinshu en Berkeley.
La primera escuela secundaria budista en los Estados Unidos, Developing Virtue Secondary School , fue fundada en 1981 por la Asociación Budista Dharma Realm en su monasterio filial en la Ciudad de los Diez Mil Budas en Ukiah, California . En 1997, la Escuela Budista Purple Lotus ofreció clases de nivel elemental en Union City, California , afiliada a la Escuela del Buda Verdadero ; agregó una escuela secundaria en 1999 y una escuela secundaria en 2001. [147] Otra escuela secundaria budista, Tinicum Art and Science ahora The Lotus School of Liberal Arts, que combina la práctica zen y las artes liberales tradicionales, abrió en Ottsville, Pensilvania , en 1998. Está asociada informalmente con la Asociación Mundial Shim Gum Do en Boston. La Academia Budista del Pacífico abrió en Honolulu , Hawái , en 2003. Comparte un campus con la Escuela de la Misión Hongwanji , una escuela primaria y secundaria; ambas escuelas afiliadas a la misión Honpa Hongwanji Jodo Shinshu. [148]
La Fundación Juniper, fundada en 2003, sostiene que los métodos budistas deben integrarse en la cultura moderna tal como lo hicieron en otras culturas. [149] La Fundación Juniper llama a su enfoque "entrenamiento budista para la vida moderna" [150] y enfatiza la meditación, el equilibrio de las emociones, el cultivo de la compasión y el desarrollo de la introspección como cuatro pilares del entrenamiento budista. [151]
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)El Venerable Henepola Gunartana fundó un centro monástico en Virginia Occidental conocido como la Sociedad Bhavana.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{citation}}: CS1 maint: year (link)