stringtranslate.com

Ecofeminismo

La escritora francesa Françoise d'Eaubonne acuñó el término en un libro de 1974.

El ecofeminismo es una rama del feminismo y de la ecología política . Las pensadoras ecofeministas se basan en el concepto de género para analizar las relaciones entre los humanos y el mundo natural. [1] El término fue acuñado por la escritora francesa Françoise d'Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort (1974). [2] [3] La teoría ecofeminista afirma una perspectiva feminista de la política verde que exige una sociedad igualitaria y colaborativa en la que no haya un grupo dominante. [4] Hoy en día, existen varias ramas del ecofeminismo, con diferentes enfoques y análisis, incluido el ecofeminismo liberal, el ecofeminismo espiritual/cultural y el ecofeminismo social/socialista (o ecofeminismo materialista). [4] Las interpretaciones del ecofeminismo y cómo podría aplicarse al pensamiento social incluyen el arte ecofeminista , la justicia social y la filosofía política , la religión, el feminismo contemporáneo y la poesía.

El análisis ecofeminista explora las conexiones entre las mujeres y la naturaleza en la cultura, la economía, la religión, la política, la literatura y la iconografía, y aborda los paralelismos entre la opresión de la naturaleza y la opresión de las mujeres. Estos paralelos incluyen, entre otros, ver a las mujeres y la naturaleza como propiedad, ver a los hombres como los curadores de la cultura y a las mujeres como los curadores de la naturaleza, y cómo los hombres dominan a las mujeres y los humanos dominan la naturaleza. El ecofeminismo enfatiza que se debe respetar tanto a las mujeres como a la naturaleza. [5]

Aunque el alcance del análisis ecofeminista es dinámico, [6] la autora y ecofeminista estadounidense Charlene Spretnak ha ofrecido una forma de categorizar el trabajo ecofeminista: 1) a través del estudio de la teoría política así como de la historia; 2) a través de la creencia y el estudio de religiones basadas en la naturaleza ; 3) a través del ambientalismo . [7]

Descripción general

Si bien diversas perspectivas ecofeministas han surgido de activistas y pensadoras de todo el mundo, los estudios académicos sobre el ecofeminismo han estado dominados por las universidades norteamericanas. Así, en el ensayo de 1993 titulado "Ecofeminismo: hacia la justicia global y la salud planetaria", las autoras Greta Gaard y Lori Gruen esbozan lo que llaman el "marco ecofeminista". El ensayo proporciona una gran cantidad de datos y estadísticas además de esbozar los aspectos teóricos de la crítica ecofeminista. El marco tenía como objetivo establecer formas de ver y comprender nuestras situaciones globales actuales para que podamos comprender mejor cómo llegamos a este punto y qué se puede hacer para mejorar los males.

Basándose en el trabajo de las académicas norteamericanas Rosemary Ruether y Carolyn Merchant , Gaard y Gruen sostienen que este marco tiene cuatro lados:

  1. El modelo materialista mecanicista del universo que resultó de la revolución científica y la posterior reducción de todas las cosas a meros recursos para optimizar, materia muerta e inerte para usar.
  2. El surgimiento de las religiones patriarcales y su establecimiento de jerarquías de género junto con su negación de la divinidad inmanente .
  3. El yo y otros dualismos y la ética inherente de poder y dominación que conlleva.
  4. El capitalismo y su supuesta necesidad intrínseca de explotación, destrucción e instrumentalización de los animales, la tierra y las personas con el único propósito de crear riqueza .

Sostienen que estos cuatro factores nos han llevado a lo que las ecofeministas ven como una "separación entre naturaleza y cultura" que para ellas es la fuente fundamental de nuestros males planetarios. [8]

El ecofeminismo se desarrolló a partir de preocupaciones anarcafeministas por abolir todas las formas de dominación, centrándose al mismo tiempo en la naturaleza opresiva de la relación de la humanidad con el mundo natural. [9] Según Françoise d'Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort (1974), el ecofeminismo relaciona la opresión y dominación de todos los grupos marginados (mujeres, personas de color, niños, pobres) con la opresión y dominación de la naturaleza. (animales, tierra, agua, aire, etc.). En el libro, el autor sostiene que la opresión, dominación, explotación y colonización de la sociedad patriarcal occidental ha causado directamente daños ambientales irreversibles. [10] Françoise d'Eaubonne fue una activista y organizadora, y sus escritos alentaron la erradicación de toda injusticia social, no solo la injusticia contra las mujeres y el medio ambiente . [10]

Esta tradición incluye una serie de textos influyentes que incluyen: Women and Nature ( Susan Griffin 1978), The Death of Nature ( Carolyn Merchant 1980) y Gyn/Ecology ( Mary Daly 1978). Estos textos ayudaron a impulsar la asociación entre la dominación de las mujeres por parte de los hombres y la dominación de la cultura sobre la naturaleza. A partir de estos textos el activismo feminista de los años 1980 vinculó las ideas de ecología y medio ambiente. Movimientos como la Campaña Nacional contra los Tóxicos, Madres del Este de Los Ángeles (MELA) y Nativos Americanos por un Medio Ambiente Limpio (NACE) fueron liderados por mujeres dedicadas a cuestiones de salud humana y justicia ambiental. [11] Los escritos en este círculo discutieron el ecofeminismo a partir de la política del Partido Verde, los movimientos por la paz y los movimientos de acción directa . [12]

Naturaleza de género

Petra Kelly

La teoría ecofeminista afirma que el capitalismo refleja sólo valores paternalistas y patriarcales. Esta noción implica que los efectos del capitalismo no han beneficiado a las mujeres y han llevado a una división dañina entre naturaleza y cultura . [13] En la década de 1970, las primeras ecofeministas discutieron que la división sólo puede curarse mediante el instinto femenino de crianza y conocimiento holístico de los procesos de la naturaleza.

Desde entonces, varias académicas ecofeministas han hecho la distinción de que no es porque las mujeres sean femeninas o "femeninas" que se relacionan con la naturaleza, sino debido a sus estados similares de opresión por parte de las mismas fuerzas masculinas dominantes. La marginación es evidente en el lenguaje de género utilizado para describir la naturaleza, como "Madre Tierra" o "Madre Naturaleza", y el lenguaje animalizado utilizado para describir a las mujeres en términos despectivos. [14] Algunos discursos vinculan a las mujeres específicamente con el medio ambiente debido a su papel social tradicional como cuidadoras y cuidadoras . [15] Las ecofeministas que siguen esta línea de pensamiento creen que estas conexiones se ilustran a través de la coherencia de valores socialmente etiquetados asociados con la "feminidad", como la crianza, que están presentes tanto entre las mujeres como en la naturaleza.

Por otra parte, la ecofeminista y activista Vandana Shiva escribió que las mujeres tienen una conexión especial con el medio ambiente a través de sus interacciones diarias y que esta conexión ha sido subestimada. Según Shiva, las mujeres en economías de subsistencia que producen "riqueza en asociación con la naturaleza, han sido expertas por derecho propio en el conocimiento holístico y ecológico de los procesos de la naturaleza". Ella señala que "estos modos alternativos de conocimiento, que están orientados a los beneficios sociales y las necesidades de sustento, no son reconocidos por el paradigma reduccionista capitalista , porque no logra percibir la interconexión de la naturaleza, o la conexión de las vidas, el trabajo y la vida de las mujeres". conocimiento con la creación de riqueza (23)". [16]  Shiva culpa de este fracaso a las percepciones patriarcales occidentales de desarrollo y progreso. Según Shiva, el patriarcado ha calificado de "improductivos" a las mujeres, la naturaleza y otros grupos que no hacen crecer la economía. [17] De manera similar, la ecofeminista australiana Ariel Salleh profundiza este enfoque ecofeminista materialista en diálogo con la política verde, el ecosocialismo , la ingeniería genética y la política climática.

Conceptos

Ciencia moderna y ecofeminismo

En Ecofeminismo (1993), las autoras Vandana Shiva y María Mies reflexionan sobre la ciencia moderna y su aceptación como un sistema universal y libre de valores. Ven la corriente dominante de la ciencia moderna no como una ciencia objetiva sino como una proyección de los valores de los hombres occidentales. [18] El privilegio de determinar lo que se considera conocimiento científico y su uso ha sido controlado por los hombres, y durante la mayor parte de la historia restringido a los hombres. Existen muchos ejemplos, entre ellos la medicalización del parto y la industrialización de la reproducción vegetal .

Una afirmación común dentro de la literatura ecofeminista es que las estructuras patriarcales justifican su dominio a través de una oposición binaria, que incluye, entre otras: cielo /tierra, mente/cuerpo, hombre / mujer , humano/animal, espíritu/materia, cultura/naturaleza y blanco. /no blanco . La opresión, según ellos, se refuerza al asumir la verdad en estos binarios, cuya facticidad ellos cuestionan, e inculcarlos como "maravillosos de contemplar" a través de lo que consideran construcciones religiosas y científicas. [19]

Ecofeminismo vegetariano

La aplicación del ecofeminismo a los derechos de los animales ha establecido el ecofeminismo vegetariano , que afirma que "omitir la opresión de los animales de los análisis feministas y ecofeministas... es inconsistente con los fundamentos activistas y filosóficos de ambos feminismos (como un "movimiento para acabar con todas las formas de opresión". ) y el ecofeminismo." [20] Pone en práctica " lo personal es político ", ya que muchas ecofeministas creen que "comer carne es una forma de dominación patriarcal... que sugiere un vínculo entre la violencia masculina y una dieta basada en carne". [20] Durante una entrevista de 1995 con On the Issues, Carol J. Adams declaró: "La virilidad se construye en nuestra cultura en parte mediante el acceso al consumo de carne y el control de otros cuerpos, ya sean mujeres o animales". [21] Según Adams, "No podemos trabajar por la justicia y desafiar la opresión de la naturaleza sin comprender que la forma más frecuente en que interactuamos con la naturaleza es comiendo animales". [21] El ecofeminismo vegetariano combina la simpatía con el análisis de la cultura y la política para refinar un sistema de ética y acción. [20]

Ecofeminismo materialista

Las activistas-académicas clave en el ecofeminismo materialista son Maria Mies y Veronika Bennholdt-Thomsen en Alemania; Vandana Shiva en la India; Ariel Salleh en Australia; Mary Mellor en el Reino Unido; y Ana Isla en Perú. El ecofeminismo materialista no es muy conocido en América del Norte, aparte del colectivo de revistas Capitalism Nature Socialism . Una visión materialista conecta instituciones como el trabajo, el poder y la propiedad como fuente de dominación sobre las mujeres y la naturaleza. Se establecen conexiones entre estos sujetos debido a los valores de producción y reproducción. [22] Esta dimensión del ecofeminismo también puede denominarse "feminismo social", "ecofeminismo socialista" o "ecofeminismo marxista". Según Carolyn Merchant, "el ecofeminismo social aboga por la liberación de la mujer a través de la destrucción de las jerarquías económicas y sociales que convierten todos los aspectos de la vida en una sociedad de mercado que hoy invade incluso el útero". [4] El ecofeminismo en este sentido busca eliminar las jerarquías sociales que favorecen la producción de mercancías (dominadas por los hombres) sobre la reproducción biológica y social.

Ecofeminismo espiritual y cultural

El ecofeminismo espiritual es otra rama del ecofeminismo y es popular entre autoras ecofeministas como Starhawk , Riane Eisler y Carol J. Adams. Starhawk llama a esto una espiritualidad basada en la Tierra, que reconoce que la Tierra está viva y que somos una comunidad interconectada. [23] El ecofeminismo espiritual no está vinculado a una religión específica, sino que se centra en valores de atención, compasión y no violencia. [24] A menudo, las ecofeministas se refieren a tradiciones más antiguas, como el culto a Gaia , la Diosa de la naturaleza y la espiritualidad (también conocida como Madre Tierra). [24] La Wicca y el paganismo son particularmente influyentes para el ecofeminismo espiritual. La mayoría de los aquelarres Wicca demuestran un profundo respeto por la naturaleza, una perspectiva femenina y el objetivo de establecer fuertes valores comunitarios. [25]

En su libro Radical Ecology, Carolyn Merchant se refiere al ecofeminismo espiritual como "ecofeminismo cultural". Según Merchant, el ecofeminismo cultural "celebra la relación entre las mujeres y la naturaleza a través del resurgimiento de antiguos rituales centrados en el culto a la diosa, la luna, los animales y el sistema reproductivo femenino". [4] En este sentido, las ecofeministas culturales tienden a valorar la intuición, una ética del cuidado y las interrelaciones entre el ser humano y la naturaleza. [4]

Movimientos ambientalistas

Susan A. Mann, ecofeminista y profesora de teoría sociológica y feminista, considera que los roles que desempeñaron las mujeres en estos activismos fueron el detonante del ecofeminismo en los siglos posteriores. Mann asocia el comienzo del ecofeminismo no con las feministas sino con mujeres de diferentes razas y orígenes de clase que establecieron conexiones entre cuestiones de género, raza, clase y medio ambiente. Este ideal se sostiene a través de la noción de que en los círculos activistas y teóricos los grupos marginados deben ser incluidos en la discusión. En los primeros movimientos ambientalistas y de mujeres, las cuestiones de diferentes razas y clases a menudo estaban separadas. [26]

A partir de finales del siglo XX, las mujeres trabajaron en esfuerzos para proteger la vida silvestre , los alimentos, el aire y el agua. [27] Estos esfuerzos dependieron en gran medida de nuevos desarrollos en el movimiento ambientalista de escritores influyentes, como Henry David Thoreau , Aldo Leopold , John Muir y Rachel Carson . [28] [29] Ejemplos fundamentales de los esfuerzos de las mujeres en el siglo XX son los libros Silent Spring de Rachel Carson y Refuge de Terry Tempest Williams .

La autora ecofeminista Karen Warren enumera el ensayo de Aldo Leopold " Land Ethic " (1949) como una obra fundamental para la concepción ecofeminista, ya que Leopold fue el primero en escribir una ética para la tierra que comprende todas las partes no humanas de esa comunidad (animales, plantas). , tierra, aire, agua) como igual y en relación con los humanos. Esta comprensión inclusiva del medio ambiente lanzó el movimiento de preservación moderno e ilustró cómo se pueden ver los problemas a través de un marco de atención. [10]

Las mujeres han participado en movimientos ambientalistas , específicamente de preservación y conservación a partir de finales del siglo XIX y continuando hasta principios del siglo XX. [30]

Movimientos de los años 1970 y 1980

En India , en el estado de Uttarakhand , en 1973, las mujeres participaron en el movimiento Chipko para proteger los bosques de la deforestación . Durante esta época, muchos hombres se mudaban a las ciudades en busca de trabajo, y las mujeres que permanecían en las zonas rurales de la India dependían de los bosques para su subsistencia. [31] Se utilizaron tácticas de protesta no violentas para ocupar árboles para que los madereros no pudieran talarlos. [10]

Wangari Maathai

En Kenia, en 1977, el Movimiento del Cinturón Verde fue iniciado por la profesora Wangari Maathai, activista política y medioambiental . Se trata de un programa rural de plantación de árboles liderado por mujeres, que Maathai diseñó para ayudar a prevenir la desertificación en la zona. El programa creó un " cinturón verde " de al menos 1.000 árboles alrededor de las aldeas y dio a los participantes la posibilidad de hacerse cargo de sus comunidades. En años posteriores, el Movimiento del Cinturón Verde abogó por informar y empoderar a los ciudadanos a través de seminarios de educación cívica y ambiental, así como por responsabilizar a los líderes nacionales por sus acciones e inculcar la agencia en los ciudadanos. [32] El trabajo del Movimiento del Cinturón Verde continúa hoy.

En 1978, en Nueva York , la madre y ambientalista Lois Gibbs encabezó la protesta de su comunidad después de descubrir que todo su vecindario, Love Canal , fue construido sobre un vertedero tóxico . Las toxinas del suelo causaban enfermedades entre los niños y problemas reproductivos entre las mujeres, así como defectos de nacimiento en los bebés nacidos de mujeres embarazadas expuestas a las toxinas. El movimiento Love Canal finalmente condujo a la evacuación y reubicación de casi 800 familias por parte del gobierno federal . [33]

En 1980 y 1981, mujeres como la ecofeminista Ynestra King organizaron una protesta pacífica en el Pentágono . Las mujeres se levantaron, de la mano, exigiendo igualdad de derechos (incluidos los derechos sociales, económicos y reproductivos ), así como el fin de las acciones militaristas tomadas por el gobierno y la explotación de la comunidad (las personas y el medio ambiente). Este movimiento se conoce como Acciones de Mujeres del Pentágono. [12]

En 1985, Katsi Cook lanzó el Proyecto de Leche Materna Akwesasne . Este estudio fue financiado por el gobierno e investigó cómo el mayor nivel de contaminantes en el agua cerca de la reserva Mohawk impactaba a los bebés. Reveló que a través de la leche materna , los niños Mohawk estaban expuestos a un 200% más de toxinas que los niños que no estaban en la reserva. Las toxinas contaminan el agua en todo el mundo, pero debido al racismo ambiental , ciertos grupos marginados están expuestos a una cantidad mucho mayor. [34]

La Coalición Ecologista de Harlem es otro ejemplo de movimiento ecofeminista. En 1989, Bernadette Cozart fundó la coalición, que es responsable de muchos jardines urbanos alrededor de Harlem . El objetivo de Cozart es convertir terrenos baldíos en jardines comunitarios . [35] Esto es económicamente beneficioso y también proporciona una manera para que las comunidades muy urbanas estén en contacto con la naturaleza y entre sí. La mayoría de las personas interesadas en este proyecto (como se señaló en 1990) eran mujeres. A través de estos jardines, pudieron participar y convertirse en líderes de sus comunidades. La ecologización urbana también existe en otros lugares. A partir de 1994, un grupo de mujeres afroamericanas en Detroit desarrollaron jardines urbanos y se autodenominan los Ángeles Jardineros. Se han producido movimientos de jardinería similares en todo el mundo. [36]

El desarrollo del ecofeminismo vegetariano se remonta a mediados de los años 80 y 90, cuando apareció por primera vez por escrito. Sin embargo, las raíces de una visión ecofeminista vegetariana se pueden rastrear aún más atrás al observar la simpatía por los no humanos y los movimientos contraculturales de los años 1960 y 1970. [20] En la culminación de la década, el ecofeminismo se había extendido a ambas costas y articulaba un análisis interseccional de las mujeres y el medio ambiente. En última instancia, desafiar las ideas de clasismo y racismo ambientalista, resistir los vertidos tóxicos y otras amenazas a los empobrecidos. [37]

Vandana Shiva

Principales críticas

Esencialismo acusado

En las décadas de 1980 y 1990, el ecofeminismo comenzó a ser duramente criticado como " esencialismo ". Los críticos creían que el ecofeminismo estaba reforzando el dominio y las normas patriarcales. [22] Las feministas posestructurales y de la tercera ola argumentaron que el ecofeminismo equiparaba a las mujeres con la naturaleza y que esta dicotomía agrupaba a todas las mujeres en una categoría que imponía las mismas normas sociales que el feminismo está tratando de romper.

El esencialismo adscrito aparece en dos áreas principales:

La ecofeminista y autora Noel Sturgeon dice en una entrevista que lo que los antiesencialistas critican es una estrategia utilizada para movilizar grupos grandes y diversos tanto de teóricos como de activistas. [40] Además, según la ecofeminista y autora Charlene Spretnak, el ecofeminismo moderno se preocupa por una variedad de cuestiones, incluida la tecnología reproductiva, la igualdad salarial y de derechos, la contaminación tóxica, el desarrollo del Tercer Mundo y más. [7]

A medida que avanzaba hacia el siglo XXI, las ecofeministas se dieron cuenta de las críticas y, en respuesta, comenzaron a investigar y a cambiar el nombre del tema, es decir, ecologías queer, justicia ambiental feminista global y género y medio ambiente. [37] La ​​preocupación por el esencialismo se encontró principalmente entre los académicos norteamericanos. En Europa y el Sur global, las dominaciones de clase, raza, género y especie estaban enmarcadas en interpretaciones materialistas más fundamentadas. [ cita necesaria ]

Críticas feministas socialistas

La ecologista social y feminista Janet Biehl ha criticado el ecofeminismo por centrarse demasiado en una conexión mística entre las mujeres y la naturaleza y no lo suficiente en las condiciones reales de las mujeres. [41] También ha afirmado que, en lugar de ser una teoría de avance, el ecofeminismo es un movimiento antiprogresista para las mujeres. [41] La ecofeminista cree que las mujeres y la naturaleza tienen un vínculo fuerte debido a su historia compartida de opresión patriarcal; mientras que la feminista socialista se centra en los roles de género en la economía política. La feminista socialista puede oponerse a la ecofeminista argumentando que las mujeres no tienen una conexión intrínseca con la naturaleza; más bien, se trata de una narrativa construida socialmente. [42]

Rosemary Radford Ruether también criticó este enfoque en el misticismo sobre el trabajo que se centra en ayudar a las mujeres, pero sostiene que la espiritualidad y el activismo se pueden combinar eficazmente en el ecofeminismo. [43]

Ecofeminismos interseccionales (antiesencialistas)

AE Kings y Norie Ross Singer teorizan que el ecofeminismo debe abordarse desde una perspectiva de interseccionalidad y promover un ecofeminismo crítico antiesencialista de la diferencia que dé cuenta de cómo múltiples ejes de identidad, como el género, la raza y la clase, se entrelazan de diversas maneras en las relaciones entre lo humano y lo no humano. relaciones. [44] Kings sostiene [45] que la disciplina es fundamentalmente interseccional dado que se basa en la idea de que la violencia patriarcal contra las mujeres está conectada con la dominación de la naturaleza. Al mismo tiempo, Kings advierte contra la presunción del pensamiento interseccional como un componente natural del ecofeminismo, para no ignorar las contribuciones académicas distintivas de las feministas interseccionales. [46]

El pensamiento feminista en torno al ecofeminismo creció en algunas áreas a medida que fue criticado; el ecofeminismo vegetariano contribuyó al análisis interseccional; y ecofeminismos que analizaban los derechos de los animales , los derechos laborales y los activismos como podían trazar líneas entre los grupos oprimidos. Para algunos, la inclusión de animales no humanos también llegó a considerarse esencialista. [ cita necesaria ]

Capacitación y salvadorismo blanco

Los movimientos ambientalistas a menudo han sido criticados por su falta de consideración hacia la participación de las personas con discapacidad. [47] Aunque la justicia ambiental y la ética feminista del cuidado han impulsado políticamente la participación de grupos marginados, las personas con discapacidad enfrentan problemas de acceso y representación en la formulación de políticas. En un artículo del autor Andrew Charles, las personas sordas en Gales muestran preocupación por su calidad de vida cuando no pueden acceder de forma segura a espacios al aire libre y participar en movimientos políticos. [47] También hay un aspecto abiertamente enriquecedor del ecofeminismo esencialista que es potencialmente opresivo y condescendiente con los grupos marginados. A través de una lente bioesencialista y matriarcal , el ecofeminismo puede crear entornos donde las activistas puedan hablar en nombre de grupos subrepresentados de los que no forman parte o participar en el turismo voluntario . Esta forma de complejo radical de salvador blanco no es exclusiva del ecofeminismo, pero en cualquier espacio interseccional tiene el potencial de perturbar la autodefensa de los grupos marginados. [48]

Sufrimiento de animales salvajes

Catia Faria sostiene que la opinión de las ecofeministas de que la mayor fuente de daño a los animales no humanos en la naturaleza es la cultura patriarcal y que la conservación de la naturaleza y los procesos naturales es la mejor manera de ayudar a estos individuos es errónea. En cambio, sostiene que los procesos naturales son una fuente de inmenso sufrimiento para estos animales y que deberíamos trabajar para aliviar los daños que experimentan, así como eliminar las fuentes patriarcales de daño, como la caza. [49]

Teóricos

Ver también

Referencias

  1. ^ ab MacGregor, Sherilyn (2006). Más allá de la madre tierra: ciudadanía ecológica y políticas del cuidado . Vancouver: Prensa de la Universidad de Columbia Británica . pag. 286.ISBN​ 978-0-7748-1201-6.
  2. ^ ab Comerciante, Carolyn (1992). "Capítulo 8". Ecología radical: la búsqueda de un mundo habitable . Nueva York: Routledge . pag. 184.
  3. ^ Glazebrook, Trish (septiembre de 2002). "El ecofeminismo de Karen Warren". Ética y Medio Ambiente . 7 (2): 12–26. doi :10.2979/ETE.2002.7.2.12. S2CID  144641656.
  4. ^ Comerciante abcde, Carolyn (2005). "Ecofeminismo". Ecología radical . Rutledge . págs. 193–221.
  5. ^ Adams, Carol (2007). Ecofeminismo y lo Sagrado . Continuo. págs. 1–8.
  6. ^ "Movimientos ecofeministas" (PDF) .
  7. ^ ab Spretnak, Charlene (1990). "Ecofeminismo: nuestras raíces y florecimiento". En Diamante, Irene; Ornstein, Gloria (eds.). Retejiendo el mundo: el surgimiento del feminismo . Libros del Sierra Club. págs. 3-14.
  8. ^ Gaard, Greta y Gruen, Lori (1993). "Ecofeminismo: hacia la justicia global y la salud planetaria". Sociedad y Naturaleza . 2 : 1–35.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  9. ^ Tuana, Nancy; Tong, Rosemarie, eds. (2018). "Perspectivas feministas anarcha y feministas ecológicas". Feminismo y filosofía: lecturas esenciales en teoría, reinterpretación y aplicación . Rutledge . págs. 327–9. ISBN 978-0-8133-2212-4– a través de libros de Google .
  10. ^ abcd Warren, Karen J. (2000). Filosofía ecofeminista: una perspectiva occidental sobre qué es y por qué es importante . Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN 9780847692996.
  11. ^ Comerciante, Carolyn (2005). Ecología radical . Rutledge . págs. 169-173.
  12. ^ ab Lamar, Stephanie (1991). "Teoría ecofeminista y política de base". Hipatia . 6 (1): 28–45. doi :10.1111/j.1527-2001.1991.tb00207.x. S2CID  145518119.
  13. ^ Oksala, Johanna (primavera de 2018). "Feminismo, capitalismo y ecología". Hipatia . 33 (2): 216–234. doi :10.1111/hypa.12395. S2CID  149338235.
  14. ^ Warren, Karen J. (2015). "Filosofía Ambiental Feminista". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford.
  15. ^ Stoddart, marca; Tindall, DB (2011). "Ecofeminismo, masculinidad hegemónica y participación en movimientos ambientalistas en Columbia Británica, Canadá, 1998-2007: "Las mujeres siempre limpian el desorden"". Espectro sociológico . 31 (3): 342–368. doi :10.1080/02732173.2011.557065. S2CID  146343509.
  16. ^ Shiva, Vandana (1988). Mantenerse con vida: mujeres, ecología y desarrollo . Londres: Zed Books . ISBN 978-0-86232-823-8.
  17. ^ Shiva, Vandana. "El desarrollo como nuevo proyecto del patriarcado occidental". Reweaving the World: The Emergence of Feminism, editado por Irene Diamond y Gloria Ornstein, Sierra Club Books, 1990, págs. 189-200.
  18. ^ (Mies, Maria y Vandana Shiva. Ecofeminismo . Halifax, NS: Fernwood Publications; 1993. 24.)
  19. ^ Hobgood-Oster, Laura. «Ecofeminismo: Evolución histórica e internacional» (PDF) . Consultado el 17 de marzo de 2012 .
  20. ^ abcd Gaard, Greta Claire (2002). "Ecofeminismo vegetariano: un ensayo de revisión". Fronteras: una revista de estudios de la mujer . 23 (2): 117–146. doi :10.1353/fro.2003.0006. S2CID  143879458.
  21. ^ ab "¿Las feministas también necesitan liberar a los animales?". Carol J. Adams . 1995 . Consultado el 30 de abril de 2019 .
  22. ^ ab "Ecofeminismo: ¿sigue siendo relevante el movimiento?". Género a través de las fronteras. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2019 . Consultado el 13 de mayo de 2014 .
  23. ^ Halcón Estelar. "Poder, autoridad y misterio: ecofeminismo y espiritualidad basada en la Tierra". Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism, editado por Irene Diamond y Gloria Orenstein, Sierra Club Books, 1990, págs. 73-86.
  24. ^ ab Eisler, Riane. "La tradición Gaia y el futuro de la asociación: un manifiesto ecofeminista". Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism, editado por Irene Diamond y Gloria Orenstein, Sierra Club Books, 1990, págs. 23-34.
  25. ^ Comerciante, Carolyn (2005). "Ecología espiritual". Ecología radical . Rutledge . págs. 124-125.
  26. ^ Mann, Susan A (2011). "Pioneros del ecofeminismo y la justicia ambiental de Estados Unidos". Formaciones feministas . 23 (2): 1–25. doi :10.1353/ff.2011.0028. S2CID  146349456.
  27. ^ Glazebrook, Trish (otoño de 2002). "El ecofeminismo de Karen Warren". Ética y Medio Ambiente . 7 (2): 12–27. doi :10.2979/ete.2002.7.2.12. S2CID  144641656.
  28. ^ Norlock, Kathryn J. (diciembre de 2011). "Construyendo receptividad: la ética de la tierra y la interpretación feminista crítica de Leopold". Revista para el estudio de la religión, la naturaleza y la cultura (manuscrito enviado). 5 (4): 491–509. doi : 10.1558/jsrnc.v5i4.491.
  29. ^ Seager, Joni (primavera de 2003). "Rachel Carson murió de cáncer de mama: la mayoría de edad del ambientalismo feminista". Signos: Revista de la Mujer en la Cultura y la Sociedad . 28 (3): 945–973. doi :10.1086/345456. S2CID  146687251.
  30. ^ Mann, Susan A. (2011). "Pioneros del ecofeminismo y la justicia ambiental de Estados Unidos". Formaciones feministas . 23 (2): 1–25. doi :10.1353/ff.2011.0028. JSTOR  41301654. S2CID  146349456.
  31. ^ Poon, Felix (10 de enero de 2022). "La vida y el legado de Sunderlal Bahuguna y el movimiento Chipko en la India". Radio pública de Nueva Hampshire . Consultado el 9 de abril de 2023 .
  32. ^ "Nuestra Historia". El Movimiento del Cinturón Verde . Consultado el 8 de octubre de 2016 .
  33. ^ "Canal del Amor". Centro para la Salud, el Medio Ambiente y la Justicia . Consultado el 8 de octubre de 2016 .
  34. ^ Doverspike, Nicole (2012). "Proyecto Leche Materna". Blog 487W en inglés: Al oeste de todo . Consultado el 9 de octubre de 2016 .
  35. ^ Bernstein, Emily (1993). "Informe vecinal: Harlem; sembrando un futuro verde". Los New York Times . Consultado el 9 de octubre de 2016 .
  36. ^ Hawthorne, Susan (2002). Política salvaje: feminismo, globalización, biodiversidad/diversidad . Melbourne, Australia: Spinifex Press.
  37. ^ ab Gaard, Greta (2011). "Ecofeminismo revisado: rechazar el esencialismo y reemplazar las especies en un ambientalismo feminista material". Formaciones feministas . 23 (2): 26–53. doi :10.1353/ff.2011.0017. S2CID  145195744.
  38. ^ ab "Crítica del ecofeminismo". El fusible verde.
  39. ^ ganchos, campana. "Teoría feminista: del margen al centro" Cambridge, MA: South End Press 1984
  40. ^ Michiels, Nete. "Movimientos sociales y feminismo". Revista Internacional Mujeres y Medio Ambiente, núm. 92/93, 2013, págs. 15-17.
  41. ^ ab Biehl, Janet (1991). Repensar la política ecofeminista . Boston, Massachusetts: Prensa de South End . ISBN 978-0-89608-392-9.
  42. ^ Rocheleau, Dianne; et al. (1996). Ecología política feminista: problemas globales y experiencias locales . Nueva York: Routledge .
  43. ^ ab Ruether, Rosemary Radford (2003). Eaton, brezo; Lorentzen, Lois Ann (eds.). Ecofeminismo y Globalización . Lanham, Boulder, Nueva York, Toronto, Oxford: Rowman & Littlefield . págs. vii-xi. ISBN 978-0-7425-2697-6.
  44. ^ Norie Ross Singer, "Hacia estudios de comunicación ecofeministas", Teoría de la comunicación , 2020, vol. 30, núm. 3, págs. 268-89. https://doi.org/10.1093/ct/qtz023
  45. ^ AE Kings, "La interseccionalidad y el rostro cambiante del ecofeminismo", Ética y medio ambiente, 2017, vol. 22, núm. 1, págs. 63-87. https://doi.org/10.2979/ethicsenviro.22.1.04
  46. ^ Kings, AE (primavera de 2017). "Interseccionalidad y el rostro cambiante del ecofeminismo". Ética y Medio Ambiente . 22 : 63–87. doi :10.2979/ethicsenviro.22.1.04. S2CID  148809508.
  47. ^ ab Charles, Andrés; Thomas, Huw (junio de 2007). "Sordera y discapacidad: componentes olvidados de la justicia ambiental: ilustrado por el caso de la Agenda Local 21 en Gales del Sur". Ambiente local . 12 (3): 209–221. Código Bib : 2007LoEnv..12..209C. doi :10.1080/13549830601183677. ISSN  1354-9839. S2CID  144903630.
  48. ^ Bandyopadhyay, Ranjan; Patil, Vrushali (8 de agosto de 2017). "'La carga de la mujer blanca: la política racializada y de género del turismo voluntario ". Geografías del Turismo . 19 (4): 644–657. doi :10.1080/14616688.2017.1298150. ISSN  1461-6688. S2CID  152134531.
  49. ^ Ruiz Carreras, María (4 de noviembre de 2016). ""La lucha por la igualdad y la justicia es necesariamente feminista y antiespecista"" Diagonal (en español) . Consultado el 13 de febrero de 2021 .
  50. ^ "Greta Gaard". www.uwrf.edu . Consultado el 8 de octubre de 2019 .
  51. ^ Ralte, Lalrinawmi. El mundo como cuerpo de Dios Discurso teológico ecofeminista con especial referencia a las mujeres tribales de la India. Archivado el 22 de mayo de 2016 en Wayback Machine , rethinkingmission.org, consultado el 24 de marzo de 2012.
  52. ^ Plumwood, Val (2003). Feminismo y dominio de la naturaleza . New Fetter Lane, Londres: Routledge .
  53. ^ Johnson, Roberta (2013). "Por un mundo mejor: el ecofeminismo crítico de Alicia Puleo". En Cibreiro, Estrella; López, Francisca (eds.). Problemas globales en la escritura de mujeres hispanas contemporáneas . Rutledge. pag. 107.ISBN​ 9780415626941. Consultado el 20 de febrero de 2019 , a través de Google Books .
  54. ^ LaRosa, Patricia. "Búsqueda de ayuda para los artículos de Rosemary Radford Ruether, 1954-2002" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 21 de diciembre de 2012 . Consultado el 15 de marzo de 2013 .
  55. ^ Bouma-Prediger, Steven (1995). La ecologización de la teología: los modelos ecológicos de Rosemary Radford Ruether, Joseph Sittler y Juergen Moltmann. Atlanta, Georgia: Scholars Press. ISBN 0-7885-0163-1. OCLC  33105042.
  56. ^ "Quién es quién de las mujeres y el medio ambiente". Archivado desde el original el 28 de octubre de 2012 . Consultado el 15 de marzo de 2013 .
  57. ^ Barthold, Charles; Bevan, David; Corvellec, Hervé (2022) [11 de julio de 2022]. "Una posición ecofeminista en la práctica crítica: desafiando la verdad corporativa en el Antropoceno". Género, Trabajo y Organización . 29 (6): 1796–1814. doi : 10.1111/gwao.12878 . S2CID  250467484.
  58. ^ Charlene Spretnak, "Los primeros años del movimiento verde en los Estados Unidos", en Zelko y Brinkmann, eds., Partidos Verdes , p. 48.
  59. ^ ver Halcón Estelar
  60. ^ Guía ecofeminista: Mujeres, direito, ecología (en español).
  61. ^ "Conversaciones ecofeministas - Medio".[ fuente autoeditada ]
  62. ^ "Conozca Google Drive: un lugar para todos sus archivos".[ enlace muerto permanente ]
  63. ^ "Instagram".[ fuente autoeditada ]
  64. ^ Vakoch, Douglas A. (1 de enero de 2011). Ecofeminismo y retórica: perspectivas críticas sobre sexo, tecnología y discurso . Nueva York: Libros Berghahn . ISBN 9780857451873. OCLC  714734848.
  65. ^ Vakoch, Douglas A. (1 de enero de 2012). Ecocrítica feminista: medio ambiente, mujeres y literatura . Lanham, Maryland: Libros de Lexington . ISBN 9780739176825. OCLC  815941726.
  66. ^ Vakoch, Douglas A., ed. (2021). Distopías y utopías en la Tierra y más allá: ecocrítica feminista de la ciencia ficción. Londres: Routledge . ISBN 9780367716233.
  67. ^ Vakoch, Douglas A., ed. (2021). Ciencia ficción ecofeminista: perspectivas internacionales sobre género, ecología y literatura. Londres: Routledge . ISBN 9780367716417.
  68. ^ Vakoch, Douglas A. , ed. (2023). El manual de ecofeminismo y literatura de Routledge. Rutledge . ISBN 9781032050119.
  69. ^ Vakoch, Douglas A .; Anae, Nicole, eds. (2022). Ecocrítica feminista india. Libros de Lexington . ISBN 978-1-66690-871-8.
  70. ^ Vakoch, Douglas A.; Mickey, Sam (2018). Ecofeminismo en Diálogo . Lanham, MD: Libros de Lexington . ISBN 9781498569279. OCLC  1005695115.
  71. ^ Vakoch, Douglas A.; Mickey, Sam (2018). Literatura y ecofeminismo: voces interseccionales e internacionales . Londres: Routledge . ISBN 978-0815381723. OCLC  1020319048.
  72. ^ Vakoch, Douglas; Mickey, Sam (2018). ¿Mujeres y naturaleza?: Más allá del dualismo de género, cuerpo y medio ambiente . Londres: Routledge . ISBN 9781138053427. OCLC  975383028.

Otras lecturas

Trabajos clave

antologías

artículos periodísticos

Ficción

Poesía

enlaces externos

Wikiversidad tiene recursos de aprendizaje sobre Estudios de la Mujer.
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el ecofeminismo .