El karma es el principio básico dentro de una psicocosmología general en el jainismo . Las acciones morales humanas forman la base de la transmigración del alma ( jīva ). El alma está constreñida a un ciclo de renacimiento, atrapada dentro del mundo temporal ( saṃsāra ), hasta que finalmente logra la liberación ( mokṣa ). La liberación se logra siguiendo un camino de purificación. [1]
Los jainistas creen que el karma es una sustancia física que se encuentra en todas partes del universo. Las partículas de karma son atraídas hacia el alma por las acciones de esa alma. Las partículas de karma se sienten atraídas cuando hacemos, pensamos o decimos cosas, cuando matamos algo, cuando mentimos, cuando robamos, etc. El karma no sólo abarca la causalidad de la transmigración, sino que también se concibe como una materia extremadamente sutil que se infiltra en el alma , oscureciendo sus cualidades naturales, transparentes y puras. Se piensa que el karma es una especie de contaminación que tiñe el alma con varios colores ( leśyā ). En función de su karma, un alma sufre una transmigración y se reencarna en diversos estados de existencia, como cielos o infiernos, o como humanos o animales.
Los jainistas citan las desigualdades, los sufrimientos y el dolor como evidencia de la existencia del karma. Varios tipos de karma se clasifican según sus efectos sobre la potencia del alma. La teoría jainista busca explicar el proceso kármico especificando las diversas causas del influjo kármico ( āsrava ) y la esclavitud ( bandha ), poniendo igual énfasis en las acciones mismas y las intenciones detrás de esas acciones. La teoría kármica jainista atribuye una gran responsabilidad a las acciones individuales y elimina cualquier dependencia de alguna supuesta existencia de gracia o retribución divina . La doctrina jainista también sostiene que nos es posible modificar nuestro karma y obtener la liberación de él mediante la austeridad y la pureza de conducta.
Según los jainistas, todas las almas son intrínsecamente puras en su estado inherente e ideal, y poseen las cualidades de conocimiento infinito, percepción infinita, dicha infinita y energía infinita. [2] Sin embargo, en la experiencia contemporánea, se descubre que estas cualidades están contaminadas y obstruidas debido a la asociación de estas almas con el karma. El alma ha estado asociada con el karma de esta manera durante una eternidad sin principio. [3] Esta esclavitud del alma se explica en los textos jainistas por analogía con el mineral de oro, que, en su estado natural, siempre se encuentra sin refinar ni mezclado con impurezas. De manera similar, el estado idealmente puro del alma siempre ha estado recubierto de impurezas del karma. Esta analogía con el mineral de oro también va un paso más allá: la purificación del alma se puede lograr si se aplican los métodos adecuados de refinación. [3] A lo largo de los siglos, los monjes jainistas han desarrollado un corpus amplio y sofisticado de literatura que describe la naturaleza del alma, diversos aspectos del funcionamiento del karma y las formas y medios para alcanzar mokṣa . [3] Tirthankara-nama-karma es un tipo especial de karma, cuya esclavitud eleva un alma al estado supremo de tirthankara . [4]
El jainismo habla de "suciedad" kármica, ya que se cree que el karma se manifiesta como partículas muy sutiles y sensualmente imperceptibles que impregnan todo el universo. [5] Son tan pequeños que un punto espacial, la extensión más pequeña posible del espacio, contiene un número infinito de partículas kármicas (o cantidad de suciedad kármica). Son estas partículas kármicas las que se adhieren al alma y afectan su potencia natural. [6] Este karma material se llama dravya karma ; y las emociones resultantes (placer, dolor, amor, odio, etc.) que experimenta el alma se denominan bhava karma , karma psíquico. [7] La relación entre el karma material y psíquico es la de causa y efecto. El karma material da lugar a sentimientos y emociones en las almas mundanas, [nota 1] que, a su vez, dan lugar al karma psíquico, provocando modificaciones emocionales dentro del alma. Estas emociones, una vez más, resultan en la afluencia y esclavitud de karma material fresco. [8] Los jainistas sostienen que la materia kármica es en realidad un agente que permite a la conciencia actuar dentro del contexto material de este universo. Son el portador material del deseo del alma de experimentar físicamente este mundo. Cuando son atraídos por la conciencia, se almacenan en un campo kármico interactivo llamado kārmaṇa śarīra , que emana del alma. [9] Por lo tanto, el karma es una materia sutil que rodea la conciencia de un alma. Cuando estos dos componentes (conciencia y karma maduro) interactúan, el alma experimenta la vida tal como se conoce en el universo material actual. [9]
Según el indólogo Robert J. Zydenbos , el karma es un sistema de leyes naturales, donde se considera que las acciones que tienen significado moral causan ciertas consecuencias de la misma manera que las acciones físicas. Cuando uno sostiene una manzana y luego la suelta, la manzana caerá. No hay juez ni juicio moral involucrado, ya que éste es una consecuencia mecánica de la acción física. [10] De la misma manera, las consecuencias ocurren naturalmente cuando uno dice una mentira, roba algo, comete violencia sin sentido o lleva una vida de libertinaje. En lugar de asumir que estas consecuencias (las recompensas y retribuciones morales) son obra de algún juez divino, los jainistas creen que existe un orden moral innato en el cosmos, que se autorregula mediante el funcionamiento de la ley del karma. La moral y la ética son importantes en el jainismo no debido a un Dios, sino porque una vida llevada de acuerdo con los principios morales y éticos ( mahavrata ) se considera beneficiosa: conduce a una disminución (y finalmente a la pérdida total) del karma, que en a su vez conduce a la felicidad eterna. [11] La concepción jainista del karma quita la responsabilidad de la salvación de Dios y se la otorga al hombre mismo. En palabras del erudito jainista JL Jaini: [12]
El jainismo, más que cualquier otro credo, otorga absoluta independencia religiosa y libertad al hombre. Nada puede intervenir entre las acciones que hacemos y los frutos de las mismas. Una vez hecho esto, se convierten en nuestros amos y deben fructificar. Así como mi independencia es grande, mi responsabilidad es coextensiva con ella. Puedo vivir como quiera; pero mi voz es irrevocable y no puedo escapar a sus consecuencias. Ningún Dios, su Profeta, su delegado o su amado puede interferir con la vida humana. El alma, y sólo ella, es responsable de todo lo que hace.
Según el jainismo, las consecuencias kármicas son infaliblemente ciertas e ineludibles. Ninguna gracia divina puede salvar a una persona de experimentarlos. Sólo la práctica de austeridades y autocontrol puede modificar o aliviar las consecuencias del karma. [13] [14] Incluso entonces, en algunos casos, no hay otra opción que aceptar el karma con ecuanimidad. El texto jainista del siglo II, Bhagavatī Ārādhanā (verso no. 1616) resume el predominio del karma en la doctrina jainista: [15]
No hay nada más poderoso en el mundo que el karma; El karma pisotea todos los poderes, como un elefante un grupo de lotos.
Este predominio del karma es un tema explorado a menudo por los ascetas jainistas en la literatura que han producido a lo largo de todos los siglos. Paul Dundas señala que los ascetas a menudo utilizaban cuentos con moraleja para subrayar todas las implicaciones kármicas de modos de vida moralmente incorrectos o relaciones emocionales excesivamente intensas. Sin embargo, señala que tales narrativas a menudo se suavizaban con declaraciones finales sobre los efectos transformadores de las acciones piadosas de los protagonistas y su eventual logro de la liberación. [dieciséis]
Las biografías de personas legendarias como Rama y Krishna , en las versiones jainistas de las epopeyas Ramayana y Mahabharata , [nota 2] [nota 3] también tienen el karma como uno de los temas principales. Los principales acontecimientos, personajes y circunstancias se explican en referencia a sus vidas pasadas, con ejemplos de acciones específicas de particular intensidad en una vida que determinan acontecimientos en la siguiente. [17] Los textos jainistas narran cómo incluso Māhavīra , uno de los propagadores más populares del jainismo y el 24º tīrthaṇkara (fabricante de vados), [nota 4] tuvo que soportar la peor parte de su karma anterior antes de alcanzar kevala jñāna . Lo logró sólo después de soportar con desapego doce años de severa austeridad. [18] El Ācāranga Sūtra habla de cómo Māhavīra llevó su karma con completa ecuanimidad, de la siguiente manera: [19]
Lo golpearon con un palo, con el puño, con una lanza, con una fruta, un terrón, un tiesto. Golpeándolo una y otra vez muchos lloraron. Una vez que estuvo sentado sin mover su cuerpo, muchos le cortaron la carne, le arrancaron el cabello de dolor o lo cubrieron de polvo. Arrojándolo en alto lo dejaban caer o lo perturbaban en sus posturas religiosas; abandonando el cuidado de su cuerpo, el Venerable se humilló y soportó el dolor, libre de deseos. Así como un héroe al frente de la batalla está rodeado por todos lados, así estaba Māhavīra. Soportando todas las dificultades, el Venerable, imperturbable, prosiguió el camino hacia el nirvāṇa .
— Ācāranga Sūtra 8–356:60
El karma forma una parte central y fundamental de la fe jainista, y está intrincadamente conectado con otros de sus conceptos filosóficos como la transmigración, la reencarnación, la liberación, la no violencia ( ahiṃsā ) y el desapego, entre otros. Se considera que las acciones tienen consecuencias: algunas inmediatas, otras retrasadas, incluso en encarnaciones futuras. De modo que la doctrina del karma no se considera simplemente en relación con una vida determinada, sino también en relación tanto con las encarnaciones futuras como con las vidas pasadas. Uttarādhyayana-sūtra 3.3–4 dice: [20]
La jīva o el alma a veces nace en el mundo de los dioses , a veces en el infierno . A veces adquiere el cuerpo de un demonio ; todo esto sucede a causa de su karma. Esta jīva a veces nace como un gusano, un insecto o una hormiga.
El texto afirma además (32.7): [20]
Karma es la raíz del nacimiento y la muerte. Las almas atadas por el karma dan vueltas y vueltas en el ciclo de la existencia.
No hay retribución, juicio o recompensa involucrados, sino consecuencias naturales de las decisiones en la vida tomadas, ya sea con conocimiento o sin saberlo. [10] Por lo tanto, cualquier sufrimiento o placer que un alma pueda estar experimentando en su vida presente se debe a elecciones que ha hecho en el pasado. Como resultado de esta doctrina, el jainismo atribuye una importancia suprema al pensamiento puro y al comportamiento moral. [21]
Los textos jainistas postulan cuatro gatis , es decir, estados de existencia o categorías de nacimiento, dentro de los cuales el alma transmigra. Los cuatro gatis son: deva (semidioses), manuṣya (humanos), nāraki (seres del infierno) y tiryañca (animales, plantas y microorganismos). [22] Los cuatro gatis tienen cuatro reinos o niveles de habitación correspondientes en el universo jainista escalonado verticalmente : los semidioses ocupan los niveles superiores donde se encuentran los cielos; los humanos, las plantas y los animales ocupan los niveles medios; y los seres infernales ocupan los niveles inferiores donde se encuentran siete infiernos. [22]
Las almas con un solo sentido, sin embargo, llamadas nigoda , [nota 5] y las almas con cuerpos elementales impregnan todos los niveles de este universo. Los Nigodas son almas en el extremo inferior de la jerarquía existencial. Son tan pequeños e indiferenciados que carecen incluso de cuerpos individuales y viven en colonias. Según los textos jainistas, esta infinidad de nigodas también se puede encontrar en tejidos vegetales, tubérculos y cuerpos de animales. [23] Dependiendo de su karma, un alma transmigra y reencarna en el ámbito de esta cosmología de los destinos. Los cuatro destinos principales se dividen a su vez en subcategorías y subcategorías aún más pequeñas. En total, los textos jainistas hablan de un ciclo de 8,4 millones de destinos de nacimiento en los que las almas se encuentran una y otra vez a medida que circulan dentro del samsara . [24]
En el jainismo, Dios no tiene ningún papel que desempeñar en el destino de un individuo; El destino personal de uno no se ve como consecuencia de ningún sistema de recompensa o castigo, sino más bien como resultado de su propio karma personal. [25] Un texto de un volumen del antiguo canon jainista, Bhagvati sūtra 8.9.9, vincula estados de existencia específicos con karmas específicos. Los actos violentos, la matanza de criaturas que tienen cinco órganos de los sentidos, el consumo de pescado, etc., conducen al renacimiento en el infierno. El engaño, el fraude y la falsedad conducen al renacimiento en el mundo animal y vegetal. La bondad, la compasión y el carácter humilde dan como resultado el nacimiento humano; mientras que las austeridades y la realización y cumplimiento de votos conducen al renacimiento en el cielo. [25]
Hay cinco tipos de cuerpos en el pensamiento jainista: terrenal (por ejemplo, la mayoría de los humanos, animales y plantas), metamórfico (por ejemplo, dioses, seres infernales, materia fina, algunos animales y algunos humanos que pueden transformarse debido a sus perfecciones), tipo de transferencia. (por ejemplo, sustancias buenas y puras realizadas por los ascetas), ardientes (por ejemplo, calor que transforma o digiere los alimentos) y kármicas (el sustrato donde residen las partículas kármicas y que hacen que el alma esté en constante cambio). [26]
La filosofía jainista divide además el cuerpo terrestre por simetría, número de órganos sensoriales, vitalidades ( ayus ), capacidades funcionales y si un cuerpo alberga un alma o un cuerpo alberga muchas. [27] Cada ser vivo tiene de uno a cinco sentidos, tres balas (poder del cuerpo, lenguaje y mente), respiración (inhalación y exhalación) y duración de la vida. [28] [29] Todos los seres vivos, en todos los reinos, incluidos los dioses y los seres del infierno, acumulan y destruyen ocho tipos de karma según las elaboradas teorías de los textos jainistas. [30] En los textos jainistas también se proporcionan descripciones elaboradas de la forma y función del universo físico y metafísico, y de sus constituyentes . [31] [32] Todas estas teorías elaboradas intentan ilustrar y explicar consistentemente la teoría del karma jainista en un marco profundamente moral, muy parecido al budismo y al hinduismo, pero con diferencias significativas en los detalles y suposiciones. [33]
Según la teoría jainista del karma, la materia kármica imparte un color ( leśyā ) al alma, dependiendo de las actividades mentales detrás de una acción. [34] La coloración del alma se explica mediante la analogía del cristal, que adquiere el color de la materia asociada a él. De la misma manera, el alma también refleja las cualidades de gusto, olfato y tacto de la materia kármica asociada, aunque suele ser el color al que se hace referencia cuando se habla de las leśyās . [35] Uttarādhyayana-sūtra 34.3 habla de seis categorías principales de leśyā representadas por seis colores: negro, azul, gris, amarillo, rojo y blanco. [36] El negro, el azul y el gris son leśyā desfavorables , lo que lleva al alma a nacer en desgracias. El amarillo, el rojo y el blanco son leśyās auspiciosos , que llevan al alma a nacer con buena fortuna. [37] Uttarādhyayana-sūtra describe la disposición mental de las personas que tienen leśyās blancos y negros : [38]
Los textos jainistas ilustran además los efectos de las leśyās en las disposiciones mentales de un alma, utilizando un ejemplo de las reacciones de seis viajeros al ver un árbol frutal. Ven un árbol cargado de frutos y empiezan a pensar en conseguir esos frutos: uno de ellos sugiere arrancar todo el árbol y comerse el fruto; el segundo sugiere cortar el tronco del árbol; el tercero sugiere simplemente cortar las ramas; el cuarto sugiere cortar las ramitas y preservar las ramas y el árbol; el quinto sugiere arrancar sólo los frutos; el sexto sugiere recoger sólo los frutos que se han caído. [37] Los pensamientos, palabras y actividades corporales de cada uno de estos seis viajeros son diferentes según sus disposiciones mentales y son respectivamente ilustrativos de los seis leśyās . En un extremo, la persona con la leśyā negra , que tiene una mala disposición, piensa en arrancar todo el árbol aunque quiera comer solo una fruta. En el otro extremo, la persona con la leśyā blanca , que tiene una disposición pura, piensa en recoger la fruta caída para salvar el árbol. [37]
El papel de la intención es uno de los elementos más importantes y definitivos de la teoría del karma, en todas sus tradiciones. En el jainismo, la intención es importante, pero no una condición previa esencial del pecado o de la conducta incorrecta. La mala intención constituye sólo una de las formas de cometer pecado. [39] Cualquier acción cometida, consciente o inconscientemente , tiene repercusiones kármicas. En ciertas filosofías, como el budismo, una persona es culpable de violencia sólo si tenía la intención de cometerla. Por otro lado, según los jainistas, si un acto produce violencia, entonces la persona es culpable de él, tenga o no la intención de cometerlo. [40]
John Koller explica el papel de la intención en el jainismo con el ejemplo de un monje que, sin saberlo, ofreció comida envenenada a sus hermanos. Según el punto de vista jainista, el monje es culpable de un acto violento si los otros monjes mueren porque comieron la comida envenenada; pero según la opinión budista, no sería culpable. [40] La diferencia crucial entre los dos puntos de vista es que el punto de vista budista excusa el acto, categorizándolo como no intencional, ya que no era consciente de que la comida estaba envenenada; mientras que la visión jainista sostiene que el monje fue responsable, debido a su ignorancia y descuido. Los jainistas sostienen que la ignorancia y el descuido del monje constituyen una intención de ejercer violencia y, por tanto, implican su culpa. [40] Así que la ausencia de intención tampoco absuelve a una persona de las consecuencias kármicas de la culpa, según el análisis jainista.
La intención es una función de kaṣāya , que se refiere a las emociones negativas y las cualidades negativas de la acción mental (o deliberativa). La presencia de la intención actúa como un factor agravante, aumentando las vibraciones del alma, lo que resulta en que el alma absorba más karma. [41] Esto se explica en el Tattvārthasūtra 6.7: "[El] acto intencional produce una fuerte esclavitud kármica y [el] no intencional produce una esclavitud kármica débil y de corta duración". [42] De manera similar, el acto físico tampoco es una condición necesaria para que el karma se una al alma: la existencia de la intención por sí sola es suficiente. Esto lo explica Kundakunda (siglo I d.C.) en Samayasāra 262-263: "La intención de matar, robar, ser impuro y adquirir propiedades, ya sea que estas ofensas se cometan o no, conduce a la esclavitud de karmas malvados". [43] Por lo tanto, el jainismo pone un énfasis igual en el acto físico y en la intención de vincular los karmas.
Aunque la doctrina del karma es central para todas las religiones indias , es difícil decir cuándo y dónde en la India se originó el concepto de karma. En el jainismo, se supone que su desarrollo tuvo lugar en una época de la que no se dispone de documentos literarios, [44] ya que los fundamentos de esta doctrina estaban presentes y concluidos incluso en los primeros documentos de los jainistas. [45] Acaranga Sutra y Sutrakritanga , contienen un esquema general de las doctrinas del karma y la reencarnación. [46] Las raíces de esta doctrina en el jainismo podrían estar en las enseñanzas de Parsva, de quien se dice que vivió unos doscientos cincuenta años antes de Mahavira. [44] La concepción jainista del karma, como algo material que grava el alma, tiene una naturaleza arcaica [47] que justifica la hipótesis de que se remonta al siglo VIII o IX a.C. [44] [48]
La forma actual de la doctrina parece no haber cambiado al menos desde la época de Bhadrabahu (c. 300 a. C.), quien es respetado por ambas sectas. [44] Esto se ve respaldado por el hecho de que las sectas Svetambara y Digambara están de acuerdo en la doctrina básica, lo que indica que alcanzó su forma actual antes de que tuviera lugar el cisma. Bhadrabahu suele ser visto como el último líder del jain sangh unido. Umasvati, a quien tanto Digambara como Svetambara consideran uno de los suyos, atestiguó la codificación detallada de los tipos de karma y sus efectos . [46]
El erudito jainista y budista Padmanabh Jaini observa: [49]
Todavía no estamos en condiciones de explicar definitivamente el anterior y más intenso interés por el karma mostrado por los pensadores jainistas (y, en menor medida, por los budistas) en relación con sus homólogos brahmánicos. Quizás todo el concepto de que la situación y las experiencias de una persona son, de hecho, el resultado de actos cometidos en varias vidas, puede no ser de origen ario en absoluto, sino que puede haberse desarrollado como parte de las tradiciones indígenas del Ganges de las que surgieron los diversos movimientos Sramana. En cualquier caso, como veremos, las opiniones jainistas sobre el proceso y las posibilidades del renacimiento son claramente no hindúes; Además, las ramificaciones sociales de estas opiniones han sido profundas.
Con respecto a la influencia de la teoría del karma en el desarrollo de diversas prácticas religiosas y sociales en la antigua India, Padmanabh Jaini afirma: [50]
El énfasis en cosechar sólo los frutos del propio karma no se limitaba a los jainistas; Tanto escritores hindúes como budistas han producido materiales doctrinales que enfatizan el mismo punto. Cada una de estas últimas tradiciones, sin embargo, desarrolló prácticas en contradicción básica con dicha creencia. Además de śrāddha (el ritual hindú de ofrenda a los ancestros muertos), encontramos entre los hindúes una adhesión generalizada a la noción de intervención divina en el destino de uno, mientras que los budistas (mahayana) eventualmente llegaron a proponer teorías como las de los Bodhisattvas que otorgan bendiciones , la transferencia de mérito y agrado. Sólo los jainistas se han mostrado absolutamente reacios a permitir que tales ideas penetren en su comunidad, a pesar de que debe haber habido una tremenda presión social sobre ellos para que lo hicieran.
Las prácticas socioreligiosas jainistas como el ayuno regular, la práctica de severas austeridades y penitencias, [14] la muerte ritual de Sallekhana [51] y el rechazo de Dios como creador y operador del universo pueden vincularse a la teoría jainista del karma. Jaini señala que el desacuerdo sobre la teoría kármica de la transmigración resultó en la distinción social entre los jainistas y sus vecinos hindúes. [52] Así, uno de los rituales hindúes más importantes, śrāddha , no sólo fue rechazado sino fuertemente criticado por los jainistas como superstición. [52] Ciertos autores han señalado también la fuerte influencia del concepto de karma en la ética jainista , especialmente la ética de la no violencia. Una vez que la doctrina de la transmigración de las almas llegó a incluir el renacimiento en la Tierra tanto en forma animal como humana, dependiendo de los karmas de cada uno, es muy probable que creara un sentimiento humanitario de parentesco entre todas las formas de vida y así contribuyera a la noción de ahiṃsā (no violencia). [53]
La naturaleza de la experiencia de los efectos del karma depende de los cuatro factores siguientes: [54]
Tanto las emociones como la actividad desempeñan un papel en la unión de los karmas. La duración y la intensidad del vínculo kármico están determinadas por las emociones o " kaṣāya " y el tipo y cantidad de los karmas vinculados dependen del yoga o la actividad. [54]
El proceso kármico en el jainismo se basa en siete verdades o principios fundamentales ( tattva ) del jainismo que explican la situación humana. [55] Fuera de que los siete tattvas , los cuatro: afluencia ( āsrava ), esclavitud ( bandha ), paro ( saṃvara ) y liberación ( nirjarā ), pertenecen al proceso kármico. [55] En algunos casos, estas verdades también pueden incluir tipos de karma no meritorios (pāpa-prakṛti) y tipos meritorios (puṇya-prakṛti). [56]
La esclavitud kármica ocurre como resultado de los dos procesos siguientes: āsrava y bandha . Āsrava es la afluencia de karma. [6] El influjo kármico ocurre cuando las partículas son atraídas hacia el alma debido al yoga . El yoga son las vibraciones del alma debidas a las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. [57] Algunas de estas partículas son entonces capaces de interactuar con un alma y se dividen en dos categorías: aquellas que son kármicamente vinculables al alma (yogya) y aquellas que no son vinculables (aprayogya). [58] Pūjyapāda, un renombrado acharya, compara las actividades a través de las cuales el karma fluye hacia un alma con los arroyos por medio de los cuales el agua fluye hacia un lago. [56] Sin embargo, el yoga por sí solo no produce esclavitud. Los karmas tienen efecto sólo cuando están ligados a la conciencia. Esta unión del karma con la conciencia se llama bandha . [59] De las muchas causas de esclavitud, las emociones o pasiones se consideran la principal causa de esclavitud. Los karmas están literalmente atados debido a la rigidez del alma debido a la existencia de diversas pasiones o disposiciones mentales. [6] Las pasiones como la ira, el orgullo, el engaño y la codicia se llaman pegajosas ( kaṣāyas ) porque actúan como pegamento al hacer que las partículas kármicas se adhieran al alma, lo que resulta en bandha . [60] La afluencia kármica a causa del yoga impulsado por pasiones y emociones provoca una afluencia de karma a largo plazo que prolonga el ciclo de reencarnaciones. Por otro lado, las afluencias kármicas debidas a acciones que no están impulsadas por pasiones y emociones tienen sólo un efecto kármico transitorio y de corta duración. [61] De ahí que los antiguos textos jainistas hablen de dominar estas emociones negativas: [62]
Cuando desea lo que es bueno para él, debe deshacerse de las cuatro faltas (ira, orgullo, engaño y avaricia) que aumentan el mal. La ira y el orgullo cuando no se reprimen, y el engaño y la codicia cuando surgen: estas cuatro pasiones negras riegan las raíces del renacimiento.
— Daśavaikālika sūtra, 8:36–39
La teoría jainista del karma propone que las partículas de karma son atraídas y luego unidas a la conciencia de las almas mediante una combinación de cuatro factores pertenecientes a las acciones: instrumentalidad, proceso, modalidad y motivación. [63]
Todas las acciones tienen presentes los cuatro factores anteriores. Cuando se calculan diferentes permutaciones de los subelementos de los cuatro factores, los maestros jainistas hablan de 108 formas en que la materia kármica puede ser atraída al alma. [64] Incluso dar un consentimiento o respaldo silencioso a actos de violencia desde lejos tiene consecuencias kármicas para el alma. [65] Por lo tanto, las Escrituras aconsejan cuidado en las acciones, conciencia del mundo y pureza en los pensamientos como medios para evitar la carga del karma. [66] [67]
Según el principal texto jainista , Tattvartha sutra : [68]
Las creencias erróneas, la no abstinencia, la negligencia, las pasiones y las actividades son las causas de la esclavitud.
— Tattvārthasūtra, 8-1
El yo individual atrae partículas de materia que son aptas para convertirse en karma, ya que el yo es impulsado por las pasiones. Esto es esclavitud.
— Tattvārthasūtra, 8-2
Las causas de bandha o esclavitud kármica, en el orden en que un alma debe eliminarlas para lograr el progreso espiritual, son:
Cada causa presupone la existencia de la causa siguiente, pero la causa siguiente no presupone necesariamente la existencia de la causa anterior. [70] Un alma es capaz de avanzar en la escalera espiritual llamada guṇasthāna , sólo cuando es capaz de eliminar las causas de esclavitud mencionadas una por una.
Las consecuencias del karma son inevitables, aunque pueden tardar algún tiempo en surtir efecto. Para explicar esto, un monje jainista, Ratnaprabhacharya, dice: [72]
La prosperidad de un hombre vicioso y la miseria de un hombre virtuoso no son, respectivamente, más que los efectos de las buenas y malas acciones realizadas anteriormente. El vicio y la virtud podrán tener sus efectos en sus próximas vidas. De esta manera no se infringe aquí la ley de causalidad.
El karma latente se activa y da frutos cuando surgen las condiciones de apoyo. Una gran parte del karma atraído lleva sus consecuencias con efectos menores y fugaces, ya que generalmente la mayoría de nuestras actividades están influenciadas por emociones negativas leves. Sin embargo, aquellas acciones que están influenciadas por intensas emociones negativas provocan un apego kármico igualmente fuerte que normalmente no da frutos de inmediato. [72] Adopta un estado inactivo y espera que surjan las condiciones de apoyo, como el tiempo, el lugar y el entorno adecuados, para manifestarse y producir efectos. Si no surgen las condiciones de apoyo, los respectivos karmas se manifestarán al final del período máximo durante el cual se puede permanecer ligado al alma. Estas condiciones de apoyo para la activación de los karmas latentes están determinadas por la naturaleza de los karmas, la intensidad del compromiso emocional en el momento de los karmas vinculantes y nuestra relación real con el tiempo, el lugar y el entorno. Existen ciertas leyes de precedencia entre los karmas, según las cuales el fruto de algunos de los karmas puede diferirse, pero no prohibirse por completo. [72]
Los textos jainistas distinguen entre el efecto del fruto del karma en un creyente correcto y en un creyente incorrecto:
El ignorante, absorto en la naturaleza de diversas especies de karmas, disfruta de los frutos de los karmas (en forma de placer y dolor), y el conocedor es consciente de los frutos de los karmas pero no los disfruta.
— Samayasāra (9-10-316) [73]
Aunque los jainistas creen que las consecuencias kármicas son inevitables, los textos jainistas también sostienen que un alma tiene energía para transformar y modificar los efectos del karma. [74] Karma sufre las siguientes modificaciones:
La teoría kármica jainista habla así de grandes poderes del alma para manipular los karmas mediante sus acciones. [74]
La filosofía jainista afirma que la emancipación no es posible mientras el alma no se libere de las ataduras del karma. Esto es posible mediante samvara (detención de la entrada de nuevos karmas) y nirjarā (desprendimiento de karmas existentes mediante esfuerzos conscientes). [80] Samvara se logra mediante la práctica de:
Nirjarā es posible a través de tapas , austeridades y penitencias. Las tapas pueden ser externas o internas. Seis formas de tapas externas son: ayuno, control del apetito, aceptar comida bajo ciertas condiciones, renuncia a la comida deliciosa, sentarse y dormir en lugares solitarios y renuncia a las comodidades. Seis formas de tapas internas son: expiación, reverencia, prestación de servicio a los dignos, estudio espiritual, evitar sentimientos egoístas y meditación. [85]
El juez Tukol señala que la importancia suprema de la doctrina del karma radica en proporcionar una explicación racional y satisfactoria al fenómeno aparentemente inexplicable del nacimiento y la muerte, de la felicidad y la miseria, de las desigualdades y de la existencia de diferentes especies de seres vivos. [86] El Sūtrakṛtāṅga , uno de los cánones más antiguos del jainismo, afirma: [87]
Aquí, en el este, el oeste, el norte y el sur, muchos hombres han nacido según sus méritos, como habitantes de este nuestro mundo: algunos como arios, otros como no arios, algunos en familias nobles, algunos en familias bajas, algunos como hombres grandes, algunos como hombres pequeños, algunos de buen cutis, algunos de mal cutis, algunos como hombres guapos, algunos como hombres feos. Y de estos hombres uno es rey.
— Sūtrakṛtāṅga, 2.1.13
Por tanto, los jainistas citan las desigualdades, los sufrimientos y el dolor como evidencia de la existencia del karma. La teoría del karma es capaz de explicar fenómenos observables del día a día como la desigualdad entre ricos y pobres, la suerte, las diferencias en la esperanza de vida y la capacidad de disfrutar la vida a pesar de ser inmoral. Según los jainistas, estas desigualdades y rarezas que existen incluso desde el momento del nacimiento pueden atribuirse a hechos de vidas pasadas y, por lo tanto, proporcionan evidencia de la existencia de karmas: [88]
Uno es corpulento mientras que otro es delgado; uno es amo mientras que otro es esclavo y de manera similar encontramos a los altos y los bajos, los mutilados y los cojos, los ciegos y los sordos y muchas rarezas similares. Los tronos de los monarcas poderosos han desaparecido. Los orgullosos y altivos han sido humillados en un momento y reducidos a cenizas. Incluso entre los gemelos nacidos de la misma madre, encontramos uno tonto y otro inteligente, uno rico y otro pobre, uno negro y otro blanco. ¿A qué se debe todo esto? No podrían haber hecho ningún acto mientras estaban en el vientre de su madre. Entonces, ¿por qué deberían existir tales rarezas? Entonces tenemos que inferir que estas disparidades deben ser el resultado de sus actos en sus nacimientos pasados, aunque nacieron juntos al mismo tiempo. Hay muchas rarezas en este mundo y habrá que admitir que detrás de todo esto hay una fuerza poderosa en acción por la cual el mundo parece estar lleno de rarezas. Esta fuerza se llama "karma". No podemos percibir el karma a simple vista, pero podemos conocerlo a partir de sus acciones.
La teoría jainista del karma ha sido cuestionada desde tiempos tempranos por las ramas Vedanta y Sāṃkhya de la filosofía hindú . En particular, los hindúes vedanta consideraban la posición jainista sobre la supremacía y potencia del karma, específicamente su insistencia en la no intervención de ningún Ser Supremo con respecto al destino de las almas, como nāstika o atea . [89] Por ejemplo, en un comentario a los Brahma Sutras (III, 2, 38 y 41), Adi Sankara , sostiene que las acciones kármicas originales por sí mismas no pueden producir los resultados adecuados en algún momento futuro; Tampoco pueden las cualidades súper sensuales y no inteligentes como adrsta (una fuerza invisible que es el vínculo metafísico entre el trabajo y su resultado) mediar por sí solas en el placer y el dolor apropiados y justamente merecidos. Los frutos, según él, entonces, deben administrarse mediante la acción de un agente consciente, es decir, un ser supremo ( Ishvara ). [90] [nota 6]
Los budistas también criticaron el fuerte énfasis del jainismo en la doctrina del karma y el intenso ascetismo. Así, el Saṃyutta Nikāya narra la historia de Asibandhakaputta, un jefe que originalmente fue discípulo de Māhavīra. Debate con el Buda , diciéndole que, según Māhavīra (Nigaṇṭha Nātaputta), el destino o karma de un hombre se decide por lo que hace habitualmente. El Buda responde, considerando que esta visión es inadecuada, afirmando que incluso un pecador habitual pasa más tiempo "sin cometer el pecado" y sólo algo de tiempo "cometiendo el pecado". [91]
En otro texto budista Majjhima Nikāya , el Buda critica el énfasis jainista en la destrucción de tipos de karma no observables y no verificables como medio para poner fin al sufrimiento, en lugar de eliminar estados mentales malvados como la codicia, el odio y el engaño, que son observables y verificables. [92] En el diálogo Upālisutta de este texto de Majjhima Nikāya , Buda se enfrenta a un monje jainista que afirma que las acciones corporales son las más criminales, en comparación con las acciones del habla y la mente. Buda critica este punto de vista, diciendo que las acciones de la mente son las más criminales, y no las acciones del habla o del cuerpo. [93] Buda también critica la práctica ascética jainista de diversas austeridades, afirmando que él, Buda, es más feliz cuando no practica las austeridades. [94] [nota 7]
Si bien admite la complejidad y sofisticación de la doctrina jainista, Padmanabh Jaini la compara con la doctrina hindú del renacimiento y señala que los videntes jainistas guardan silencio sobre el momento exacto y el modo del renacimiento, es decir, el reingreso del alma en útero después de la muerte. [95] También se critica el concepto de nitya-nigoda , que afirma que hay ciertas categorías de almas que siempre han sido nigodas . Según el jainismo, los nigodas son la forma más baja de seres extremadamente microscópicos que tienen una vida momentánea, viven en colonias y impregnan todo el universo. Según Jaini, todo el concepto de nitya-nigoda socava el concepto de karma, ya que estos seres claramente no habrían tenido la oportunidad previa de realizar ninguna acción kármicamente significativa. [96]
El karma también es criticado porque conduce al debilitamiento de los espíritus y a los hombres que sufren los males de la vida porque el curso de la vida está determinado por el karma. [97] A menudo se sostiene que la impresión del karma como la acumulación de una montaña de malas acciones que se cierne sobre nuestras cabezas sin ningún recurso conduce al fatalismo. Sin embargo, como dice Paul Dundas, la teoría jainista del karma no implica falta de libre albedrío ni funcionamiento de un control determinista total sobre los destinos. [16] Además, la doctrina del karma no promueve el fatalismo entre sus creyentes debido a la creencia en la responsabilidad personal de las acciones y que las austeridades podrían expandir los karmas malvados y que era posible alcanzar la salvación emulando la vida de los Jinas. [14]
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