stringtranslate.com

Dashavatara

Los diez avatares principales del dios hindú Vishnu (versión Balarama-Buda). Desde la izquierda: Matsya ; Kurma ; Varaha ; Narasimha ; Vamana ; Parashurama ; Rama ; Balarama ; Buda ; y kalki
Dios hindú Vishnu (centro) rodeado por sus diez avatares principales (versión Krishna-Buda). En el sentido contrario a las agujas del reloj desde arriba a la izquierda: Matsya ; Kurma ; Varaha ; Narasimha ; Vamana ; Parashurama ; Rama ; Krishna ; Buda y Kalki

Los Dashavatara ( sánscrito : दशावतार , IAST : daśāvatāra ) son los diez avatares principales de Vishnu , un dios hindú principal . Se dice que Vishnu desciende en forma de avatar para restaurar el orden cósmico. [1] La palabra Dashavatara deriva de daśa , que significa "diez", y avatāra , aproximadamente equivalente a " encarnación ".

La lista de avatares incluidos varía según las sectas y regiones, particularmente con respecto a la inclusión de Balarama (hermano de Krishna ) o Gautama Buda . Aunque ninguna lista puede presentarse sin controversia como estándar, la "lista más aceptada que se encuentra en los Puranas y otros textos es [...] Krishna, Buda". [2] [3] [4] [5] [6] [nota 1] La mayoría se basa en el siguiente conjunto de figuras, en este orden: [7] [8] [9] Matsya ; Kurma ; Varaha ; Narasimha ; Vamana ; Parashurama ; Rama ; Krishna o Balarama ; Buda [nota 1] o Krishna ; y Kalki . En las tradiciones que omiten a Krishna, él a menudo reemplaza a Vishnu como la fuente de todos los avatares. Algunas tradiciones incluyen una deidad regional como Vithoba [10] o Jagannath [7] en penúltima posición, reemplazando a Krishna o Buda. Han aparecido todos los avatares excepto uno; Kalki , quien aparecerá al final del Kali Yuga .

También se ha interpretado que el orden del antiguo concepto de Dashavataras refleja la evolución darwiniana moderna , como una descripción de la evolución de la conciencia.

Etimología

"Dashavatara" o " daśāvatāra " (दशावतार) significa "diez avatares" o "diez encarnaciones":

Lista de avatares

Según Swami Parmeshwaranand, aunque los avatares de Vishnu son innumerables e incluyen ermitaños , Manus , hijos de Manus y otros Devas (dioses), debido a la maldición de un Rishi llamado Bhrigu , la mayoría son solo encarnaciones parciales (es decir, incompletas). El Dashavatara es una lista de las diez encarnaciones completas (es decir, completas). [13]

Liza

Existen varias versiones de la lista de avatares de Vishnu, que varían según la región y la tradición. [7] [8] [9] [14] Algunas listas mencionan a Krishna como el octavo avatar y al Buda como el noveno avatar, [14] mientras que otras, como el Paripāṭal [ cita necesaria ] (c. 3-4 CE) , que es la quinta de las Ocho Antologías ( Ettuthokai ) en la literatura Sangam , y el Yatindramatadipika , un resumen del siglo XVII de la doctrina Sri Vaisnava , [9] dan a Balarama como el octavo avatar y a Krishna como el noveno. [9] La última versión es seguida por algunos vaisnavas que no aceptan al Buda como una encarnación de Vishnu. [15] Una lista en el Mahabharata da a Rama (Bhargava), Rama (Dasharathi), Satvata (Krishna o Balarama), [2] el Tri-Rama. El Prapanchasara tántrico (atribuido a Adi Shankara , pero controvertido, [16] ) también omite al Buda. Aunque ninguna lista puede presentarse sin controversia como estándar, la "lista más aceptada que se encuentra en los Puranas y otros textos es [...] Krishna, Buda". [2] [3] [4] [5] [6] [nota 1]

La siguiente tabla resume la posición de los avatares dentro del Dashavatara en muchas tradiciones, pero no en todas: [7] [8] [9] [10]

En los Puranas

Los Agni , Padma , Garuda , Linga , Narada , Skanda y Varaha Puranas mencionan la lista Dashavatara común (Krishna, Buda). [nota 9] El Garuda Purana tiene dos listas, una lista más larga con Krishna y Buda, y una lista con Balarama y Buda, que sustituye a Rama por Vamana. [nota 10] El Shiva Purana tiene a Balarama y Krishna. La lista con Krishna y Buda también se encuentra en el Garuda Purana Saroddhara , un comentario o 'esencia extraída' del Garuda Purana (es decir, no el Purana en sí, con el que parece confundirse):

El Pez , la Tortuga , el Jabalí , el Hombre León , el Enano , Parasurama , Rama , Krisna , Buda y también Kalki : los sabios siempre deben meditar sobre estos diez nombres. Quienes los recitan cerca de los enfermos se llaman parientes.

—  Garuda Purana Saroddhara de Navanidhirama (traducido por E. Wood y SV Subrahmanyam), Capítulo VIII, Versículos 10-11 [32] [33]

Descripción de los avatares

1º al 5º de los Dashavataras en Udupi Sri Krishna Matha gopuram, Karnataka.
  1. Matsya : El avatar del pez. El rey Vaivasvata Manu encuentra un pececito en la palma de sus manos cuando realiza la tarpana (ofrenda de agua). El pez le pregunta a Manu si sus riquezas y poder fueron suficientes para darle un lindo hogar. Manu se queda con el pez para darle un hogar, pero el pez sigue expandiéndose, lo que rompe el orgullo de Manu por su riqueza. Finalmente, lo suelta en el océano y se da cuenta de que es el propio Vishnu. Vishnu informa a Manu de la próxima destrucción del mundo, mediante incendios e inundaciones, y le ordena a Manu que reúna "todas las criaturas del mundo" y las mantenga a salvo en un barco construido por los dioses. Cuando ocurre el diluvio ( Pralaya ), Vishnu aparece como un gran pez con un cuerno, al que Manu ata el bote, lo que los lleva a un lugar seguro. [34]
  2. Kurma : El avatar tortuga/tortuga. En la leyenda del Samudra Manthana , los devas y asuras batían el Océano de Leche para obtener amrita , el néctar de la inmortalidad. Usaron la montaña Mandara como pozo de agitación, que comenzó a hundirse. Vishnu tomó la forma de una tortuga para soportar el peso de la montaña y permitirles completar su tarea.
  3. Varaha : El avatar del jabalí. Los guardianes de Vaikuntha , la morada de Vishnu, Jaya y Vijaya , son maldecidos por los Cuatro Kumaras cuando les impiden ver a Vishnu. Eligen renacer tres veces más asuras que los adversarios de Vishnu. En su primer nacimiento, nacen como los hermanos Hiranyaksha e Hiranyakashipu . Varaha pareció derrotar a Hiranyaksha, quien había secuestrado a la tierra y, por extensión, a la diosa de la tierra, Bhumi , y la había llevado al fondo del océano cósmico. Se cree que la batalla entre Varaha e Hiranyaksha duró mil años, y finalmente ganó el primero. Varaha sacó la tierra del océano entre sus colmillos y la devolvió a su lugar en el universo.
  4. Narasimha : El avatar mitad hombre/mitad león. Hiranyakashipu persiguió a todos por sus creencias religiosas, incluido su hijo, Prahlada , que era devoto de Vishnu. El niño estaba protegido por el dios y no podía ser asesinado, siendo así salvado por varios intentos de ser lastimado. [35] Vishnu descendió como una encarnación antropomórfica, con cuerpo de hombre y cabeza y garras de león. Destripó a Hiranyakashipu y puso fin a la persecución de los seres humanos, incluido su devoto Prahlada. [35] [36]
  5. Vamana : El avatar enano. El nieto de Prahlada, Bali , con devoción y penitencia logró derrotar a Indra , el rey del cielo . Esto humilló a las otras deidades y extendió su autoridad sobre los tres mundos . Los dioses pidieron protección a Vishnu y descendió como un niño Vamana. [37] Durante un yajna del rey, Vamana se acercó a él y Bali le prometió cualquier cosa que le pidiera. Vamana pidió tres pasos de tierra. Bali estuvo de acuerdo, y el enano cambió su tamaño al de la forma gigante de Trivikrama . [37] Con su primer paso cubrió el reino terrenal, con el segundo cubrió el reino celestial, cubriendo así simbólicamente la morada de todos los seres vivientes. [37] Luego dio el tercer paso hacia el inframundo. Bali se dio cuenta de que Vamana era la encarnación de Vishnu . En deferencia, el rey ofreció su cabeza como tercer lugar para que Vamana pusiera su pie. El avatar lo hizo y así le otorgó a Bali la inmortalidad y lo convirtió en gobernante de Pathala, el inframundo. Vishnu también le concedió a Bali la bendición de poder regresar a la tierra todos los años. Los festivales de la cosecha de  Balipratipada  y  Onam  (que celebran principalmente personas de todas las religiones en Kerala ) se celebran para marcar su regreso anual a casa. Esta leyenda aparece en el himno 1.154 del Rigveda y otros textos védicos y puránicos. [38] [39]
  6. Parashurama : El avatar guerrero. Es hijo de Jamadagni y Renuka y se le concedió como una bendición, un hacha después de una penitencia a Shiva . Una vez, el rey Kartavirya Arjuna y su grupo de caza se detuvieron en el ashrama de Jamadagni, el padre de Parashurama. El sabio pudo alimentarlos a todos con la ayuda de la vaca divina Kamadhenu . El rey pidió la vaca, pero Jamadagni se negó. Enfurecido, el rey lo tomó por la fuerza, destruyó el ashrama y se fue junto con la vaca. Luego, Parashurama mató al rey en su palacio y destruyó su ejército. En venganza, los hijos de Kartavirya mataron a Jamadagni. Parashurama hizo el voto de viajar alrededor del mundo veintiuna veces y matar a todos los reyes kshatriya de la tierra, llenando cinco lagos con su sangre. Al final, su abuelo, el rishi Ricika, apareció ante él y lo hizo detener. Es un chiranjivi (inmortal) y se cree que hoy está vivo en penitencia en Mahendragiri . También se le atribuye la creación del cinturón costero de Karnataka y Kerala lanzando su poderosa hacha según la mitología hindú. El lugar donde el hacha aterrizó en el mar desplazó el agua y la tierra que emergió pasó a ser conocida como la costa de Karnataka y todo Kerala.
    Anantashayana Vishnu con Lakshmi , sus diez avatares encima de él (anotado), Badami , siglos VI-VIII , Karnataka
  7. Rama : El rey de Ayodhya . Es un avatar comúnmente adorado en el hinduismo y se le considera el hombre ideal y la encarnación de la rectitud . [40] Su historia se cuenta en una de las escrituras más leídas del hinduismo, el Ramayana . Mientras estaba exiliado de su propio reino con su hermano Lakshmana y su esposa Sita , ella fue secuestrada por Ravana, un rakshasa y rey ​​de Lanka . Rama viajó a Lanka, mató a Ravana y salvó a Sita. Rama y Sita regresaron a casa y fueron coronados. El día del regreso del Príncipe Rama al reino de Ayodhya se celebra en el festival de Diwali en toda la India.
  8. Krishna [14] (a veces en 9 o "0") o Balarama : [9]
    • Krishna fue el octavo hijo de Devaki y Vasudeva y el hijo adoptivo de Yashoda y Nanda . Una deidad frecuentemente adorada en el hinduismo, nace para matar a su tiránico tío, Kamsa . Es un protagonista importante del Mahabharata , especialmente destacado en su papel como auriga de Arjuna en la Guerra de Kurukshetra . Encarna varias cualidades como el amor, el deber, la compasión y la alegría. Los hindúes celebran cada año el cumpleaños de Krishna en Krishna Janmashtami según el calendario hindú lunisolar, que cae a finales de agosto o principios de septiembre del calendario gregoriano. A Krishna se le suele representar con una flauta en la mano. Krishna también es un personaje central en el Mahabharata, el Bhagavata Purana y el Bhagavad Gita .
    • Balarama, el hermano mayor de Krishna, es considerado generalmente como un avatar de Shesha , una extensión de Ananta, una forma de Vishnu. Balarama está incluido como el octavo avatar de Vishnu en las listas Sri Vaisnava , donde se omite a Buda y Krishna aparece como el noveno avatar en esta lista. [9] Está particularmente incluido en las listas donde se elimina a Krishna.
  9. Buda ; [nota 1] a veces Krishna, [14] (a veces en 8 o "0"), Vithoba , [10] o Jagannath . [18]
  10. Kalki se describe como la encarnación final de Vishnu, que aparece al final de cada Kali Yuga . Estará sobre un caballo blanco y su espada estará desenvainada, ardiendo como un cometa. Aparece cuando sólo prevalecen el caos, el mal y la persecución, el dharma ha desaparecido y pone fin al Kali Yuga para reiniciar Satya Yuga y otro ciclo de existencia. [41] [42]

Desarrollo historico

Inscripción de Vishnu Dashavatara

Matsyah Kurmo Varahas-cha Narasimhas -cha Vamana
Ramo Ramas-cha Ramas-cha Buddha Kalki -cha te dasa

El Pez, la Tortuga, el Jabalí, el Hombre-león, el Enano,
Parasurama, Dasarathi Rama, Balarama, Buda y Kalki – tus diez. [43] [44]

—Entrada al santuario, cueva Adivaraha (siglo VII), Mahabalipuram ; epigrafía
más antigua relacionada con el avatar [45] [46] [nota 11]

Buda

El Buda fue incluido como uno de los avatares de Vishnu bajo el bhagavatismo en el período Gupta entre 330 y 550 d.C. Las mitologías de Buda en la tradición Theravada y de Vishnu en el hinduismo comparten una serie de similitudes estructurales y sustanciales. [48] ​​Por ejemplo, afirma el indólogo John Holt, la cosmogonía y cosmología Theravada afirma que Buda cubrió 6.800.000 yojanas en tres zancadas, incluyendo la tierra hasta el cielo y luego colocó su pie derecho sobre Yugandhara, una leyenda que es paralela a la del avatar Vamana en el hinduismo. . De manera similar, en la mitología Theravada se afirma que Buda nació cuando el dharma estaba en declive, para preservar y defender el dharma . Estas similitudes pueden haber contribuido a la asimilación de Buda como avatar de Vishnu. [48]

La adopción de Buda como avatar en el bhagavatismo fue un factor catalizador en la asimilación del budismo a la jerarquía mítica del vaisnavismo. En el siglo VIII d.C., Buda fue incluido como avatar de Vishnu en varios Puranas . [49] [50] Esta asimilación es indicativa de la ambivalencia hindú hacia Buda y el budismo, [51] y también existe la tradición de que había dos Budas. Según esta tradición, el primero fue el noveno avatar de Vishnu, mientras que el segundo fue el Buda histórico. [52] [nota 12] Por el contrario, Vishnu también ha sido asimilado a la cultura budista cingalesa, [55] y el budismo mahayana a veces se llama buda-bhagavatismo . [56] En este período, el concepto de Dashavatara estaba completamente desarrollado. [57]

Puerta del templo que representa a Dashavatar con Vithoba, en el templo Sree Balaji, Goa. De izquierda a derecha, Matsya, Kurma, Varaha, Vithoba, Vamana. De arriba a abajo, Narasimha, Parashurama, Rama, Krishna y Kalki. Vithoba reemplaza a Buda en esta talla.

krishna

Jayadeva , en su Pralaya Payodhi Jale del Gita Govinda , incluye a Balarama y Buda, donde se equipara a Krishna con Vishnu y la fuente de todos los avatares. [58]

En las tradiciones que enfatizan el Bhagavata Purana , Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original , de quien todo lo demás emana. Los Gaudiya Vaisnavas adoran a Krishna como Svayam Bhagavan , o fuente de las encarnaciones. [59] [60] [61] Las Vallabha Sampradaya y Nimbarka Sampradaya , (escuelas filosóficas) van aún más lejos, adorando a Krishna no sólo como fuente de otras encarnaciones, sino también al propio Vishnu, relacionado con descripciones del Bhagavata Purana . Mahanubhavas, también conocido como Jai Kishani Panth, considera a Krishna como el Dios supremo y no considera la lista de Dashavatara mientras considera otra lista de Panchavatara (5 Avatares). [62] [63]

En el Pañcaratra se mencionan treinta y nueve avatares, incluidos personajes como Garuda . [64] [65] Sin embargo, a pesar de estas listas, el número comúnmente aceptado de diez avatares para Vishnu se fijó mucho antes del siglo X d.C. [66]

Interpretación de Jyotisha

El término " Jyotisha " se refiere a la astrología hindú o védica , una de las seis Vedangas o disciplinas auxiliares vinculadas con los Vedas . El Brihat Parasara Hora Sastra menciona al Dashavatara de la siguiente manera:

Del Dios Sol la Encarnación de Rama , de la Luna la de Krishna , de Marte la de Narasimha , de Mercurio la de Buda , de Júpiter la de Vamana , de Venus la de Parasurama , de Saturno la de Koorma (Tortuga), de Rahu ocurrió el de Varaha [Jabalí] y de Ketu el de [ Matsya ] (pez). Todas las demás encarnaciones que éstas son a través de los Grahas . Los seres con más Paramatmamsa [es decir, Rama, Krishna, Narasimha y Varaha] se llaman seres divinos.

—  Brihat Parasara Hora Sastra, traducido por R. Santhanam (1984), Capítulo 2, Versículos 5-7 [67]

En particular, según el Brihat Parasara Hora Sastra , un importante Smriti Sastra o compilación de astrología india para la predicción (es decir, adivinación), aunque los diez Dashavatara tienen símbolos astrológicos correspondientes, sólo cuatro se consideran seres divinos (es decir, Rama, Krishna , Narasimha y Varaha).

El sol es el alma de todos. La Luna es la mente. Marte es la fuerza de uno. Mercurio da el habla, mientras que Júpiter confiere conocimiento y felicidad. Venus gobierna el semen (potencia) mientras que Saturno denota dolor.

De estatus real son el Sol y la Luna, mientras que Marte es el jefe del ejército. Príncipe aparente en Mercurio. Los planetas ministeriales son Júpiter y Venus. Saturno es sirviente. Rahu y Ketu forman el ejército planetario.

—  Brihat Parasara Hora Sastra, traducido por R. Santhanam (1984), Capítulo 3, Versículos 12-15 [68]

Interpretación evolutiva

Dasavatar, siglo XIX, Andhra Pradesh , India.

Algunos intérpretes modernos interpretan los diez avatares principales de Vishnu como un orden ascendente desde formas de vida simples hasta formas de vida más complejas, y ven a los Dashavataras como un reflejo o un presagio de la teoría moderna de la evolución . Tal interpretación fue propuesta por primera vez por el santo Gaudiya Vaisnava Bhaktivinoda Thakura en su libro Datta-kaustubha de 1873 y nuevamente en su libro Kṛṣṇa-saṁhita de 1880. La teósofa Helena Blavatsky también reiteró esto en su obra de 1877 Isis Develada . [69] [70] Bhaktivinoda Thakura propuso el siguiente orden de los Dashavataras:

Blavatsky creía que los textos hindúes relacionados con avatara eran una presentación alegórica de la evolución darwiniana . [71] Algunos orientalistas e hindúes reformistas de la India adoptaron esta idea para racionalizar el hinduismo como coherente con la ciencia moderna. Keshub Chandra Sen [73] declaró en 1882:

Los Puranas hablan de las diferentes manifestaciones o encarnaciones de la Deidad en diferentes épocas de la historia mundial. ¡Mira! El Avatar hindú se eleva desde la escala más baja de la vida a través del pez, la tortuga y el cerdo hasta la perfección de la humanidad. El avatarismo indio es, de hecho, una cruda representación de la escala ascendente de la creación divina. Ésta es precisamente la teoría moderna de la evolución. [69]

De manera similar, Aurobindo consideró el "evolucionismo avatárico" como una "parábola de la evolución", que no respalda el evolucionismo, pero insinúa "fases transformadoras del progreso espiritual". [74] Según Nanda, el concepto Dashavatara ha llevado a algunos hindúes a afirmar que su religión está más abierta a las teorías científicas y no se ha opuesto ni perseguido a los científicos entre ellos como lo han hecho el cristianismo y el Islam. [69] Pero, añade Nanda, el hinduismo tiene muchas teorías cosmológicas e incluso la vaisnava con el concepto Dashavatara no enseña explícitamente la evolución de las especies, sino que afirma ciclos interminables de creacionismo. [69]

El concepto Dashavatara atrajo a otros eruditos. Monier Monier-Williams escribió: "De hecho, los hindúes eran... darwinianos siglos antes del nacimiento de Darwin, y evolucionistas siglos antes de que la doctrina de la evolución fuera aceptada por los Huxley de nuestro tiempo, y antes de que existiera una palabra como evolución en cualquier idioma". del mundo." [75] JBS Haldane (científico británico-indio) sugirió que Dashavatara dio una "idea aproximada" de la evolución de los vertebrados: un pez, una tortuga, un jabalí, un hombre-león, un enano y luego cuatro hombres (Kalki aún no ha nacido ). [76] Nabinchandra Sen explica el Dashavatara con la evolución de Darwin en su Raivatak . [77] CD Deshmukh también destacó la "sorprendente" similitud entre la teoría de Darwin y el Dashavatara. [78]

Algunos hindúes vaisnavas rechazan este concepto de "evolucionismo avatárico". Por ejemplo, Prakashanand afirma que este apologético degrada el estatus divino de Rama y Krishna, secuencia indebidamente a Rama como inferior a Krishna, y ambos al Buda. Rama y Krishna son supremamente divinos, cada uno correcto y perfecto para las circunstancias en las que aparecieron, afirma Prakashanand. [79]

Notas

  1. ^ abcdefgh Buda como avatar de Vishnu:
    Krishna, Buda
    Fuentes impresas
    • Bansal, Sunita Pant, Dioses y diosas hindúes , p.27, "Vishnu Dashavatara";
    • Dalal 2010, pág. 112 "Dashavatara" Dalal: "La lista estándar y más aceptada que se encuentra en los Puranas y otros textos es: [...] Rama, Krishna, Buda, Kalki";
    • Doniger O'Flaherty 1994, pág. 175 Doniger: "Generalmente se dice que Visnu tuvo diez encarnaciones [...] Krsna [...] el Buda".
    • Inundación 1996, pág. 116 Flood: "...para el siglo VIII, el número estándar de formas de descendencia en los Vaisnava Puranas es diez. Éstas son [...] Krsna, Buda".
    • Klostermaier 2007, "Visnu Avataras" Klostermaier: "La tradición más común habla de diez de esos avataras [...] Krsna [...] Buddha".
    • Krishna 2010, págs. 28–29 Krishna: "Krishna [...] Buda [...] Hay una diferencia de opinión sobre si Buda fue una encarnación de Vishnu [...] La alternativa entonces es Balarama, Rama del arado y hermano mayor de Krishna, que figura después de Rama, eliminando así a Buda y convirtiendo a Krishna en la novena encarnación".
    • Leeming, David Adams, Diccionario de mitología asiática , pág. 19, "Avatar"
    • Lochtefeld 2001, pág. 73 "Avatar" Lochtefeld: "Aunque hay algunas variaciones en la lista de Avatares de Vishnu, la lista generalmente aceptada es la siguiente [...] Krishna, Buda".
    • Vaswani 2017, págs. 12-14;
    • Wuaku 2013, pág. 148
    Balarama, Buda
    • Nagaswamy 2010, pág. 27
    Fuentes web
    • Enciclopedia Británica, Avatar
    No especificado
    • Holt, John Clifford (2008), El Viṣṇu budista: transformación religiosa, política y cultura , páginas 14-15; p.372 nota 9 se refiere a cuatro Puranas que mencionan al Buda en la novena posición: Varaha Purana 4.2; Matsya Purana 285.6-7; Agni Purana 49.8; Bhagavata Purana X.40.22 y I.3.
    Krishna/Balarama, Buda
    • Los Hare Krsnas, Encarnaciones del Señor - Dasavatara - Diez Encarnaciones Primarias Visnu. Los Hare Krsnas se refieren a los ocho avatares como Krsna y Balarama.
  2. ^ abcd The Hare Krsnas, Encarnaciones del Señor - Dasavatara - Diez encarnaciones primarias de Visnu. Los Hare Krsnas se refieren a los ocho avatares como Krsna y Balarama.
  3. ^ (Leyden 1982, p. 22): Madhya Pradesh, Maharashtra.
  4. ^ (Leyden 1982, p. 22): Sur de Deccan, Mysore.
  5. ^ (Leyden 1982, p. 22): Rajasthan, Nepal, norte de Deccan. [7]
  6. ^ prabhat Mukherjee: Orissa; [18] Leyden: Bengala Occidental
    Orissa. [7]
  7. ^ Maharastra, Goa. [10]
  8. ^ Donald J. LaRocca, Museo Metropolitano de Arte, describe un katar con Rama-Krishna-Buda, refiriéndose a Rama como Ramachandra , o alternativamente Balarama . [19] Sin embargo, Hoiberg afirma específicamente que Rama , como avatar de Vishnu, es Ramachandra . [20]
  9. ^ En los Puranas:
    • Agni , Capítulo 49 [22]
    • Garuda (lista 1), Volumen 1, Capítulo 86, Versículos 10-11 [23] (una de dos listas)
    • Linga , Parte 2, Capítulo 48, Versículos 31-32 [24]
    • Narada , Parte 4, Capítulo 119, Versículos 14-19 [25]
    • Padma , Parte 7: 66,44–54; 71,23–29; [26] Parte 9: 229,40–44 [27]
    • Varaha , Capítulo 4, Versículos 2-3; Capítulo 48, versículos 17-22; [28] y Capítulo 211, Versículo 69 [29]
    • Skanda , Parte 15: Reva Khanda: Capítulo 151, Versículos 1–7 [30]
  10. ^ Lista de Garuda 2, volumen 3, capítulo 30, versículo 37 [31]
  11. Esta inscripción del siglo VII (o principios del VIII) es importante por varias razones. Es la inscripción en piedra más antigua conocida sobre los diez avatares de Vishnu, y antes se encuentran en textos más antiguos. La inscripción en piedra menciona a Buda como un avatar de Vishnu en un templo hindú. Tampoco menciona a Krishna, sino a Balarama, de acuerdo con los antiguos textos hindúes y jainistas del sur de la India, el primero equipara a Krishna con Vishnu. [45] [47]
  12. Algunos hindúes contemporáneos también sostienen que hubo dos Budas, un Buda puránico mencionado en el Bhagavata Purana 1.3.24 [subnota 1] que era la encarnación de Vishnu, y el Buda histórico, que según ellos no era una encarnación de Vishna. También argumentan que sugata no es un ephitet de Gautama Buddha, y que "Sugata Buddha" se refiere al Buda-avatar de Vishnu o " Adi Buddha ". Desde este punto de vista, el Buda Sugata o el Buda Adi y el Buda Gautama eran dos personas diferentes. [53] [54] Véase también Una declaración conjunta: Buda NO es un avatar de Vishnu.
Subnotas
  1. ^ NA (1950). El Bhagavata-Purana. Motilal Banarsidass, Delhi. pag. 29.

Referencias

  1. ^ "Conozca sobre" El Dashavatara "~ 10 avatares del Señor Vishnu en el hinduismo". NoticiasGram . 5 de junio de 2020. Archivado desde el original el 27 de julio de 2021 . Consultado el 18 de febrero de 2021 .
  2. ^ abc Dalal 2010, pag. 112.
  3. ^ ab Lochtefeld 2001, pág. 73.
  4. ^ ab Doniger O'Flaherty 1994, pág. 175.
  5. ^ ab Klostermaier 2007.
  6. ^ ab Krishna 2010, pag. 28-29.
  7. ^ abcdefghij Leyden 1982, pág. 22.
  8. ^ abcdefghijklmnopqrstu contra Vaswani 2017, pag. 12-14.
  9. ^ abcdefghijklmnopqrst Carman 1994, pág. 211-212.
  10. ^ abcdefgh Pathak, Arunchandra S. (2006). "Junnar". Departamento de Diccionarios geográficos, Gobierno de Maharashtra (publicado por primera vez: 1885). Archivado desde el original el 16 de octubre de 2009 . Consultado el 3 de noviembre de 2008 .
  11. ^ "Diccionario sánscrito para sánscrito hablado: 'Diez'". habladosanskrit.org . Consultado el 20 de marzo de 2020 .
  12. ^ "Diccionario sánscrito para sánscrito hablado". habladosanskrit.org . Consultado el 20 de marzo de 2020 .
  13. ^ Swami Parmeshwaranand (1 de enero de 2001). Diccionario enciclopédico de Puranas. biblioteca desconocida. Sarup e hijos. págs. 131-132.
  14. ^ abcde Wuaku 2013, pag. 148.
  15. ^ Krishna 2009.
  16. ^ Avalon1935, pag. 2.
  17. ^ abc Nagaswamy 2010, pag. 27.
  18. ^ abcdef Mukherjee 1981, pág. 155.
  19. ^ LaRocca 1996, pag. 4.
  20. ^ Hoiberg 2000, pag. 264.
  21. ^ ab Morgan (1987), pág. 55.
  22. ^ JL Shastri, GP Bhatt (1 de enero de 1998). Agni Purana Motilal inglés íntegro (vol 1.). págs. 1–38.
  23. ^ NA (1957). El Garuda-Purana Parte 1. Motilal Banarsidass, Delhi. págs. 1–6.
  24. ^ JL Shastri (1951). Linga Purana - Traducción al inglés - Parte 2 de 2. p. 774.
  25. ^ NA (1952). La parte 4 de Narada-Purana. Motilal Banarsidass, Delhi. pag. 1486.
  26. ^ NA (1952). El Padma-Purana Parte 7. Motilal Banarsidass, Delhi.
  27. ^ El Padma-Purana Parte 9. Motilal Banarsidass, Delhi. 1956.
  28. ^ NA (1960). El Varaha Purana Parte 1. Motilal Banarsidass, Delhi. pag. 13.
  29. ^ El Varaha Purana Parte 2. Motilal Banarsidass, Delhi. 1960. pág. 652.
  30. ^ NA (1957). La parte 15 de Skanda-Purana. Motilal Banarsidass, Delhi.
  31. ^ NA (1957). El Garuda-Purana Parte 3. Motilal Banarsidass, Delhi.
  32. ^ Subrahmanyam, SV (1911). El Garuda Purana. pag. 62.
  33. ^ "El Garuda Purana: Capítulo VIII. Un relato de los regalos para los moribundos". textos-sagrados.com . Consultado el 31 de octubre de 2019 .
  34. ^ Lochtefeld 2001, pag. 228-229.
  35. ^ ab Deborah A. Soifer (1991). Los mitos de Narasimha y Vamana: dos avatares en perspectiva cosmológica. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 73–88. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  36. ^ Lochtefeld 2001, pag. 318.
  37. ^ a b C Deborah A. Soifer (1991). Los mitos de Narasimha y Vamana: dos avatares en perspectiva cosmológica. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 33–36. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  38. ^ Wendy Doniger (1988). Fuentes textuales para el estudio del hinduismo. Prensa de la Universidad de Manchester. pag. 28.ISBN 978-0-7190-1866-4., Wikisource de la traducción de Griffith Archivado el 29 de septiembre de 2018 en Wayback Machine.
  39. ^ Ariel Glucklich (2008). Los avances de Vishnu: la cultura hindú en una perspectiva histórica. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 95–97. ISBN 978-0-19-971825-2.
  40. ^ Daniélou, Alain (diciembre de 1991). Los mitos y dioses de la India: la obra clásica sobre el politeísmo hindú de la serie Princeton Bollingen. Tradiciones internas / Bear & Co. p. 172.ISBN 978-0-89281-354-4.
  41. ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos India. pag. 188.ISBN 978-0-14-341421-6.
  42. ^ Wendy Doniger; Merriam-Webster, Inc (1999). Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster . Merriam Webster. pag. 629.ISBN 978-0-87779-044-0.
  43. ^ Rao Bahadur H. Krishna Sastri (1926), Dos estatuas de reyes Pallava y cinco inscripciones de Pallava en un templo de roca en Mahabalipuram , Memorias del estudio arqueológico de la India, volumen 26, páginas 5-6
  44. ^ D. Kiran Kranth Choudary; C. Udayalakshmi (2006). Rāmāyaṇa en el arte y la epigrafía de la India. Harman. pag. 19.ISBN 978-81-86622-76-6.
  45. ^ ab KR Srinivasan (1964), Templos rupestres de los Pallavas, Estudio Arqueológico de la India, Gobierno de la India, páginas 166-175
  46. ^ Michael Dan Rabe; G. Juan Samuel (2001). La Gran penitencia en Māmallapuram: descifrando un texto visual. Instituto de Estudios Asiáticos. pag. 124.ISBN 978-81-87892-00-7.
  47. ^ Nagaswamy, R (2008). Mahabalipuram (Mamallapuram). Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 27.ISBN 978-0-19-569373-7.
  48. ^ ab Holt 2013, págs. 14-15.
  49. ^ Holt 2013, págs. 14-18.
  50. ^ Inundación 1996, pag. 116.
  51. ^ Holt 2013, pag. 18.
  52. ^ Almendra 1988, pag. 16-18.
  53. ^ Bhakti Prajnan Keshava (2003). "Dos Budas". Más allá del Nirvana: la filosofía del mayavadismo: una historia de vida. Publicaciones Gaudiya Vedanta. págs. 42–49.
  54. ^ Bhakti Ballabh Tirtha . "Sri Buda-Avatara". Dasavatara: Diez Manifestaciones de Dios. págs. 184-197.
  55. ^ Holt 2013, pag. 3.
  56. ^ Hāṇḍā, Omacanda (1994). Arte budista y antigüedades de Himachal Pradesh: hasta el siglo VIII d.C. Columbia, Missouri: Libros del sur de Asia. pag. 40.ISBN 978-81-85182-99-5.
  57. ^ Indio, Historia. "(Prabha IAS-IPS Coaching Center - Examen de Historia de la India 2003 - "La cristalización del concepto Avatara y la adoración de las encarnaciones de Vishnu fueron características del bhagavatismo durante el período Gupta"". Arumbakkam, Chennai. Archivado desde el original el 15 Septiembre de 2008. Consultado el 1 de enero de 2008 .
  58. ^ "Revisión de Orissa" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 2 de junio de 2014 . Consultado el 3 de junio de 2014 .
  59. ^ Religión de los hindúes Por Kenneth W Morgan, DS Sarma p.55
  60. ^ Iconografía de Balarama por NP Joshi p.25
  61. ^ Kennedy, MT (1925). El movimiento Chaitanya: un estudio del vaisnavismo de Bengala. H. Milford, prensa de la Universidad de Oxford.
  62. ^ Inundación, Gavin D. (1996). Una introducción al hinduismo . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. págs.341. ISBN 978-0-521-43878-0. Consultado el 21 de abril de 2008 ."La adoración vaisnava temprana se centra en tres deidades que se fusionan, a saber, Vasudeva-Krishna, Krishna-Gopala y Narayana, quienes a su vez se identifican con Vishnu. En pocas palabras, Vasudeva-Krishna y Krishna-Gopala eran adorados por grupos generalmente llamados como Bhagavatas, mientras que Narayana era adorado por la secta Pancaratra."
  63. ^ Hinduismo esencial S. Rosen, 2006, Greenwood Publishing Group p.124 ISBN 0-275-99006-0 
  64. ^ Schrader, Friedrich Otto (1916). Introducción al Pāñcarātra y al Ahirbudhnya saṃhitā. Biblioteca Adyar. pag. 42.
  65. ^ Sullivan 2001, pag. 32.
  66. ^ Mishra, Vibhuti Bhushan (1973). Creencias y prácticas religiosas del norte de la India durante el período medieval temprano, Volumen 1. BRILL. págs. 4–5. ISBN 978-90-04-03610-9.
  67. ^ Santhanam, R. Brihat Parasara Hora Sastra con traducción al inglés (Volumen 1). pag. 23.
  68. ^ Santhanam, R. Brihat Parasara Hora Sastra con traducción al inglés (Volumen 1). pag. 28.
  69. ^ abcdefghi Nanda, Meera (19 de noviembre de 2010). "Los hijos de Madame Blavatsky: los encuentros del hinduismo moderno con el darwinismo". En James R. Lewis; Olav Martillo (eds.). Manual de religión y autoridad de la ciencia . RODABALLO. págs. 279–344. ISBN 978-90-04-18791-7.
  70. ^ abcdef Brown, C. Mackenzie (junio de 2007). "Las raíces occidentales del evolucionismo avatárico en la India colonial". Zygón . 42 (2): 423–448. doi :10.1111/j.1467-9744.2007.00423.x.
  71. ^ C. Mackenzie Brown (2012). Perspectivas hindúes sobre la evolución: Darwin, Dharma y diseño. Rutledge. págs. 75–76. ISBN 978-1-136-48467-4.
  72. ^ Brahmo Samaj Archivado el 1 de diciembre de 2017 en Wayback Machine , Enciclopedia Británica
  73. ^ Sen fue un líder del movimiento reformista monoteísta del hinduismo Brahmo Samaj de la era colonial que adoptó ideas del cristianismo y el Islam. [72]
  74. ^ C. Mackenzie Brown (2012). Perspectivas hindúes sobre la evolución: Darwin, Dharma y diseño. Rutledge. págs. 163-164. ISBN 978-1-136-48467-4.
  75. ^ Brown, C Mackenzie (19 de noviembre de 2010). "Vivekananda y la legitimación científica del Advaita Vedanta". En James R. Lewis; Olav Martillo (eds.). Manual de religión y autoridad de la ciencia . RODABALLO. pag. 227.ISBN 978-90-04-18791-7.
  76. ^ "Artículo de portada: Haldane: La vida de una mente prodigiosa". Reportero científico . 29 : 46. 1992.
  77. ^ Amiya P. Sen (2010). Exploraciones en la Bengala moderna, C. 1800-1900: ensayos sobre religión, historia y cultura . Libros Primus. pag. 196.ISBN 978-81-908918-6-8.
  78. ^ Chintaman Dwarkanath Deshmukh (1972). Aspectos del Desarrollo . Publicación Joven Asia. pag. 33.
  79. ^ C. Mackenzie Brown (2012). Perspectivas hindúes sobre la evolución: Darwin, Dharma y diseño. Rutledge. págs. 182-183. ISBN 978-1-136-48467-4.

Fuentes

enlaces externos