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Narasimha

Narasimha ( sánscrito : नरसिंह , lit.  'hombre-león', IAST : Narasiṃha ), a veces traducido como Narasingha , es el cuarto avatar del dios hindú Vishnu . [3] Se cree que se encarnó en la forma de un ser mitad león, mitad hombre para matar a Hiranyakashipu , para poner fin a la persecución religiosa y la calamidad en la tierra , restaurando así el dharma . [1] [4] Narasimha se representa a menudo con tres ojos, y se describe en el vaishnavismo como el Dios de la Destrucción; el que destruye todo el universo en el momento de la gran disolución ( Mahapralaya ). Por lo tanto, se le conoce como Kala (tiempo) o Mahakala (gran tiempo), o Parakala (más allá del tiempo) en sus epítetos. Existe un matha (monasterio) dedicado a él con el nombre de Parakala Matha en Mysuru en la tradición Sri Vaishnava . [5] Narasimha también es descrito como el Dios del Yoga, en la forma de Yoga-Narasimha. [6] [7]

La iconografía de Narasimha lo muestra con un torso y una parte inferior del cuerpo humanos, con una cara y garras leoninas, típicamente con el asura Hiranyakashipu siendo destripado y asesinado por él en su regazo. El rey asura era el poderoso hermano mayor del malvado Hiranyaksha , quien había sido asesinado previamente por Vishnu como Varaha , y por lo tanto odiaba a este último. [8] Hiranyakashipu obtuvo una bendición de Brahma debido a la cual no podía ser asesinado durante el día o la noche, dentro o fuera de la casa; ni en el cielo ni en la tierra ni en Svarga ni en Patala , por ninguna arma, ni por humanos, deidades, demonios o animales. [9] Dotado de esta bendición, comenzó a causar caos y estragos, persiguiendo a todos los devotos de Vishnu, incluido su propio hijo Prahlada . [1] [9] [10] Vishnu, consciente de la bendición del asura, asumió creativamente una forma híbrida que no era ni humana ni animal como un león en nombre de Narasimha, y Narashima destripó y mató a Hiranyakashipu y en la unión del día y la noche, en el umbral de su palacio, que no estaba ni dentro ni fuera, sobre su regazo, y con sus garras. [1] Narasimha es conocido principalmente como el "Gran Protector" que defiende y protege específicamente a sus devotos del mal. [11] El mito más popular de Narasimha es la leyenda de su protección a su devoto Prahlada, y el asesinato del malvado padre de Prahlada y demonio Hiranyakashipu. [12]

Narasimha es una de las principales deidades del vaishnavismo y sus leyendas son veneradas en los vaikhanasas , el sri vaishnavismo , el sadha vaishnavismo [ 13] y varias otras tradiciones vaishnavas del hinduismo. Se lo celebra en muchos templos, textos, artes escénicas y festivales hindúes regionales, como el festival hindú de los colores de la primavera, llamado Holi . [9] [14] [ página necesaria ]

Una de las primeras representaciones de Narasimha, que data del siglo IV d. C., procede de Kondamotu, en la costa de Andhra . [15] [16] Se han encontrado otras obras de arte de Narasimha más antiguas conocidas en varios yacimientos de Uttar Pradesh y Andhra Pradesh, como en el yacimiento arqueológico de Mathura . Se han datado de diversas formas entre el siglo II y el IV d. C. [17]

Etimología

Vishnu y sus avataras ( Vaikuntha Chaturmurti ): Vishnu se presenta como Krishna como un ser humano, Narasimha como un león, Varaha como un jabalí. Arte de Mathura , mediados del siglo V d. C. Museo de Boston . [18]

En sánscrito, la palabra Narasimha consta de dos palabras: "nara", que significa hombre, y "simha", que significa león, en referencia a un avatar hombre-león de Vishnu. [1] [9] Además, la palabra " Singha " se utiliza a menudo en lugar de "Simha", que también significa león en sánscrito y otros idiomas indios.

Se le conoce como Nrisimha, Nrisingha, Narasingha , Narasingh, Narsingh , Narasimba y Narasinghar en lenguas derivadas. Sus otros nombres son Agnilochana ( अग्निलोचन ) – el que tiene ojos ardientes, Bhairavadambara ( भैरवडम्बर ) – el que causa terror rugiendo, Karala ( कराल ) – el que tiene una boca ancha y dientes salientes, Hiranyakashipudvamsa ( हिरण्यकशिपुध्वंस ) – el que mató a Hiranyakashipu, Nakhastra ( नखास्त्र ) – aquel para quien los clavos son sus armas, Sinhavadana ( सिंहवदन ) – cuyo rostro es de león y Mrigendra ( मृगेन्द्र ) – rey de los animales (león). [19]

Textos

Narasimha, siglo V, templo Ramtek Kevala Narasimha.

Vedas

El himno a Vishnu 1.154 del Rigveda (1700-1200 a. C.) contiene un verso con alusiones a una "bestia salvaje, terrible, que ronda por las montañas", [20] que algunos han interpretado como la leyenda de Narasiṃha. Otro himno 8.14 alude a la leyenda de Namuci con "arrancaste la espuma de las aguas, Indra, la cabeza de Namuci, sometiendo a todas las huestes contendientes", pero el himno no presenta detalles. [21]

Una versión más completa de la leyenda de Namuci se encuentra en Shatapatha Brahmana (siglos VII-VI a. C.) del Yajurveda en el capítulo 12.7.3.v. Otras referencias a Narasimha se encuentran en los textos védicos Vajaseneyi Samhita 10.34, Pancavimsa Brahmana 12.6.8 y Taittiriya Brahmana 1.7.1.6. [21]

La leyenda de Indra-Namuci

Es probable que Narasimha tenga sus raíces en la leyenda de Indra-Namuci, llena de metáforas, que aparece en los Vedas. [21] [22] Indra es el líder dhármico de los Devas que domina los relámpagos, los truenos, la lluvia y los ríos, mientras que Namuci es un semidiós Asura engañoso que compite por el poder. Namuci le sugiere la paz a Indra, que este acepta. Le exige a Indra que prometa que no intentará matarlo ni con la "palma de la mano ni con el puño", ni de día ni de noche, ni con "nada que esté seco" ni con "nada que esté húmedo". Indra acepta. [21] [23]

Una vez cerrado el trato, Namuci se lleva todo lo que nutre a los Devas: la bebida Soma, la esencia de la comida y la fuerza de Indra. El líder de los dioses se encuentra en conflicto y se siente obligado por su promesa. Indra se reúne entonces con Saraswati (diosa del conocimiento) y los Ashvins . [21] Ellos responden que tratarán con Namuci, recuperarán todo, si Indra acepta compartir sus poderes, la esencia de la comida y la bebida Soma con ellos. Indra está de acuerdo. Los dioses y la diosa idean entonces un plan creativo. Derraman "espuma de agua" como un rayo, que no es ni seca ni húmeda, y el malvado Asura Namuci es atacado y asesinado cuando no es ni de día ni de noche. [21]

Después de que Namuci es asesinado, los dioses recuperan todos sus poderes, pero descubren que Namuci ya había bebido el soma. El bien estaba mezclado con la maldad de su sangre, que ellos no querían beber. Así que extraen el bien del mal. Así, el bien regresa a los devas, el mal es descartado. [21]

Según Deborah Soifer, la leyenda védica tiene muchos paralelismos con la leyenda de Narasimha, tiene la misma trama, las mismas restricciones de "ni-ni" y el mismo espíritu creativo que permite al bien vencer al mal. Además, las palabras y expresiones sánscritas como "ni palma ni puño" y "ni día ni noche" en los textos hindúes posteriores son las mismas que en los textos védicos. Esto sugiere un vínculo y una continuidad entre la leyenda védica de Namuci y la leyenda posterior de Narasimha en los Puranas. [21] Según Walter Ruben, ambas versiones, junto con varias otras leyendas en textos antiguos y medievales, reflejan la tradición india contra los déspotas y tiranos que abusan del poder. [24]

Puranas

Hay referencias a Narasiṃha en una variedad de Purāṇas , con 17 versiones diferentes de la narrativa principal. [25] El Valmiki Ramayana (7.24), Harivaṃśa (41 y 3.41-47), Viṣṇu Purāṇa (1.16-20), Bhagavata Purāṇa (Canto 7), [26] Agni Purāṇa (4.2-3), Brahmāṇḍa Purāṇa (2.5.3-29), yu Purāṇa (67.61-66), Brahma-Purāṇa (213.44-79), Viṣṇudharmottara Purāṇa (1.54), Kūrma Purāṇa (1.15.18-72), Matsya Purāṇa (161-163), Padma Purāṇa (Uttara-khaṇḍa 5.42), Śiva Purāṇa (2.5.43 y 3.10-12), Linga Purāṇa (1.95-96) y Skanda Purāṇa 7 (2.18.60-130) contienen representaciones del Narasiṃha Avatāra. [27] [28] En todos estos Puranas, Narasimha es descrito como el Dios de la Destrucción, que hace destrucción en el momento de Pralaya o Yuganta y es descrito como Kala . [6] Narasimha también es descrito como alguien que tiene tres ojos al igual que Shiva y hace destrucción con fuego que sale de su tercer ojo. [7]

Literatura Sangam

El Paripatal (fechado entre 300 a. C. y 300 d. C.) ( tamil : பரிபாடல் , que significa la antología en métrica paripatal ) es una obra poética clásica tamil y tradicionalmente la quinta de las Ocho Antologías ( Ettutokai ) en la literatura Sangam . [29] Kamil Zvelebil afirma que los himnos dedicados a Vishnu y Murugan han tildado al Paripatal de plagiado del sánscrito dentro de los llamados textos Sangam. [30]

La leyenda de Narasimha según Paripāṭal

¡Oh Señor de ojos rojos impecables! Con
odio ardiente en su corazón y secando la
pasta de sándalo de su pecho, Hiranyan, el malvado rey,
torturó a su hijo Prahalathan por cantar tus
alabanzas, infligiéndole un gran dolor. El joven
no le faltó el respeto a su padre, que merecía
la falta de respeto. Abrazaste el hermoso pecho de Prahalathan
por tu amor por él. Atacaste y arruinaste
a Hiranyan con gran fuerza, saltando sobre su
pecho que parecía una montaña mientras los tambores rugían como truenos.
Lo despedazaste con tus garras partidas y esparciste
su carne, junto con pedazos rotos de pilares que
partiste y sacaste, en tu forma de Narasimhan.

Paripāṭal, poema 4, Versos 10 - 21 [31]

Otros textos

Narasimha también se encuentra y es el foco del Nrisimha Tapaniya Upanishad . [32] [33]

Historia

Leyenda de Prahlada

Narasimha Destripando a Hiranyakashipu, folio manuscrito de un Bhagavata Purana, 1760-1770.

El Bhagavata Puraṇa describe que Vishnu, en su avatar anterior como Varaha , mató al malvado asura Hiranyaksha . El hermano mayor de Hiranyaksha, el rey demonio Hiranyakashipu , odiaba a Vishnu y quería venganza. [8] Se comprometió a realizar muchos años de austera penitencia para obtener poderes especiales. A partir de entonces, Brahma le ofreció a Hiranyakashipu una bendición. Hiranyakashipu pidió: «Concédeme que no muera dentro de ninguna residencia ni fuera de ninguna residencia, durante el día o la noche, ni en el suelo ni en el cielo. Concédeme que mi muerte no sea provocada por ningún arma, ni por ningún ser humano o animal. Concédeme que no me mate ninguna entidad, viva o no viva, creada por ti. Concédeme, además, que no me mate ningún semidiós o demonio o ninguna gran serpiente de los planetas inferiores». Brahma le concedió la bendición, e Hiranyakashipu obtuvo estos poderes. [9]

Hiranyakashipu, que alguna vez fue poderoso e invencible gracias a la nueva bendición, comenzó a perseguir a quienes eran devotos de Vishnu. Hiranyakashipu tuvo un hijo, Prahlada , que no estaba de acuerdo con su padre y se rebeló contra él. Prahlada se convirtió en devoto de Vishnu. Esto enfureció a Hiranyakashipu, que intentó matar al niño, pero con cada intento, Prahlada fue protegido por el poder místico de Vishnu. Cuando se le preguntó, Prahlada se negó a reconocer a su padre como el señor supremo del universo y afirmó que Vishnu es omnipresente y omnipresente .

Hiranyakashipu señaló una columna cercana y preguntó si “su Vishnu” estaba en ella y le dijo a su hijo Prahlada: “Oh, muy desafortunado Prahlada, siempre has descrito a un ser supremo distinto de mí, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos y que es omnipresente. Pero, ¿dónde está Él? Si Él está en todas partes, entonces ¿por qué no está presente ante mí en esta columna?”. Prahlada respondió entonces: “Él fue, Él es y Él será”. [34]

Narasimha emergiendo de un pilar y destripando a Hiranyakashipu (detalle), folio manuscrito de un Bhagavata Purana, 1760-1770.

En una versión alternativa de la historia, Prahlada respondió:

Él está en los pilares y en la ramita más pequeña .

Hiraṇyakashipu, incapaz de controlar su ira, destrozó el pilar con su maza y, tras un sonido tumultuoso, Vishnu en la forma de Narasimha apareció de él y se dispuso a atacar a Hiraṇyakashipu en defensa de Prahlāda. Para matar a Hiraṇyakashipu y no perturbar la bendición otorgada por Brahma , se eligió la forma de Narasimha. Hiraṇyakashipu no podía ser asesinado por humanos, devas o animales. Narasimha no era ninguno de ellos, ya que es una forma de Vishnu encarnado como mitad humano, mitad animal. Se encontró con Hiraṇyakashipu al anochecer (cuando no es ni de día ni de noche) en el umbral de un patio (ni interior ni exterior), y puso al demonio sobre sus muslos (ni tierra ni espacio). Usando sus afiladas uñas (ni animadas ni inanimadas) como armas, destripó y mató al rey demonio. [34]

Narasimha estaba furioso y al ver esto, Brahma envió a Prahlada para calmarlo. Prahlada cantó himnos y el 'Ugra' Narasimha se convirtió en el pacífico 'Soumya' Narasimha. [35] [36] [37]

El Kurma Purana describe la batalla anterior entre el Purusha y las fuerzas demoníacas en la que escapa de una poderosa arma llamada Pashupatastra . Según Soifer, describe cómo los hermanos de Prahlada encabezados por Anuhrāda y miles de otros demonios "fueron conducidos al valle de la muerte (yamalayam) por el león producido a partir del cuerpo del hombre-león". [38] El mismo episodio ocurre en el Matsya Purāṇa 179, varios capítulos después de su versión del advenimiento de Narasimha. [14] [ página necesaria ]

Historias de Vaishnava y Shaiva

En una historia de este incidente, las escrituras vaishnavas y shaiva dicen que los dioses Vishnu y Shiva asumieron los avataras de Gandaberunda como Narasimha y Sharabha para destruir el caos que sucedió en el universo. Después de destripar y matar a Hiranyakashipu, las deidades pensaron erróneamente que el poder de Narasimha amenazaba al mundo. A instancias de los dioses y diosas, Shiva envió su forma de Virabhadra para derrotar a Narasimha. Cuando Narasimha derrotó y expulsó a Virabhadra, Vishnu y Shiva se manifestaron como Gandaberunda como Narasimha y Sharabha. Narasimha como Gandabherunda y Sharabha lucharon durante 18 días. Narasimha como Gandaberunda destripó y mató a Sharabha el día 18, después de lo cual Gandaberunda como Narasimha y Sharabha tomaron sus verdaderas formas de Vishnu y Shiva y fueron a sus respectivos cielos de Vaikuntha y Kailasha respectivamente.

Iconografía

Yoga Narasimha, bronce, ca. 1250.

Narasimha siempre se representa con una cara de león con dedos con garras fusionados con un cuerpo humano. A veces sale de una columna, lo que significa que está en todas partes, en todo, en todos. En algunos templos, como en Ahobilam , Andhra Pradesh , la iconografía es más extensa e incluye otros nueve iconos de Narasimha: [9]

La iconografía más antigua conocida de Narasimha se data entre el siglo II y el IV d. C., y se han encontrado en Uttar Pradesh, Madhya Pradesh y Andhra Pradesh. [17] La ​​mayoría de las imágenes y templos de Narasimha se encuentran en la región peninsular de la India, pero también se encuentran importantes sitios arqueológicos antiguos y medievales que contienen íconos de Narasimha como Vaikuntha Chaturmurti en los templos de Cachemira y Khajuraho , [39] mientras que se encuentran versiones de una sola cara en Garhwa y Mathura (Uttar Pradesh) y en las cuevas de Ellora (Maharashtra). [9] Otros templos importantes con íconos notables de Narasimha se encuentran en Himachal Pradesh, Madhya Pradesh, Maharashtra, Odisha, Andhra Pradesh, Tamil Nadu y las ruinas del Imperio Vijayanagara en Karnataka. [9] Algunos de los templos hindúes más antiguos que aún se conservan, como los que se encuentran en Tigawa y Eran (Madhya Pradesh), que datan de principios del siglo V, incluyen a Narasimha junto con otros avatares de Vishnu. [17] El templo de Thuravoor es el santuario más importante de Narasimha en Kerala; la forma de Narasimha allí se conoce como Vaṭakanappan .

Significado

Narasimha, período Chola , siglos XII-XIII, Tamil Nadu . del Museo LACMA .

Narasimha es un símbolo icónico de resistencia creativa, esperanza contra adversidades, victoria sobre la persecución y destrucción del mal. Es el destructor no sólo del mal externo, sino también del propio mal interno del “cuerpo, el habla y la mente”, afirma Pratapaditya Pal. [40]

En el arte del sur de la India (esculturas, bronces y pinturas), la encarnación de Viṣṇu como Narasiṃha es uno de los temas más elegidos y, entre los Avatāras, quizás sólo sea superada por Rāma y Kṛṣṇa en popularidad.

Narasimha es adorado en los estados de Telangana y Andhra Pradesh en numerosas formas. [41] Aunque es común que cada uno de los templos contenga representaciones de Narasimha en más de una forma, Ahobilam contiene nueve templos de Narasimha dedicados a las nueve formas de Narasimha. También es notable que el aspecto central de la encarnación de Narasimha es matar al demonio Hiranyakasipu, pero esa imagen de Narasimha no es comúnmente adorada en los templos, aunque está representada.

Monedas, inscripciones y terracota

La leyenda de Narasimha fue influyente en el siglo V, cuando varios reyes del Imperio Gupta acuñaron monedas con sus imágenes o patrocinaron inscripciones que asociaban el espíritu de Narasimha con el suyo propio. De este modo, los reyes legitimaron su gobierno como alguien como Narasimha que lucha contra el mal y la persecución. [42] Algunas de las monedas de la era Kushan muestran imágenes similares a las de Narasimha, lo que sugiere una posible influencia. [43]

Algunas de las obras de arte de terracota de Narasimha más antiguas datan del siglo II d. C., como las descubiertas en Kausambi. [44] En el sitio arqueológico de Mathura se ha encontrado una estatua de pie de Narasimha casi completa, exquisitamente tallada, con una pancha y atributos personificados cerca de él, que data del siglo VI. [45]

Narasimha mata a Hiranyakashipu, atribuido a Mahesh de la corte de Chamba, c. 1725-50.

Artes escénicas

Las leyendas de Narasimha han formado parte de varios repertorios de danza clásica india . Por ejemplo, el teatro Kathakali ha incluido la historia de la batalla de Narasimha-Hiranyakasipu, y las adaptaciones de Prahlada Caritam con Narasimha han sido una de las representaciones más populares en Kerala . [46] De manera similar, las artes escénicas de danza-teatro Bhagavata Mela de Tamil Nadu celebran tradicionalmente el festival anual de Narasimha jayanti representando la historia en los templos regionales de Narasimha. [47]

Rezo

Se han escrito varias oraciones en dedicación al avatāra Narasiṃha, entre ellas: [48]

Imágenes tempranas

Estatua de Narasiṃha

En Andhra Pradesh, un panel que data del siglo III-IV d.C. muestra un león en cuclillas teriomorfo completo con dos brazos humanos adicionales detrás de sus hombros sosteniendo emblemas vaiṣṇavas . Este león, flanqueado por cinco héroes ( vīra ), a menudo se ha identificado como una representación temprana de Narasiṃha. [51] Las imágenes de culto de Narasiṃha de pie del período Gupta temprano, sobreviven de los templos de Tigowa y Eran. [52] Estas esculturas tienen dos brazos, melena larga, frontales, visten solo una prenda inferior y no tienen figura demoníaca de Hiraṇyakaśipu. Sobreviven imágenes que representan la narración de Narasiṃha matando al demonio Hiraṇyakaśipu de templos ligeramente posteriores del período Gupta: una en Madhia y otra de una puerta de templo ahora ubicada en el Kūrma-maṭha en Nachna, ambas datadas de fines del siglo V o principios del VI d. C. [53]

En 1987, el Museo de Arte de Filadelfia adquirió una imagen de Narasiṃha que supuestamente data del siglo II-III d. C., esculpida en Mathura . Stella Kramrisch, ex curadora india del Museo de Arte de Filadelfia, la describió como " quizás la imagen más antigua de Narasiṃha conocida hasta ahora ". [53] Esta figura muestra una frente fruncida, colmillos y la lengua colgando similar a imágenes posteriores de Narasiṃha, pero la túnica, la simplicidad y la postura del ídolo la distinguen. En el pecho de Narasiṃha, debajo de su prenda superior, aparece la sugerencia de un amuleto, que Stella Kramrisch asoció con el conocimiento de Visnu, la joya Kaustubha. Esta prenda superior fluye sobre ambos hombros; pero debajo de Hiranyakasipu, la figura del demonio colocada horizontalmente sobre el cuerpo de Narasiṃha, una banda de cintura retorcida sugiere una prenda separada que cubre las piernas. El cabello del demonio se agita detrás de él, apoyando su cabeza contra la rodilla derecha del hombre-león. Lleva una sencilla hebra de cuentas. Su cuerpo parece relajado, incluso flexible. Su rostro está tranquilo, con un ligero indicio de sonrisa. Sus ojos miran con adoración hacia el rostro de Viṣṇu. Hay poca tensión en las piernas o los pies de esta figura, incluso cuando Narasiṃha lo destripa suavemente. Sus entrañas se derraman a lo largo de su costado derecho. Como lo describe el Matsya purana , Narasiṃha desgarró "al poderoso jefe Daitya como un trenzador de esteras de paja desgarra sus juncos". [53] Basándose en el estilo Gandhara de la túnica que usa el ídolo, Michael Meiste alteró la fecha de la imagen al siglo IV d. C. [53]

En la ladera norte del monte Ijo, en Prambanan, Indonesia, se encontró una imagen de Narasiṃha, que data del siglo IX. [54] También se encontraron imágenes de los avatāras Trivikrama y Varāha en Prambanan, Indonesia. Las imágenes de Viṣṇu y sus avatāras siguen peculiaridades iconográficas características del arte de Java central. Esto incluye la fisonomía de Java central, un volumen exagerado de la vestimenta y cierta elaboración de la joyería. Este esquema decorativo, una vez formulado, se convirtió, con muy pocas modificaciones, en una norma aceptada para las esculturas durante todo el período de Java central (circa 730-930 d. C.). A pesar de las peculiaridades iconográficas, los antecedentes estilísticos de las esculturas de Java se remontan a tallas indias como las imágenes Chalukya y Pallava de los siglos VI-VII d. C. [55]

Templos notables

India

Estado de Andhra Pradesh

Karnataka

Kerala

Maharastra

Orissa

Rajastán

Tamil Nadu

Telangana

Uttar Pradesh

Bengala Occidental

Europa

Véase también

Referencias

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Bibliografía

Enlaces externos

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