Kamadhenu ( sánscrito : कामधेनु , [kaːmɐˈdʱeːnʊ] , Kāmadhenu ), también conocido como Surabhi ( सुरभि , Surabhi o सुरभी , Surabhī [1] ), es un bovino divino. diosa descrita en el hinduismo como la madre de todas las vacas. Es una vaca milagrosa de la abundancia que le proporciona a su dueño todo lo que desea y, a menudo, se la retrata como la madre de otro ganado. En la iconografía, generalmente se la representa como una vaca blanca con cabeza y pechos femeninos, alas de pájaro y cola de pavo real o como una vaca blanca que contiene varias deidades dentro de su cuerpo. Kamadhenu no es adorada de forma independiente como una diosa. Más bien, se la honra con la veneración hindú de las vacas , que se consideran sus encarnaciones terrenales.
Las escrituras hindúes proporcionan diversos relatos del nacimiento de Kamadhenu. Mientras algunos narran que ella surgió de la agitación del océano cósmico , otros la describen como la hija del dios creador Daksha y como la esposa del sabio Kashyapa . Aún otras escrituras narran que Kamadhenu estaba en posesión de Jamadagni o Vashista (ambos sabios antiguos), y que los reyes que intentaron robársela al sabio finalmente enfrentaron consecuencias nefastas por sus acciones. Kamadhenu desempeña el importante papel de proporcionar leche y productos lácteos para utilizarlos en las oblaciones de su maestro sabio; ella también es capaz de producir feroces guerreros para protegerlo. Además de habitar en la ermita del sabio, también se la describe como habitante de Goloka (el reino de las vacas) y Patala , el inframundo.
A Kamadhenu a menudo se le llama con el nombre propio Surabhi o Shurbhi , que también se utiliza como sinónimo de vaca común y corriente. [2] El profesor Jacobi considera que el nombre Surabhi (“el fragante”) se originó a partir del peculiar olor de las vacas. [3] Según el Diccionario Monier Williams Sánscrito-Inglés (1899), Surabhi significa fragante, encantador, agradable, así como vaca y tierra. Puede referirse específicamente a la vaca divina Kamadhenu, la madre del ganado que a veces también se describe como una diosa Matrika ("madre"). [4] Otros nombres propios atribuidos a Kamadhenu son Sabala ("el manchado") y Kapila ("el rojo"). [5]
Los epítetos "Kamadhenu" ( कामधेनु ), "Kamaduh" ( कामदुह् ) y "Kamaduha" ( कामदुहा ) significan literalmente la vaca "de quien se extrae todo lo que se desea": "la vaca de la abundancia". [5] [6] En el Mahabharata y Devi Bhagavata Purana , en el contexto del nacimiento de Bhishma , a la vaca Nandini se le da el epíteto Kamadhenu. [7] En otros casos, Nandini es descrita como la hija-vaca de Surabhi-Kamadhenu. El erudito Vettam Mani considera que Nandini y Surabhi son sinónimos de Kamadhenu. [2]
Según la indóloga Madeleine Biardeau , Kamadhenu o Kamaduh es el nombre genérico de la vaca sagrada , considerada en el hinduismo como la fuente de toda prosperidad. [5] Kamadhenu es considerada como una forma de Devi (la Madre Divina hindú) [8] y está estrechamente relacionada con la fértil Madre Tierra ( Prithvi ), que a menudo se describe como una vaca en sánscrito. [5] [8] La vaca sagrada denota "pureza y fertilidad no erótica, ... naturaleza sacrificada y maternal, [y] sustento de la vida humana". [8]
Frederick M. Smith describe Kamadhenu como una "imagen popular y duradera en el arte indio". [9] Se cree que todos los dioses residen en el cuerpo de Kamadhenu, la vaca genérica. Sus cuatro patas son los Vedas escriturales ; sus cuernos son los dioses trinos Brahma (punta), Vishnu (medio) y Shiva (base); sus ojos son los dioses del sol y la luna, sus hombros el dios del fuego Agni y el dios del viento Vayu y sus piernas los Himalayas . Kamadhenu a menudo se representa de esta forma en los carteles. [9] [10]
Otra representación de Kamadhenu la muestra con el cuerpo de una vaca cebú blanca , cabeza de mujer coronada, alas de águila de colores y cola de pavo real. Según el Museo de Arte de Filadelfia , esta forma está influenciada por la iconografía del Buraq islámico , que es retratado con cuerpo de caballo, alas y rostro de mujer. Los carteles contemporáneos también representan a Kamadhenu de esta forma. [9] [11]
Una vaca, identificada con Kamadhenu, a menudo se representa acompañando al dios Dattatreya . En relación con la iconografía de la deidad, ella denota el aspecto brahmínico y la conexión vaisnava de la deidad en contraste con los perros que la acompañan, simbolizando un aspecto no brahmínico. Ella también simboliza el Panch Bhuta (los cinco elementos clásicos) en el icono. A veces se representa a Dattatreya sosteniendo la vaca divina en una de sus manos. [8]
El Mahabharata ( Adi Parva ) registra que Kamadhenu-Surabhi surgió de la agitación del océano cósmico ( Samudra Manthana ) por parte de los dioses y demonios para adquirir amrita (ambrosía, elixir de la vida). [2] Como tal, se la considera descendiente de los dioses y demonios, creados cuando batieron el océano de leche cósmico y luego entregados a los Saptarishi , los siete grandes videntes. [9] El dios creador Brahma le ordenó que diera leche y la suministrara junto con ghee ("mantequilla clarificada") para los sacrificios rituales de fuego. [10]
El libro de la epopeya Anushasana Parva narra que Surabhi nació del eructo de "el creador" ( Prajapati ) Daksha después de beber la amrita que surgió del Samudra Manthana. Además, Surabhi dio a luz a muchas vacas doradas llamadas vacas Kapila , que fueron llamadas las madres del mundo. [3] [12] El Satapatha Brahmana también cuenta una historia similar: Prajapati creó Surabhi a partir de su aliento. [3] El libro Udyoga Parva del Mahabharata narra que el dios creador Brahma bebió tanta amrita que vomitó un poco, de donde emergió Surabhi. [2] [13]
Según el Ramayana , Surabhi es la hija del sabio Kashyapa y su esposa Krodhavasha , hija de Daksha . Sus hijas Rohini y Gandharvi son madres de ganado vacuno y caballos respectivamente. Aún así, es Surabhi a quien se describe como la madre de todas las vacas en el texto. [14] Sin embargo, en los Puranas , como Vishnu Purana y Bhagavata Purana , Surabhi es descrita como la hija de Daksha y la esposa de Kashyapa, así como también como la madre de vacas y búfalos. [2] [15]
El Matsya Purana señala dos descripciones contradictorias de Surabhi. En un capítulo, describe a Surabhi como la consorte de Brahma y su unión produjo la vaca Yogishvari. Luego se la describe como la madre de las vacas y los cuadrúpedos. En otro caso, se la describe como hija de Daksha, esposa de Kashyapa y madre de vacas. [16] El Harivamsa , un apéndice del Mahabharata , llama a Surabhi la madre de amrita, los brahmanes , las vacas y los Rudras . [17]
El Devi Bhagavata Purana narra que Krishna y su amante Radha estaban disfrutando del coqueteo cuando tenían sed de leche. Entonces, Krishna creó una vaca llamada Surabhi y un ternero llamado Manoratha del lado izquierdo de su cuerpo, y ordeñó la vaca. Al beber la leche, el tarro de leche cayó al suelo y se rompió, derramando la leche, que se convirtió en el Kshira Sagara , el océano de leche cósmico. Luego, numerosas vacas emergieron de los poros de la piel de Surabhi y fueron presentadas por él a los compañeros pastores (gopas) de Krishna. Entonces Krishna adoró a Surabhi y decretó que ella, una vaca, dadora de leche y prosperidad, fuera adorada en Diwali el día de Bali Pratipada . [2] [18]
Varias otras referencias bíblicas describen a Surabhi como la madre de los Rudras, incluido Nirrti (Kashyapa es el padre), la vaca Nandini e incluso los nāgas del pueblo serpiente . [19] El Mahabharata también hace una referencia pasajera a Surabhi como la madre de Nandini (literalmente "hija") en el contexto del nacimiento de Bhishma , una encarnación de un Vasu . Nandini, como su madre, es una "vaca de la abundancia" o Kamadhenu , y reside con el sabio Vashistha . Nandini es robado por el divino Vasus y por lo tanto maldecido por el sabio para nacer en la tierra. [20] El Raghuvamsa de Kalidasa menciona que el rey Dilipa , un antepasado del dios Rama , una vez pasó por Kamadhenu-Surabhi, pero no le presentó sus respetos, provocando así la ira de la vaca divina, quien maldijo al rey para que fuera rendido. sin hijos. Como Kamadhenu había ido a ver a Patala, el gurú de Dilipa, Vasishtha aconsejó al rey que sirviera a Nandini, la hija de Kamadhenu, que estaba en la ermita. El rey y su esposa propiciaron a Nandini, quien neutralizó la maldición de su madre y bendijo al rey para que tuviera un hijo, que se llamó Raghu . [21]
En el Ramayana , se describe a Surabhi angustiada por el trato dado a sus hijos (los bueyes) en el campo. Sus lágrimas son consideradas un mal augurio para los dioses por Indra , el dios-rey del cielo. [14] El libro de Vana Parva del Mahabharata también narra un caso similar: Surabhi llora por la difícil situación de su hijo, un buey, que trabaja demasiado y es golpeado por su amo campesino. Indra, conmovido por las lágrimas de Surabhi, llueve para detener el arado del atormentado buey. [22]
Kamadhenu se asocia a menudo con los brahmanes (la clase sacerdotal, especialmente los sabios), cuya riqueza simboliza. La leche de vaca y sus derivados, como el ghee (mantequilla clarificada), son partes integrales de los sacrificios de fuego védicos, que llevan a cabo los sacerdotes brahmanes; por eso a veces también se la conoce como Homadhenu , la vaca de la que se extraen las oblaciones. Además, la vaca también ofrece a los brahmanes, a quienes se les prohíbe pelear, protección contra reyes abusivos que intentan hacerles daño. Como diosa, se convierte en guerrera y crea ejércitos para proteger a su maestro y a ella misma. [5]
Una leyenda narra que la vaca sagrada Kamadhenu residía con el sabio Jamadagni . La versión más antigua de la leyenda, que aparece en la epopeya Mahabharata , narra que el rey Haihaya de mil brazos , Kartavirya Arjuna , destruyó la ermita de Jamadagni y capturó el becerro de Kamadhenu. Para recuperar el becerro, el hijo de Jamadagni, Parashurama, mató al rey, cuyos hijos a su vez mataron a Jamadagni. Luego, Parashurama destruyó la raza kshatriya ("guerrero") 21 veces y su padre resucita por gracia divina. [23] En otros textos existen relatos similares del secuestro de la vaca celestial o su ternero, el asesinato de Jamadagni por Kartavirya Arjuna y la venganza de Parashurama que resultó en la muerte de Kartavirya Arjuna. El Bhagavata Purana menciona que el rey secuestró a Kamadhenu y a su cría y Parashurama derrotó al rey y devolvió el ganado a su padre. [23] El Padma Purana menciona que cuando Kartavirya Arjuna intentó capturarla, Kamadhenu, por su propio poder, lo derrotó a él y a su ejército y voló al cielo; El rey enfurecido luego mató a Jamadagni. [23]
En el Brahmanda Purana , Kamadhenu crea una gran ciudad con su poder para albergar al ejército de Kartavirya Arjuna, cuando visitan la ermita de Jamadagni. Al regresar a su reino, el ministro de Kartavirya Arjuna, Chandragupta, lo convence de capturar la vaca divina. El ministro regresa a la ermita e intenta convencer al sabio de que le entregue la vaca, pero sin éxito, por lo que intenta arrebatar a Kamadhenu por la fuerza. En la pelea que siguió, el sabio muere, pero Kamadhenu escapa al cielo y Chandragupta se lleva a su cría con él. [23] El Brahmanda Purana narra que Kamadhenu Sushila fue entregado a Jamadagni por Kamadhenu-Surabhi, quien gobierna en Goloka . [2]
El Brahma Vaivarta Purana narra que la vaca celestial, llamada aquí Kapila, produce varias armas y un ejército para ayudar a Jamadagni a derrotar al ejército del rey, que había venido a apoderarse de ella. Cuando el propio rey desafió a Jamadagni a la batalla, Kapila instruyó a su maestro en artes marciales. Jamadagni dirigió el ejército creado por Kapila y derrotó al rey y su ejército varias veces; cada vez perdonando la vida del rey. Finalmente, con la ayuda de una lanza divina que le concedió el dios Dattatreya , el rey mató a Jamadagni. [23]
El Ramayana presenta un relato similar sobre Kamadhenu, sin embargo, aquí el sabio es Vasishtha y el rey es Vishvamitra . Una vez, el rey Vishvamitra con su ejército llegó a la ermita del sabio Vasishtha. El sabio le dio la bienvenida y ofreció un gran banquete – al ejército – que fue preparado por Sabala – como se llama Kamadhenu en el texto. El asombrado rey le pidió al sabio que se separara de Sabala y, en cambio, le ofreció a cambio miles de vacas, elefantes, caballos y joyas comunes y corrientes. Sin embargo, el sabio se negó a separarse de Sabala, quien era necesario para la realización de los rituales sagrados y la caridad por parte del sabio. Agitado, Vishvamitra se apoderó de Sabala por la fuerza, pero ella regresó con su maestro y luchó contra los hombres del rey. Ella insinuó a Vasishtha que le ordenara destruir el ejército del rey y el sabio siguió su deseo. Intensamente, ella produjo guerreros Pahlava , que fueron asesinados por el ejército de Vishvamitra. Entonces ella produjo guerreros del linaje Shaka - Yavana . De su boca surgieron los Kambojas , de su ubre los Barvaras, de sus posteriores Yavanas y Shakas, y de los poros de su piel, Haritas, Kiratas y otros guerreros extranjeros. Juntos, el ejército de Sabala mató al ejército de Vishvamitra y a todos sus hijos. Este evento provocó una gran rivalidad entre Vasishtha y Vishvamitra, quien renunció a su reino y se convirtió en un gran sabio para derrotar a Vasishtha. [24]
La residencia de Kamadhenu-Surabhi varía según las diferentes escrituras. El Anushasana Parva del Mahabharata cuenta cómo le fue dada la propiedad de Goloka , la vaca-cielo situada sobre los tres mundos (cielo, tierra e inframundo): la hija de Daksha, Surabhi fue al monte Kailash y adoró a Brahma durante 10.000 años. El dios complacido confirió la condición de diosa a la vaca y decretó que todas las personas la adorarían a ella y a sus hijos: las vacas. También le dio un mundo llamado Goloka, mientras que sus hijas residirían en la tierra entre los humanos. [2] [3] [25]
En un caso en el Ramayana , se describe que Surabhi vive en la ciudad de Varuna , el Señor de los océanos, que está situada debajo de la tierra en Patala (el inframundo). Se dice que su dulce leche que fluye forma Kshiroda o Kshirasagara, el océano de leche cósmico. [14] En el libro Udyoga Parva del Mahabharata , se dice que esta leche tiene seis sabores y tiene la esencia de todas las mejores cosas de la tierra. [13] [26] El Udyoga Parva especifica que Surabhi habita en el reino más bajo de Patala , conocido como Rasatala , y tiene cuatro hijas, las Dikpali , las diosas vaca guardianas de los cuartos celestiales: Saurabhi en el este, Harhsika en el sur. , Subhadra en el oeste y Dhenu en el norte. [3] [13]
Además de Goloka y Patala, también se describe que Kamadhenu reside en las ermitas de los sabios Jamadagni y Vashista. El erudito Mani explica las historias contradictorias sobre el nacimiento y la presencia de Kamadhenu en las procesiones de muchos dioses y sabios afirmando que si bien podría haber más de un Kamadhenu, todos ellos son encarnaciones del Kamadhenu original, la madre de las vacas. [2]
El Bhagavad Gita , un discurso del dios Krishna en el Mahabharata , se refiere dos veces a Kamadhenu como Kamadhuk . En el versículo 3.10, Krishna hace una referencia a Kamadhuk y al mismo tiempo transmite que, por cumplir con el deber, uno obtendría la leche de sus deseos. En el versículo 10.28, cuando Krishna declara la fuente del universo, proclama que entre las vacas, él es Kamadhuk. [27]
En el Anushasana Parva del Mahabharata , se describe que el dios Shiva lanzó una maldición sobre Surabhi. Esta maldición se interpreta como una referencia a la siguiente leyenda: [28] Una vez, cuando los dioses Brahma y Vishnu estaban peleando por quién era superior, un pilar de fuego, linga (símbolo de Shiva), surgió ante ellos. Fue eso lo que decidió que quien encontrara el final de este pilar era superior. Brahma voló a los cielos para intentar encontrar la cima del pilar, pero fracasó. Entonces Brahma obligó a Surabhi (en algunas versiones, Surabhi sugirió que Brahma debería mentir) a testificar falsamente a Vishnu que Brahma había visto la parte superior del linga; Shiva castigó a Surabhi maldiciéndola para que su descendencia bovina tuviera que comer sustancias impías. Este cuento aparece en el Skanda Purana . [29]
Algunos templos y casas tienen imágenes de Kamadhenu, que son veneradas. [30] Sin embargo, nunca ha tenido un culto de adoración dedicado a ella y no tiene ningún templo donde sea adorada como la deidad principal. [30] [31] Un templo reciente llamado Templo Kamadhenu Devi, KR Puram, Bangalore está dedicado a ella. En palabras de Monier-Williams : "Es más bien el animal vivo [la vaca] el objeto perpetuo de adoración". [30] Las vacas a menudo son alimentadas fuera de los templos y adoradas regularmente todos los viernes y en ocasiones especiales. Cada vaca para "un hindú piadoso" es considerada como un avatar (encarnación terrenal) del divino Kamadhenu. [32]
Medios relacionados con Kamadhenu en Wikimedia Commons
