Los derechos de los animales son la filosofía según la cual muchos o todos los animales sensibles tienen valor moral independientemente de su utilidad para los humanos, y que sus intereses más básicos, como evitar el sufrimiento , deben recibir la misma consideración que intereses similares de los seres humanos. [2] En términos generales, y particularmente en el discurso popular, el término "derechos de los animales" se utiliza a menudo como sinónimo de "protección animal" o "liberación animal". Más concretamente, los "derechos de los animales" se refieren a la idea de que muchos animales tienen derechos fundamentales a ser tratados con respeto como individuos: derechos a la vida , a la libertad y a no ser torturados que no pueden ser anulados por consideraciones de bienestar agregado. [3]
Muchos defensores de los derechos de los animales se oponen a la asignación de valor moral y protecciones fundamentales basándose únicamente en la pertenencia a una especie. [4] Consideran esta idea, conocida como especismo , un prejuicio tan irracional como cualquier otro. [5] Sostienen que los animales no deben ser vistos como propiedad ni utilizados como alimento, ropa, entretenimiento o bestias de carga simplemente porque no son humanos. [6] Múltiples tradiciones culturales en todo el mundo, como el jainismo , el taoísmo , el hinduismo , el budismo , el sintoísmo y el animismo , también defienden formas de derechos de los animales.
Paralelamente al debate sobre los derechos morales, las facultades de derecho de América del Norte ahora enseñan a menudo derecho animal , [7] y varios juristas, como Steven M. Wise y Gary L. Francione , apoyan la extensión de los derechos legales básicos y la personalidad a animales no humanos. Los animales más frecuentemente considerados en los argumentos a favor de la personalidad son los homínidos . Algunos académicos de los derechos de los animales apoyan esto porque rompería la barrera de las especies, pero otros se oponen porque predica el valor moral sobre la complejidad mental y no solo sobre la sensibilidad . [8] En noviembre de 2019 [update], 29 países habían promulgado prohibiciones a la experimentación con hominoides ; Argentina ha otorgado a los orangutanes cautivos derechos humanos básicos desde 2014. [9]
Fuera de los primates , las discusiones sobre los derechos de los animales suelen abordar el estatus de los mamíferos (compárese con la megafauna carismática ). Otros animales (considerados menos sensibles) han recibido menos atención: los insectos relativamente poca [10] (fuera del jainismo ) y las bacterias de tipo animal casi ninguna. [11] La gran mayoría de los animales no tienen derechos legalmente reconocidos. [12]
Los críticos de los derechos de los animales argumentan que los animales no humanos son incapaces de celebrar un contrato social y, por tanto, no pueden ser poseedores de derechos, una visión resumida por el filósofo Roger Scruton , quien escribe que sólo los humanos tienen deberes y, por tanto, sólo los humanos tienen derechos. [13] Otro argumento, asociado con la tradición utilitarista , sostiene que los animales pueden usarse como recursos siempre que no haya sufrimiento innecesario; [14] los animales pueden tener cierta posición moral, pero cualquier interés que tengan puede ser anulado en casos de ganancias comparativamente mayores para el bienestar agregado posibles gracias a su uso, aunque lo que se considera sufrimiento "necesario" o un sacrificio legítimo de intereses puede variar considerablemente. . [15] Ciertas formas de activismo por los derechos de los animales, como la destrucción de granjas peleteras y de laboratorios animales por parte del Frente de Liberación Animal , han suscitado críticas, incluso dentro del propio movimiento por los derechos de los animales , [16] y han llevado al Congreso de los EE.UU. promulgar leyes, incluida la Ley contra el terrorismo en empresas animales , que permita el procesamiento de este tipo de actividad como terrorismo . [17]
Para algunos, la base de los derechos de los animales está en la religión o el culto a los animales (o en el culto a la naturaleza en general ), algunas religiones prohíben la matanza de cualquier animal y, en otras religiones, los animales pueden considerarse impuros .
Las sociedades hindú y budista abandonaron el sacrificio de animales y abrazaron el vegetarianismo desde el siglo III a.C. [18] Una de las sanciones más importantes de las religiones jainista , hindú y budista es el concepto de ahimsa , o abstenerse de destruir la vida. Según la creencia budista, los humanos no merecen un trato preferencial frente a otros seres vivos. [19] La interpretación dhármica de esta doctrina prohíbe matar a cualquier ser vivo. [19] Obras antiguas tamiles como Tolkāppiyam y Tirukkural contienen pasajes que extienden la idea de la no violencia a todos los seres vivos. [20]
En el Islam, los derechos de los animales fueron reconocidos tempranamente por la Sharia . Este reconocimiento se basa tanto en el Corán como en el Hadiz . En el Corán hay muchas referencias a los animales, detallando que tienen alma, forman comunidades, se comunican con Dios y lo adoran a su manera. Mahoma prohibió a sus seguidores dañar a cualquier animal y les pidió que respetaran los derechos de los animales. [21]
Según el cristianismo , todos los animales, desde el más pequeño hasta el más grande, son cuidados y amados. Según la Biblia, "Todos estos animales esperaban al Señor, para que el Señor les diera de comer a su hora. El Señor les da, ellos reciben; El Señor abre su mano, y se sacian de bienes". [22] Dice además que Dios "dio comida a los animales e hizo llorar a los cuervos". [23]
Los dos enfoques filosóficos principales de la ética animal son el utilitario y el basado en derechos. El primero está ejemplificado por Peter Singer y el segundo por Tom Regan y Gary Francione . Sus diferencias reflejan una distinción que los filósofos trazan entre las teorías éticas que juzgan la rectitud de un acto por sus consecuencias (consecuencialismo/ética teleológica o utilitarismo) y aquellas que se centran en el principio detrás del acto, casi sin tener en cuenta las consecuencias (ética deontológica). Los deontólogos sostienen que hay actos que nunca deberíamos realizar, incluso si no hacerlo implica un resultado peor. [24]
Hay una serie de posiciones que pueden defenderse desde una perspectiva consecuencialista o deontológica, incluido el enfoque de capacidades , representado por Martha Nussbaum , y el enfoque igualitario , que ha sido examinado por Ingmar Persson y Peter Vallentyne . El enfoque de las capacidades se centra en lo que los individuos necesitan para realizar sus capacidades: Nussbaum (2006) sostiene que los animales necesitan el derecho a la vida, cierto control sobre su entorno, la compañía, el juego y la salud física. [25]
Stephen RL Clark , Mary Midgley y Bernard Rollin también analizan los derechos de los animales en términos de que se les permita a los animales llevar una vida apropiada para su especie. [26] El igualitarismo favorece una distribución equitativa de la felicidad entre todos los individuos, lo que hace que los intereses de los que están en peor situación sean más importantes que los de los que están en mejor situación. [27] Otro enfoque, la ética de la virtud , sostiene que al considerar cómo actuar debemos considerar el carácter del actor y qué tipo de agentes morales debemos ser. Rosalind Hursthouse ha sugerido un enfoque de los derechos de los animales basado en la ética de la virtud. [28] Mark Rowlands ha propuesto un enfoque contractualista . [29]
Nussbaum (2004) escribe que el utilitarismo, comenzando con Jeremy Bentham y John Stuart Mill , ha contribuido más al reconocimiento del estatus moral de los animales que cualquier otra teoría ética. [30] El filósofo utilitario más asociado con los derechos de los animales es Peter Singer, profesor de bioética en la Universidad de Princeton . Singer no es un teórico de los derechos, pero utiliza el lenguaje de los derechos para discutir cómo debemos tratar a los individuos. [ cita necesaria ] Es un utilitarista de preferencias , [ necesita actualización ] , lo que significa que juzga la rectitud de un acto en la medida en que satisface las preferencias (intereses) de los afectados. [31]
Su posición es que no hay razón para no dar igual consideración a los intereses de los humanos y los no humanos, aunque su principio de igualdad no requiere un trato idéntico. Tanto un ratón como un hombre tienen interés en que no los pateen, y no hay fundamentos morales o lógicos para no conceder a esos intereses el mismo peso. Los intereses se basan en la capacidad de sufrir, nada más, y una vez que se establece que un ser tiene intereses, esos intereses deben recibir la misma consideración. [32] Singer cita al filósofo inglés Henry Sidgwick (1838-1900): "El bien de cualquier individuo no tiene más importancia, desde el punto de vista... del Universo, que el bien de cualquier otro". [33]
Singer sostiene que la igualdad de consideración es una prescripción, no una afirmación de hecho: si la igualdad de los sexos se basara únicamente en la idea de que hombres y mujeres fueran igualmente inteligentes, tendríamos que abandonar la práctica de la igualdad de consideración si esto fuera posterior. encontrado que es falso. Pero la idea moral de igualdad no depende de cuestiones de hecho como la inteligencia, la fuerza física o la capacidad moral. Por lo tanto, la igualdad no puede basarse en el resultado de investigaciones científicas sobre la inteligencia de los no humanos. Lo único que importa es si pueden sufrir. [34]
Los comentaristas de todos los lados del debate aceptan ahora que los animales sufren y sienten dolor, aunque no siempre fue así. Bernard Rollin , profesor de filosofía, ciencias animales y ciencias biomédicas en la Universidad Estatal de Colorado, escribe que la influencia de Descartes continuó sintiéndose hasta los años 1980. A los veterinarios formados en Estados Unidos antes de 1989 se les enseñó a ignorar el dolor, escribe, y al menos un importante hospital veterinario en la década de 1960 no disponía de analgésicos narcóticos para el control del dolor de los animales. En sus interacciones con los científicos, a menudo le pedían que "probara" que los animales son conscientes y que proporcionara pruebas "científicamente aceptables" de que podían sentir dolor. [35]
Las publicaciones científicas han dejado claro desde la década de 1980 que la mayoría de los investigadores creen que los animales sufren y sienten dolor, aunque se sigue argumentando que su sufrimiento puede reducirse por la incapacidad de experimentar el mismo temor a la anticipación que los humanos o de recordar el sufriendo con la misma viveza. [36] La capacidad de los animales para sufrir, incluso si puede variar en gravedad, es la base para la aplicación de la igualdad de consideración por parte de Singer. El problema del sufrimiento animal, y de la conciencia animal en general, surgió principalmente porque se argumentó que los animales no tienen lenguaje . Singer escribe que, si fuera necesario el lenguaje para comunicar el dolor, a menudo sería imposible saber cuándo los humanos sienten dolor, aunque podemos observar el comportamiento del dolor y hacer una conjetura calculada basada en él. Sostiene que no hay razón para suponer que la conducta dolorosa de los no humanos tenga un significado diferente de la conducta dolorosa de los humanos. [37]
Tom Regan, profesor emérito de filosofía en la Universidad Estatal de Carolina del Norte, sostiene en The Case for Animal Rights (1983) que los animales no humanos son lo que él llama "sujetos de una vida" y, como tales, son portadores de derechos. [38] Escribe que, debido a que los derechos morales de los humanos se basan en la posesión de ciertas habilidades cognitivas , y debido a que estas habilidades también las poseen al menos algunos animales no humanos, dichos animales deben tener los mismos derechos morales que los humanos. Aunque sólo los humanos actúan como agentes morales, tanto los humanos de casos marginales, como los bebés, como al menos algunos no humanos deben tener el estatus de "pacientes morales". [38]
Los pacientes morales son incapaces de formular principios morales y, como tales, no pueden hacer el bien o el mal, aunque lo que hagan pueda ser beneficioso o perjudicial. Sólo los agentes morales pueden emprender acciones morales. Para Regan, los animales tienen un " valor intrínseco " como sujetos de una vida, y no pueden ser considerados como un medio para un fin, una visión que lo coloca firmemente en el campo abolicionista. Su teoría no se extiende a todos los animales, sino sólo a aquellos que pueden considerarse sujetos de una vida. [38] Sostiene que todos los mamíferos normales de al menos un año de edad calificarían:
... los individuos son sujetos de una vida si tienen creencias y deseos; percepción, memoria y sentido del futuro, incluido el propio futuro; una vida emocional junto con sentimientos de placer y dolor; intereses de preferencia y bienestar; la capacidad de iniciar acciones en pos de sus deseos y metas; una identidad psicofísica en el tiempo; y un bienestar individual en el sentido de que su vida experiencial les va bien o mal, lógicamente independientemente de su utilidad para los demás y lógicamente independientemente de que sean objeto de los intereses de otros. [38]
Mientras que Singer se preocupa principalmente por mejorar el tratamiento de los animales y acepta que, en algunos escenarios hipotéticos, los animales individuales podrían usarse legítimamente para promover fines humanos o no humanos, Regan cree que debemos tratar a los animales no humanos como trataríamos a los humanos. Aplica el estricto ideal kantiano (que el propio Kant aplicó sólo a los humanos) de que nunca deben ser sacrificados como medio para un fin y deben ser tratados como fines en sí mismos. [39]
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Gary Francione, profesor de derecho y filosofía en la Facultad de Derecho de Rutgers en Newark, es un destacado escritor abolicionista que sostiene que los animales sólo necesitan un derecho: el derecho a no ser poseídos. Todo lo demás se derivaría de ese cambio de paradigma . Escribe que, aunque la mayoría de la gente condenaría el maltrato de los animales, y en muchos países hay leyes que parecen reflejar esas preocupaciones, "en la práctica el sistema legal permite cualquier uso de animales, por aborrecible que sea". La ley sólo exige que cualquier sufrimiento no sea "innecesario". Al decidir qué se considera "innecesario", los intereses de un animal se sopesan con los intereses de los seres humanos, y estos últimos casi siempre prevalecen. [40]
Animales, la propiedad y la ley de Francione (1995) fue el primer tratamiento jurisprudencial extenso de los derechos de los animales. En él, Francione compara la situación de los animales con el trato dado a los esclavos en los Estados Unidos , donde existía una legislación que parecía protegerlos mientras los tribunales ignoraban que la propia institución de la esclavitud hacía que la protección fuera inaplicable. [41] Ofrece como ejemplo la Ley de Bienestar Animal de los Estados Unidos , que describe como un ejemplo de legislación simbólica, destinada a calmar la preocupación pública por el trato a los animales, pero difícil de implementar. [42]
Sostiene que centrarse en el bienestar animal, en lugar de en los derechos de los animales, puede empeorar la posición de los animales al hacer que el público se sienta cómodo usándolos y afianzando la visión de ellos como propiedad. Llama a los grupos defensores de los derechos de los animales que se ocupan de cuestiones de bienestar animal, como Personas por el Trato Ético de los Animales , los " nuevos bienestaristas ", argumentando que tienen más en común con los proteccionistas de los animales del siglo XIX que con el movimiento por los derechos de los animales; de hecho, los términos "protección animal" y "proteccionismo" son cada vez más favorecidos. Su posición en 1996 fue que no existe un movimiento por los derechos de los animales en Estados Unidos. [43]
Mark Rowlands , profesor de filosofía en la Universidad de Florida, ha propuesto un enfoque contractualista, basado en la posición original y el velo de la ignorancia —un experimento mental del "estado de naturaleza" que pone a prueba las intuiciones sobre la justicia y la equidad— en el libro de John Rawls. Una teoría de la justicia (1971). En la posición original, los individuos eligen principios de justicia (qué tipo de sociedad formar y cómo se distribuirán los bienes sociales primarios), sin ser conscientes de sus características individuales: su raza, sexo, clase o inteligencia, si están físicamente capacitados o no. o discapacitados, ricos o pobres, y por lo tanto desconocen qué papel asumirán en la sociedad que están a punto de formar. [29]
La idea es que, operando detrás del velo de la ignorancia, elegirán un contrato social en el que haya equidad y justicia básicas para ellos, sin importar la posición que ocupen. Rawls no incluyó la pertenencia a una especie como uno de los atributos ocultos a los tomadores de decisiones en la posición original. Rowlands propone extender el velo de la ignorancia para incluir la racionalidad, que, según él, es una propiedad inmerecida similar a características como la raza, el sexo y la inteligencia. [29]
El filósofo estadounidense Timothy Garry ha propuesto un enfoque que considera a los animales no humanos dignos de derechos prima facie . En un contexto filosófico, un derecho prima facie (en latín, "a primera vista" o "a primera vista") es aquel que parece ser aplicable a primera vista, pero que, tras un examen más detenido, puede verse superado por otras consideraciones. En su libro Ética: un enfoque pluralista de la teoría moral , Lawrence Hinman caracteriza tales derechos como "el derecho es real pero deja abierta la cuestión de si es aplicable y prevaleciente en una situación particular". [44] La idea de que los animales no humanos son dignos de derechos prima facie es decir que, en cierto sentido, los animales tienen derechos que pueden ser anulados por muchas otras consideraciones, especialmente aquellas que entran en conflicto con el derecho del ser humano a la vida, la libertad, la propiedad y la búsqueda de la felicidad. Garry apoya su punto de vista argumentando:
... si un animal no humano matara a un ser humano en los EE. UU., habría violado las leyes del país y probablemente recibiría sanciones más severas que si fuera un humano. Mi punto es que así como las leyes gobiernan a todos los que interactúan dentro de una sociedad, los derechos deben aplicarse a todos los seres que interactúan dentro de esa sociedad. Esto no quiere decir que estos derechos otorgados por los humanos sean equivalentes a los de los animales no humanos, sino más bien que si los humanos poseen derechos, también los deben tener todos aquellos que interactúan con los humanos. [45]
En resumen, Garry sugiere que los humanos tienen obligaciones hacia los animales no humanos; Los animales no tienen ni deberían tener derechos inviolables contra los humanos.
Las mujeres han desempeñado un papel central en la defensa de los animales desde el siglo XIX. [46] El movimiento antivivisección en el siglo XIX y principios del XX en Inglaterra y Estados Unidos estuvo dirigido en gran medida por mujeres, incluidas Frances Power Cobbe , Anna Kingsford , Lizzy Lind af Hageby y Caroline Earle White (1833-1916). [47] Garner escribe que el 70 por ciento de los miembros de la Victoria Street Society (uno de los grupos anti-vivisección fundados por Cobbe) eran mujeres, al igual que el 70 por ciento de los miembros de la RSPCA británica en 1900. [48]
El movimiento moderno de defensa de los animales tiene una representación similar de mujeres. No siempre ocupan posiciones de liderazgo: durante la Marcha por los Animales en Washington, DC, en 1990 –la mayor manifestación por los derechos de los animales celebrada hasta entonces en Estados Unidos– la mayoría de los participantes eran mujeres, pero la mayoría de los oradores de la plataforma eran hombres. [49] Sin embargo, varias mujeres han fundado grupos influyentes de defensa de los animales, incluida la Unión Británica para la Abolición de la Vivisección por Cobbe en Londres en 1898; la Junta de Bienestar Animal de la India por Rukmini Devi Arundale en 1962; y Personas por el Trato Ético de los Animales , cofundada por Ingrid Newkirk en 1980. En los Países Bajos, Marianne Thieme y Esther Ouwehand fueron elegidas parlamentarias en 2006 en representación del grupo parlamentario por los animales.
La preponderancia de las mujeres en el movimiento ha dado lugar a un cuerpo de literatura académica que explora el feminismo y los derechos de los animales, como el feminismo y el vegetarianismo o veganismo , la opresión de las mujeres y los animales, y la asociación masculina de las mujeres y los animales con la naturaleza y las emociones, más bien. que la razón, una asociación que varias escritoras feministas han adoptado. [46] Lori Gruen escribe que las mujeres y los animales cumplen la misma función simbólica en una sociedad patriarcal: ambos son "los usados"; el " Otro " dominado, sumiso . [50] Cuando la feminista británica Mary Wollstonecraft (1759-1797) publicó Una reivindicación de los derechos de la mujer (1792), Thomas Taylor (1758-1835), un filósofo de Cambridge, respondió con una parodia anónima, Una reivindicación de los derechos de la mujer. Brutes (1792), diciendo que los argumentos de Wollstonecraft a favor de los derechos de las mujeres podrían aplicarse igualmente a los animales, una posición que pretendía considerar como reductio ad absurdum . [51] En sus obras The Sexual Politics of Meat: A Feminist-Vegetarian Critical Theory (1990) y The Pornography of Meat (2004), Carol J. Adams se centra en particular en lo que, según ella, son los vínculos entre la opresión de las mujeres y el de los animales no humanos. [52]
Algunos transhumanistas abogan por los derechos de los animales, la liberación y la "elevación" de la conciencia animal hacia máquinas. [53] El transhumanismo también entiende los derechos de los animales en una gradación o espectro con otros tipos de derechos sensibles, incluidos los derechos humanos y los derechos de las inteligencias artificiales conscientes (derechos posthumanos). [54]
Según el sociólogo David Nibert de la Universidad de Wittenberg , la lucha por la liberación animal debe ocurrir en conjunto con una lucha más generalizada contra la opresión y explotación humana bajo el capitalismo global . Dice que bajo un sistema socialista democrático más igualitario , uno que "permitiría que surgiera un orden más justo y pacífico" y que se "caracterizara por una democracia económica y un Estado y unos medios de comunicación controlados democráticamente", habría "un potencial mucho mayor para informar al público sobre cuestiones globales vitales y el potencial de que las "campañas para mejorar las vidas de otros animales" sean "de naturaleza más abolicionista". [55] El filósofo Steven Best de la Universidad de Texas en El Paso afirma que la liberación animal El movimiento, tal como lo caracteriza el Frente de Liberación Animal y sus diversas ramas, "es una amenaza significativa para el capital global".
... La liberación animal desafía a grandes sectores de la economía capitalista atacando a las empresas agrícolas y farmacéuticas corporativas y a sus proveedores. Lejos de ser irrelevantes para los movimientos sociales, los derechos de los animales pueden formar la base para una amplia coalición de grupos sociales progresistas e impulsar cambios que golpeen el corazón de la explotación capitalista de los animales, las personas y la tierra. [56]
RG Frey , profesor de filosofía en la Universidad Estatal de Bowling Green, es un utilitarista de preferencia. En sus primeros trabajos, Intereses y derechos (1980), Frey no estaba de acuerdo con Singer, quien escribió en Liberación animal (1975) que los intereses de los animales no humanos deben recibir la misma consideración al juzgar las consecuencias de un acto, basándose en que los animales tienen sin intereses. Frey sostiene que los intereses dependen del deseo y que ningún deseo puede existir sin una creencia correspondiente. Los animales no tienen creencias, porque un estado de creencia requiere la capacidad de mantener una creencia de segundo orden (una creencia sobre la creencia) que, según él, requiere lenguaje: "Si alguien dijera, por ejemplo, 'El gato cree que la puerta está cerrada, ' entonces esa persona sostiene, a mi modo de ver, que el gato considera verdadera la frase declarativa 'La puerta está cerrada'; y no veo ninguna razón para atribuirle el crédito al gato o a cualquier otra criatura que carezca de lenguaje, incluido el humano. bebés, con entretenidas oraciones declarativas." [57]
Carl Cohen , profesor de filosofía en la Universidad de Michigan, sostiene que los titulares de derechos deben poder distinguir entre sus propios intereses y lo que es correcto. "Los titulares de derechos deben tener la capacidad de comprender las reglas del deber que rigen a todos, incluidos ellos mismos. Al aplicar tales reglas, [ellos]... deben reconocer posibles conflictos entre lo que es de su propio interés y lo que es justo. Sólo en un comunidad de seres capaces de juicios morales autolimitados, se puede invocar correctamente el concepto de derecho". Cohen rechaza el argumento de Singer de que, dado que un ser humano con daño cerebral no puede emitir juicios morales, los juicios morales no pueden usarse como característica distintiva para determinar a quién se le otorgan derechos. Cohen escribe que la prueba del juicio moral "no es una prueba que deba administrarse a los humanos uno por uno", sino que debe aplicarse a la capacidad de los miembros de la especie en general. [58]
El juez Richard Posner de la Corte de Apelaciones del Séptimo Circuito de los Estados Unidos debatió la cuestión de los derechos de los animales en 2001 con Peter Singer. [60] Posner postula que su intuición moral le dice "que los seres humanos prefieren los suyos. Si un perro amenaza a un bebé humano, incluso si requiere causarle más dolor al perro para detenerlo, del que el perro le habría causado al bebé". , entonces favorecemos al niño. Sería monstruoso perdonar al perro". [59]
Singer cuestiona esto argumentando que los derechos anteriormente desiguales para los homosexuales, las mujeres y ciertas razas se justificaban utilizando el mismo conjunto de intuiciones. Posner responde que la igualdad en los derechos civiles no se produjo debido a argumentos éticos, sino porque se acumularon hechos de que no había diferencias moralmente significativas entre humanos basadas en raza, sexo u orientación sexual que respaldaran la desigualdad. Cuando surjan hechos similares sobre humanos y animales, las diferencias en derechos también se erosionarán. Pero los hechos impulsarán la igualdad, no los argumentos éticos que van en contra del instinto, sostiene. Posner llama a su enfoque "utilitarismo blando", en contraste con el "utilitarismo duro" de Singer. El argumenta:
La posición utilitarista "blanda" sobre los derechos de los animales es una intuición moral de muchos, probablemente de la mayoría, de los estadounidenses. Nos damos cuenta de que los animales sienten dolor y pensamos que infligir dolor sin motivo es malo. No se añade nada de valor práctico disfrazando esta intuición con el lenguaje de la filosofía; Se pierde mucho cuando la intuición se convierte en una etapa de un argumento lógico. Cuando la bondad hacia los animales se convierte en el deber de sopesar los dolores de los animales y de las personas por igual, se abren extraños panoramas de ingeniería social. [59]
Roger Scruton , el filósofo británico, sostenía que los derechos implican obligaciones. Todo privilegio legal, escribió, impone una carga a quien no posee ese privilegio: es decir, "tu derecho puede ser mi deber". Por lo tanto, Scruton consideró el surgimiento del movimiento por los derechos de los animales como "el cambio cultural más extraño dentro de la cosmovisión liberal", porque la idea de derechos y responsabilidades, argumentó, es distintiva de la condición humana, y no tiene sentido extenderlos más allá de nuestro conocimiento. propia especie. [13]
Acusó a los defensores de los derechos de los animales de antropomorfismo "precientífico" , atribuyendo a los animales rasgos que son, según él, parecidos a los de Beatrix Potter , donde "sólo el hombre es vil". Es dentro de esta ficción donde reside el atractivo de los derechos de los animales, argumentó. El mundo de los animales no juzga, está lleno de perros que nos devuelven el afecto casi sin importar lo que les hagamos, y gatos que fingen ser afectuosos cuando, en realidad, solo se preocupan por ellos mismos. Es, argumentó, una fantasía, un mundo de escape. [13]
Scruton criticó a Peter Singer , un destacado filósofo australiano y activista por los derechos de los animales. Escribió que las obras de Singer, incluida Liberación Animal , "contienen poco o ningún argumento filosófico. Sus conclusiones morales radicales derivan de un utilitarismo vacío que considera el dolor y el placer de todos los seres vivos como igualmente significativos y que ignora casi todo lo que ha sido dicho en nuestra tradición filosófica sobre la distinción real entre personas y animales." [13]
Tom Regan contrarrestó esta visión de los derechos distinguiendo entre agentes morales y pacientes morales. [61] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Según un artículo publicado en 2000 por Harold Herzog y Lorna Dorr, las encuestas académicas anteriores sobre las actitudes hacia los derechos de los animales han tendido a verse afectadas por tamaños de muestra pequeños y grupos no representativos. [62] Sin embargo, una serie de factores parecen correlacionarse con la actitud de los individuos con respecto al trato a los animales y los derechos de los animales. Estos incluyen género, edad, ocupación, religión y nivel de educación. También ha habido evidencia que sugiere que la experiencia previa con mascotas puede ser un factor en las actitudes de las personas. [63]
Según algunos estudios, las mujeres tienen más probabilidades que los hombres de empatizar con la causa de los derechos de los animales. [63] [64] Un estudio de 1996 sugirió que los factores que pueden explicar parcialmente esta discrepancia incluyen actitudes hacia el feminismo y la ciencia, la alfabetización científica y la presencia de un mayor énfasis en "la crianza o la compasión" entre las mujeres. [sesenta y cinco]
Un error común sobre el concepto de derechos de los animales es que sus defensores quieren otorgar a los animales no humanos exactamente los mismos derechos legales que los humanos, como el derecho a votar . Este no es el caso, ya que el concepto es que los animales deben tener derechos con la misma consideración que sus intereses (por ejemplo, los gatos no tienen ningún interés en votar, por lo que no deberían tener derecho a votar). [66] Un estudio de 2016 encontró que el apoyo a las pruebas con animales puede no estar basado en fundamentos filosóficos convincentes, y se justifica un debate más abierto. [67]
Una encuesta realizada en 2007 para examinar si las personas que creían en la evolución eran más propensas a apoyar los derechos de los animales que los creacionistas y los creyentes en el diseño inteligente encontró que este era en gran medida el caso; según los investigadores, los encuestados que eran fuertes fundamentalistas cristianos y creyentes en Los creacionistas eran menos propensos a defender los derechos de los animales que aquellos que eran menos fundamentalistas en sus creencias. Los hallazgos ampliaron investigaciones anteriores, como un estudio de 1992 que encontró que el 48% de los activistas por los derechos de los animales eran ateos o agnósticos . [68] [69] Un estudio de 2019 en The Washington Post encontró que aquellos que tienen actitudes positivas hacia los derechos de los animales también tienden a tener una visión positiva de la atención médica universal, favorecen la reducción de la discriminación contra los afroamericanos, la comunidad LGBT y los inmigrantes indocumentados, y expanden bienestar para ayudar a los pobres. [70]
Dos encuestas encontraron que las actitudes hacia las tácticas de derechos de los animales, como la acción directa , son muy diversas dentro de las comunidades de derechos de los animales. Casi la mitad (50% y 39% en dos encuestas) de los activistas no apoyan la acción directa. Una encuesta concluyó que "sería un error presentar a los activistas por los derechos de los animales como homogéneos". [63] [71]
Aunque alrededor del 90% de los adultos estadounidenses consumen carne regularmente, [72] casi la mitad de ellos parecen apoyar una prohibición de los mataderos: en la encuesta de 2017 del Sentience Institute sobre las actitudes de 1.094 adultos estadounidenses hacia la cría de animales, el 49% "apoya una prohibición". sobre las granjas industriales, el 47% apoya la prohibición de los mataderos y el 33% apoya la prohibición de la cría de animales". [73] [74] [75] La encuesta de 2017 fue replicada por investigadores de la Universidad Estatal de Oklahoma , que encontraron resultados similares: el 73% de los encuestados respondió "sí" a la pregunta "¿Sabía que los mataderos son donde se mata el ganado y procesados en carne, de modo que, sin ellos, no sería posible consumir carne?" [76] [77]
En Estados Unidos, la Organización Nacional de Agricultores llevó a cabo muchas matanzas de protesta pública a finales de los años 1960 y principios de los 1970 . En protesta por los bajos precios de la carne, los agricultores mataron a sus animales frente a los representantes de los medios de comunicación. Los cadáveres se desperdiciaron y no se comieron. Este esfuerzo fracasó porque enfureció a las audiencias de televisión al ver animales asesinados innecesaria y derrochadoramente. [78]
Portal de animalesLa base de la que surgen estos comportamientos es la ideología conocida como especismo.
El especismo está profundamente arraigado en la creencia generalizada de que la especie humana tiene ciertos derechos y privilegios.
Según Sapontzis, con demasiada frecuencia se pasan por alto en el mundo animal a los insectos que tienen intereses y, por tanto, derechos.
Por ejemplo, en un editorial titulado 'Animal Rights Tonterías',... en la prestigiosa revista científica Nature , se acusa a los defensores de los derechos de los animales de estar comprometidos con el absurdo de los 'derechos de las bacterias'.
Estas religiones enfatizan la ahimsa , que es el principio de no violencia hacia todos los seres vivos. El primer precepto es la prohibición de matar cualquier criatura. Los mandamientos jainistas, hindúes y budistas contra el asesinato sirven para enseñar que todas las criaturas son espiritualmente iguales.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Ahimsa es el principio rector de la vida india desde los tiempos más remotos.
... Esta actitud espiritual positiva se explica fácilmente al hombre común de manera negativa como "ahimsa" y de ahí esta forma de denotarla.
Tiruvalluvar habla de esto como "kollaamai" o "no matar".
Los libros y artículos se citan brevemente en las notas a pie de página, con citas completas aquí. Las noticias y otras fuentes se citan íntegramente en las notas a pie de página.
