En la filosofía ética , el egoísmo ético es la postura normativa según la cual los agentes morales deben actuar en su propio interés . Se diferencia del egoísmo psicológico , que sostiene que las personas solo pueden actuar en su propio interés. El egoísmo ético también se diferencia del egoísmo racional , que sostiene que es racional actuar en el propio interés. [1] El egoísmo ético sostiene, por tanto, que las acciones cuyas consecuencias beneficiarán al autor son éticas. [2]
El egoísmo ético contrasta con el altruismo ético , que sostiene que los agentes morales tienen la obligación de ayudar a los demás. Tanto el egoísmo como el altruismo contrastan con el utilitarismo ético , [3] que sostiene que un agente moral debe tratarse a sí mismo ( también conocido como el sujeto ) sin mayor consideración que la que tiene por los demás (como lo hace el egoísmo, al elevar los intereses personales y "el yo" a un estatus no otorgado a los demás). Pero también sostiene que uno no está obligado a sacrificar sus propios intereses (como lo hace el altruismo) para ayudar a los intereses de los demás, siempre que los propios intereses (es decir, los propios deseos o bienestar ) sean sustancialmente equivalentes a los intereses y el bienestar de los demás, pero tengan la opción de hacerlo. El egoísmo, el utilitarismo y el altruismo son todas formas de consecuencialismo , pero el egoísmo y el altruismo contrastan con el utilitarismo, en que el egoísmo y el altruismo son ambos formas de consecuencialismo centradas en el agente (es decir, centradas en el sujeto o subjetivas ). Sin embargo, se considera que el utilitarismo es neutral respecto del agente (es decir, objetivo e imparcial ): no trata los intereses propios del sujeto (es decir, del yo, del "agente" moral) como más o menos importantes que los intereses, deseos o bienestar de los demás.
Sin embargo, el egoísmo ético no exige que los agentes morales perjudiquen los intereses y el bienestar de los demás cuando realizan una deliberación moral; por ejemplo, lo que es de interés propio de un agente puede ser incidentalmente perjudicial, beneficioso o neutral en su efecto sobre los demás. El individualismo permite que se desestime o no el interés y el bienestar de los demás, siempre que lo que se elija sea eficaz para satisfacer el interés propio del agente. El egoísmo ético tampoco implica necesariamente que, al perseguir el interés propio, uno siempre deba hacer lo que quiere hacer; por ejemplo, a largo plazo, el cumplimiento de los deseos a corto plazo puede resultar perjudicial para uno mismo . El placer fugaz, entonces, pasa a un segundo plano frente a la eudaimonia prolongada . En palabras de James Rachels , "el egoísmo ético... aprueba el egoísmo, pero no aprueba la necedad". [4]
El egoísmo ético se utiliza a menudo como base filosófica para apoyar el libertarismo de derecha y el anarquismo individualista . [5] Se trata de posiciones políticas basadas en parte en la creencia de que los individuos no deberían impedir coercitivamente a otros ejercer la libertad de acción.
El egoísmo ético puede dividirse en tres categorías: individual, personal y universal. Un egoísta ético individual sostendría que todas las personas deberían hacer lo que beneficie "mi" interés ( el del individuo ) ; un egoísta ético personal sostendría que deberían actuar en su propio interés, pero no haría afirmaciones sobre lo que deberían hacer los demás; un egoísta ético universal sostendría que todos deberían actuar de maneras que favorezcan su propio interés. [6] [7]
El egoísmo ético fue introducido por el filósofo Henry Sidgwick en su libro Los métodos de la ética , escrito en 1874. Sidgwick comparó el egoísmo con la filosofía del utilitarismo , escribiendo que mientras que el utilitarismo buscaba maximizar el placer general, el egoísmo se enfocaba solo en maximizar el placer individual. [8]
Los filósofos anteriores a Sidgwick también han sido identificados retroactivamente como egoístas éticos. Un ejemplo antiguo es la filosofía de Yang Zhu (siglo IV a. C.), el yangismo , que considera que el wei wo , o "todo para mí", es la única virtud necesaria para el autocultivo. [9] Los filósofos griegos antiguos como Platón , Aristóteles y los estoicos fueron exponentes de la ética de la virtud , y "no aceptaron el principio formal de que sea cual sea el bien, debemos buscar solo nuestro propio bien, o preferirlo al bien de los demás". [8] Sin embargo, las creencias de los cirenaicos han sido consideradas una "forma de hedonismo egoísta", [10] y mientras algunos se refieren al hedonismo de Epicuro como una forma de ética de la virtud , otros argumentan que su ética se describe más apropiadamente como egoísmo ético. [11]
El filósofo James Rachels , en un ensayo que toma como título el nombre de la teoría, describe los tres argumentos más comúnmente esgrimidos a su favor: [12]
Se ha argumentado que el egoísmo ético extremo es contraproducente. Enfrentados a una situación de recursos limitados, los egoístas consumirían tanto del recurso como pudieran, empeorando la situación general para todos. Los egoístas pueden responder que si la situación empeora para todos, eso incluiría al egoísta, por lo que, de hecho, no está en su interés racional llevar las cosas a tales extremos. [18] Sin embargo, la tragedia (no regulada) de los bienes comunes y el dilema del prisionero (excepcional) son casos en los que, por un lado, es racional que un individuo intente tomar tanto como sea posible aunque eso empeore las cosas para todos y, por otro lado, esos casos no son auto-refutables ya que ese comportamiento sigue siendo racional aunque en última instancia sea contraproducente, es decir, auto-refutable no implica auto-refutable. Los egoístas podrían responder que una tragedia de los bienes comunes, sin embargo, supone cierto grado de tierra pública. Es decir, un bien común que prohíba la ocupación agrícola requiere regulación. Así, un argumento contra la tragedia de los comunes, en este sistema de creencias, es fundamentalmente un argumento a favor de los derechos de propiedad privada y del sistema que reconoce tanto los derechos de propiedad como el interés propio racional: el capitalismo. [19] En términos más generales, los egoístas podrían decir que un creciente respeto por los derechos individuales permite únicamente una mayor creación de riqueza y de recursos utilizables a pesar de una cantidad fija de materias primas (por ejemplo, Occidente antes de 1776 versus después de 1776, Alemania Oriental versus Alemania Occidental, Hong Kong versus China continental, Corea del Norte versus Corea del Sur, etc.). [20]
Sin embargo, no está claro cómo aplicar un modelo de propiedad privada a muchos ejemplos de "bienes comunes", como las grandes pesquerías, la atmósfera y el océano. [21] [22]
Se han señalado algunos problemas quizás decisivos del egoísmo ético.
Una de ellas es que un egoísta ético no querría que el egoísmo ético se universalizara: como lo mejor para él sería que los demás actuaran de manera altruista hacia él, no querría que actuaran de manera egoísta; sin embargo, eso es lo que él considera moralmente vinculante. Sus principios morales exigirían que los demás no los siguieran, lo que puede considerarse contraproducente y conduce a la pregunta: "¿Cómo puede considerarse moralmente vinculante el egoísmo ético si sus defensores no quieren que se aplique universalmente?" [23]
Otra objeción (por ejemplo, de James Rachels) afirma que la distinción que hace el egoísmo ético entre "uno mismo" y "los demás" (que exige considerar los intereses de "uno mismo" como más importantes) es arbitraria, ya que no se puede ofrecer ninguna justificación para ella; considerando que los méritos y deseos de "los demás" son comparables a los de "uno mismo" sin que exista una distinción justificable, Rachels concluye que "los demás" deberían recibir la misma consideración moral que "uno mismo". [23] [24]
El término egoísmo ético se ha aplicado retroactivamente a filósofos como Bernard de Mandeville y a muchos otros materialistas de su generación, aunque ninguno de ellos se declaró egoísta. Nótese que el materialismo no implica necesariamente egoísmo, como lo indica Karl Marx y los muchos otros materialistas que propugnaron formas de colectivismo . Se ha argumentado que el egoísmo ético puede prestarse al anarquismo individualista como el de Benjamin Tucker , o al anarcocomunismo y egoísmo combinados de Emma Goldman , quienes fueron defensores de muchas ideas egoístas propuestas por Max Stirner . En este contexto, el egoísmo es otra forma de describir la sensación de que el bien común debe ser disfrutado por todos. Sin embargo, los anarquistas más notables de la historia han sido menos radicales, conservando el altruismo y un sentido de la importancia del individuo que es apreciable pero no llega tan lejos como el egoísmo. Las tendencias recientes hacia una mayor apreciación del egoísmo dentro del anarquismo tienden a provenir de direcciones menos clásicas, como la anarquía posizquierdista o el situacionismo (por ejemplo, Raoul Vaneigem ). El egoísmo también ha sido mencionado por anarcocapitalistas , como Murray Rothbard .
El filósofo Max Stirner , en su libro El yo y su propiedad , fue el primer filósofo en llamarse egoísta, aunque sus escritos dejan claro que no deseaba una nueva idea de moralidad (egoísmo ético), sino más bien un rechazo de la moralidad ( amoralismo ), como un "fantasma" inexistente y limitante; por esto, Stirner ha sido descrito como el primer anarquista individualista . Otros filósofos, como Thomas Hobbes y David Gauthier , han argumentado que los conflictos que surgen cuando las personas persiguen sus propios fines pueden resolverse para el bien de cada individuo solo si todos renuncian voluntariamente a algunos de sus objetivos, es decir, el interés propio a menudo se persigue mejor permitiendo que otros persigan también el suyo para que la libertad sea igual entre los individuos. Sacrificar el interés propio a corto plazo para maximizar el interés propio a largo plazo es una forma de " interés propio racional ", que es la idea detrás de la defensa del egoísmo ético de la mayoría de los filósofos. Los egoístas también han argumentado que los intereses reales de uno no son inmediatamente obvios y que la búsqueda del interés propio implica más que la mera adquisición de algún bien, sino la maximización de las propias posibilidades de supervivencia y/o felicidad.
El filósofo Friedrich Nietzsche sugirió que el comportamiento egoísta o "afirmativo de la vida" estimula los celos o el " ressentiment " en los demás, y que este es el motivo psicológico del altruismo en el cristianismo . El sociólogo Helmut Schoeck consideró de manera similar que la envidia es el motivo de los esfuerzos colectivos de la sociedad para reducir las ganancias desproporcionadas de los individuos exitosos a través de restricciones morales o legales, siendo el altruismo el principal de estos. [25] Además, Nietzsche (en Más allá del bien y del mal ) y Alasdair MacIntyre (en Después de la virtud ) han señalado que los antiguos griegos no asociaban la moralidad con el altruismo de la manera en que lo ha hecho la civilización occidental poscristiana . La visión de Aristóteles es que tenemos deberes hacia nosotros mismos, así como hacia otras personas (por ejemplo, los amigos) y hacia la polis en su conjunto. Lo mismo es cierto para Tomás de Aquino , Christian Wolff e Immanuel Kant , quienes afirman que existen deberes hacia nosotros mismos como lo hizo Aristóteles, aunque se ha argumentado que, para Aristóteles, el deber hacia uno mismo es primario. [26]
Ayn Rand sostuvo que existe una armonía positiva de intereses entre los seres humanos libres y racionales, de modo que ningún agente moral puede coaccionar racionalmente a otra persona de manera consistente con su propio interés personal a largo plazo. Rand sostuvo que otras personas son un valor enorme para el bienestar de un individuo (a través de la educación, el comercio y el afecto), pero también que este valor podría realizarse plenamente solo bajo condiciones de libertad política y económica. Según Rand, solo el comercio voluntario puede asegurar que la interacción humana sea mutuamente beneficiosa. [27] El estudiante de Rand, Leonard Peikoff, ha sostenido que la identificación de los propios intereses en sí misma es imposible sin el uso de principios, y que el interés personal no puede perseguirse de manera consistente sin una adhesión consistente a ciertos principios éticos. [28] Recientemente, la posición de Rand también ha sido defendida por escritores como Tara Smith , Tibor Machan , Allan Gotthelf , David Kelley , Douglas Rasmussen , Nathaniel Branden , Harry Binswanger , Andrew Bernstein y Craig Biddle .
El filósofo David L. Norton se identificó como un "individualista ético" y, como Rand, vio una armonía entre la fidelidad del individuo a su propia autorrealización, o "destino personal", y el logro del bienestar de la sociedad. [29]