La filosofía del yo examina la idea del yo a un nivel conceptual. Se han propuesto muchas ideas diferentes sobre lo que constituye el yo, incluido el yo como una actividad, el yo independiente de los sentidos, la teoría del yo en conjunto, el yo como centro de gravedad narrativo y el yo como un sistema lingüístico o social. una construcción más que una entidad física. El yo (o su inexistencia) es también un concepto importante en la filosofía oriental , incluida la filosofía budista .
La mayoría de las definiciones filosóficas de uno mismo (según Descartes , Locke , Hume y William James ) se expresan en primera persona . [1] Una definición de tercera persona no se refiere a qualia mentales específicos , sino que busca la objetividad y el operacionalismo . [ cita necesaria ]
Para otra persona, la forma en que un individuo se comporta y habla refleja su verdadero yo interior y puede usarse para comprender quién es realmente. Por tanto, las intenciones de otro individuo sólo pueden inferirse de algo que emana de ese individuo. Las características particulares del yo determinan su identidad . [ cita necesaria ]
Aristóteles , siguiendo a Platón , definió la psique como la esencia central de un ser vivo, y aunque afirmaba que no existía aparte del cuerpo, [2] consideraba que su parte llamada " intelecto " era inmortal y perpetua, [ 3] [4] en contraste con sus funciones vegetativas/nutritivas y perceptivas dependientes del organismo. En su teoría de las causas y del acto y la potencia , Aristóteles enfatiza a los seres en relación con su manifestación actual, y a su vez el alma también fue definida por sus efectos reales. Por ejemplo, si un cuchillo tuviera alma, el acto de cortar sería esa alma, porque 'cortar' es parte de la esencia de lo que es ser un cuchillo. Más precisamente, el alma es la "primera actividad" de un cuerpo vivo. Éste es un estado, o un potencial para una actividad real o "segunda". "El hacha tiene un filo para cortar" era, para Aristóteles, análogo a "los humanos tienen cuerpos para la actividad racional", y el potencial para la actividad racional constituía así la esencia del alma humana. Afirma: "El alma es una actualidad o esencia formulable de algo que posee la potencialidad de estar envuelto en alma", [5] [6] y también "Cuando la mente se libera de sus condiciones presentes, aparece simplemente como lo que es y nada más". : sólo esto es inmortal y eterno". [7] Aristóteles utilizó su concepto de alma en muchas de sus obras; su principal obra sobre el tema es De Anima (Sobre el alma). [8] [6]
Aristóteles también creía que había cuatro secciones del alma: las partes calculadora y científica en el lado racional utilizada para tomar decisiones, y las partes desiderativas y vegetativas en el lado irracional responsables de identificar nuestras necesidades. En la teoría tripartita de Platón también se encuentra una división de las funciones y actividades del alma . Sin embargo, Aristóteles también recuerda el problema de uno entre muchos:
Entonces, si el alma es divisible por naturaleza, ¿qué es lo que la mantiene unida? Ciertamente no el cuerpo; más bien parece cierto lo contrario: que el alma mantiene unido al cuerpo; porque cuando sale, el cuerpo expira y se descompone. Si hay algo más que lo hace uno, ese otro es más bien el alma. Habría entonces que preguntarse, respecto de este otro, si es una o varias partes. Si lo es, ¿por qué no llamarlo alma de inmediato? Pero si es divisible, la razón vuelve a preguntar: ¿qué es lo que lo mantiene unido? Y así hasta el infinito . [9]
Mientras estaba encarcelado en un castillo, Avicena escribió su famoso experimento mental del " hombre flotante " para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma . Su experimento mental les dice a sus lectores que se imaginen suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que incluye sin contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos. Sostiene que, en este escenario, uno todavía tendría conciencia de sí mismo . Concluye así que la idea del yo no depende de ninguna cosa física , y que el alma no debe verse en términos relativos, sino como algo primario, una sustancia . Este argumento fue posteriormente refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos cuando afirmó: "Puedo hacer abstracción de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia". [10]
David Hume señaló que tendemos a pensar que somos la misma persona que éramos hace cinco años. Aunque hemos cambiado en muchos aspectos, aparece presente la misma persona que estaba entonces. Podríamos empezar a pensar en qué características se pueden cambiar sin cambiar el yo subyacente. Hume, sin embargo, niega que exista una distinción entre los diversos rasgos de una persona y el yo misterioso que supuestamente porta esos rasgos. Cuando empezamos a introspeccionar, "nunca somos íntimamente conscientes de nada más que de una percepción particular; el hombre es un conjunto o conjunto de diferentes percepciones que se suceden con una rapidez inconcebible y están en perpetuo flujo y movimiento". [11]
Es claro que en el curso de nuestro pensamiento y en la constante revolución de nuestras ideas, nuestra imaginación pasa fácilmente de una idea a cualquier otra que se le parezca, y que esta sola cualidad es para la fantasía un vínculo y asociación suficientes. Es igualmente evidente que como los sentidos, al cambiar sus objetos, necesitan cambiarlos regularmente y considerarlos como contiguos entre sí, la imaginación debe, por larga costumbre, adquirir el mismo método de pensar y recorrer las partes. del espacio y del tiempo al concebir sus objetos." [12]
En opinión de Hume, estas percepciones no pertenecen a nada. Más bien, Hume compara el alma con una comunidad, que conserva su identidad no en virtud de alguna sustancia central duradera, sino por estar compuesta de muchos elementos diferentes, relacionados y, sin embargo, en constante cambio. La cuestión de la identidad personal se convierte entonces en una cuestión de caracterizar la vaga cohesión de la propia experiencia personal. (Nótese que en el Apéndice del Tratado , Hume dijo sin dar más detalles que estaba insatisfecho con su explicación del yo, pero nunca volvió a abordar el tema).
La paradoja del barco de Teseo puede utilizarse como analogía del yo como un conjunto de partes en proceso de cambio.
Daniel Dennett tiene una teoría deflacionaria del "yo". Los yoes no son físicamente detectables. Más bien, son una especie de ficción conveniente , como un centro de gravedad , que resulta conveniente como forma de resolver problemas de física, aunque no es necesario que correspondan a nada tangible: el centro de gravedad de un aro es un punto en el aire. Las personas constantemente se cuentan historias para darle sentido a su mundo, y aparecen en las historias como un personaje, y ese personaje conveniente pero ficticio es el yo. [13]
Aaron Sloman ha propuesto que palabras como yo , yo mismo , ella misma , sí mismo , ellos mismos , yo mismo , etc. no se refieren a un tipo especial de entidad, pero proporcionan poderosos mecanismos sintácticos para construir enunciados que se refieren repetidamente a la misma cosa sin tediosos y oscuros. repetición de nombres u otras expresiones referentes. [14]
El objetivo espiritual de muchas tradiciones implica la disolución del ego , en contraste con el Yo esencial, [15] permitiendo que el autoconocimiento de la propia naturaleza verdadera se experimente y se represente en el mundo. Esto se conoce como iluminación , nirvana , presencia y "aquí y ahora". [ cita necesaria ]
La posición de Hume es similar a las teorías y debates de los budistas indios sobre el yo, que generalmente consideran una teoría del paquete para describir los fenómenos mentales agrupados en agregados ( skandhas ), como las percepciones sensoriales , la discriminación intelectiva ( saṃjñā ), las emociones y la volición . Desde el comienzo de la filosofía budista , varias escuelas de interpretación asumieron que un yo no puede identificarse con los agregados transitorios, ya que no son yo, pero algunas tradiciones cuestionaron aún más si puede haber un terreno inmutable que defina una identidad individual real y permanente. , sosteniendo los fenómenos impermanentes ; conceptos como el de naturaleza búdica se encuentran en el linaje Mahayana , y el de una realidad última en la tradición dzogchen , por ejemplo en Dolpopa [16] y Longchenpa . [17] Aunque los budistas critican el ātman inmutable del hinduismo , algunas escuelas budistas problematizaron la noción de una personalidad individual; incluso entre los primeros, como el punto de vista de Pudgala , se abordaba implícitamente en preguntas como "¿quién es el portador del paquete?", "¿qué lleva los agregados?", "¿qué transmigra de un renacimiento a otro?" o "¿cuál es el tema de la superación personal y la iluminación?". [18]
El Buda, en particular, atacó todos los intentos de concebir un yo fijo, al tiempo que afirmó que sostener la opinión de que "no tengo yo" también es un error. Este es un ejemplo del Camino Medio trazado por el Buda y la escuela de budismo Madhyamaka . Esa ausencia de una autodefinición está dirigida a evitar aferrarse al "yo", buscar la realidad y alcanzar el desapego , [19] y se encuentra en muchos pasajes de los sutras más antiguos de Buda , registrados en el Canon Pali , como este:
"Monjes, la forma no es el yo. Si la forma fuera el yo, entonces esta forma no conduciría a la aflicción, y uno podría tenerlo como forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'. Y dado que la forma no es el yo, conduce a la aflicción, y nadie puede tenerla en forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'... Monjes, el sentimiento es el no-yo... Monjes, la percepción no es el yo... Monjes, las determinaciones no son el yo... Monjes, la conciencia ( vijñāna ) no es el yo... ¿es la forma permanente o impermanente?..." [20]
Tanto la civilización occidental como la oriental se han ocupado del autoconocimiento y han subrayado su importancia, citando en particular la paradójica combinación de disponibilidad inmediata y profunda oscuridad que implica su búsqueda. [21] Para Sócrates , el objetivo de la filosofía era " conócete a ti mismo ". Lao Tse , en su Tao Te Ching , dice: "Conocer a los demás es sabiduría. Conocerse a uno mismo es iluminación. Dominar a los demás requiere fuerza. Dominar a uno mismo requiere fuerza". [22] El caso es el mismo para los videntes de los Upanishads , quienes mantuvieron que el conocimiento real último implica una comprensión de la esencia del yo y la naturaleza de Dios. [23] Adi Shankaracharya , en su comentario sobre el Bhagavad Gita dice: " Sólo el autoconocimiento erradica la miseria". [24] "El conocimiento de uno mismo por sí solo es el medio para alcanzar la dicha más elevada". [25] La perfección absoluta es la consumación del Autoconocimiento." [26]
Una teoría sobre el autoconocimiento describe el concepto como la capacidad de detectar sensaciones, pensamientos, estados mentales y actitudes como propios. [27] Está vinculado a otros conceptos como la autoconciencia y la autoconcepción. La teoría racionalista, que ha inspirado Immanuel Kant , también afirma que nuestra capacidad para alcanzar el autoconocimiento a través de la reflexión racional se deriva en parte del hecho de que nos vemos a nosotros mismos como agentes racionales . [27] Esta escuela rechaza que el autoconocimiento se derive meramente de la observación , ya que reconoce al sujeto como autoritativo debido a su capacidad como agente para moldear sus propios estados. [28]
