Segundo sermón predicado por el Señor Buda en Sarnath
El Anattalakkhaṇa Sutta ( Pali ) o Anātmalakṣaṇa Sūtra ( Sánscrito ), se registra tradicionalmente como el segundo discurso pronunciado por Gautama Buddha . [1] El título se traduce como el "Discurso característico del no-ser", pero también se conoce como Pañcavaggiya Sutta (Pali) o Pañcavargīya Sūtra (Skt.), que significa el Discurso del "Grupo de los Cinco". [2]
Contenido
En este discurso, el Buda analiza los componentes del cuerpo y la mente de una persona ( khandha ) y demuestra que cada uno de ellos es impermanente ( anicca ), está sujeto al sufrimiento ( dukkha ) y, por lo tanto, no es apto para la identificación con un "yo" ( attan ). La versión pali de este discurso dice:
"La forma, el sentimiento, la percepción, las fabricaciones [mentales], la conciencia no es el yo. Si la conciencia fuera el yo, no se prestaría a la enfermedad. Sería posible [decir] con respecto a la conciencia: 'Que mi conciencia sea así. Que mi conciencia no sea así'. Pero precisamente porque la conciencia no es el yo, la conciencia se presta a la enfermedad. Y no es posible [decir] con respecto a la conciencia: 'Que mi conciencia sea así. Que mi conciencia no sea así'...
"Así pues, monjes, cualquier forma, ... sentimiento, ... percepción, ... fabricaciones, ... conciencia, cualquiera que sea, que sea pasada, futura o presente; interna o externa; evidente o sutil; común o sublime; lejana o cercana: cada conciencia debe ser vista como realmente es con el discernimiento correcto como: 'Esto no es mío. Esto no es mi yo. Esto no es lo que soy.'
"Al ver esto, el discípulo bien instruido de los nobles se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las invenciones, se desencanta de la conciencia. Desencantado, se vuelve desapasionado. A través del desapasionamiento, se libera por completo. Con la liberación total, existe el conocimiento: 'Plenamente liberado'. Discierne que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la tarea está hecha. No hay nada más para este mundo'". [3]
En los cánones budistas
En el Canon Pali , el Anattalakkhana Sutta se encuentra en el Samyutta Nikaya ("Colección Conectada", abreviado como "SN" o "S") y se designa como "SN 21.59" (SLTP) o "SN 22.59" (CSCD) [4] o "S iii 66" ( PTS ). [5] Este discurso también se encuentra en el código monástico budista ( Vinaya ). [1]
En el conjunto chino de Āgamas , este discurso se puede encontrar como Saṃyukta Āgama 34, o "SA 34". [6]
Una versión de este sutra, llamada Sutra Aṇatvalakṣaṇa, se encuentra entre los textos budistas Gāndhārī atribuidos a la secta Dharmaguptaka . [7]
Skandha ( Sct.; Pali: khandha ; Eng.: "agregado") – Categorías budistas de los componentes del cuerpo y la mente.
Notas
^ ab "Textos Vinaya, Parte I (SBE 13) - Mahâvagga - Primer Khandaka". sacred-texts.com . Consultado el 25 de agosto de 2023 .
^ Si bien, debido a su contenido, este discurso es ampliamente conocido como el Anattalakkhaṇa Sutta (p. ej., véase Mendis, 2007, Ñanamoli, 1993 y CSCD SN 22.59), este discurso también se conoce como el Pañcavaggiya Sutta (véase Thanissaro, 1993 y SLTP SN 21.59 Archivado el 28 de julio de 2020 en Wayback Machine ). La base de este último título es que el Buda se dirige a su "grupo de cinco" ( pañcavaggiya ) discípulos originales ( Kondañña , Bhaddiya, Wappa, Mahanama y Assaji ), todos los cuales se convierten en arahants al escuchar este discurso (Mhv 6:47). El primer discurso tradicionalmente atribuido al Buda es el Dhammacakkappavattana Sutta .
^ Thanissaro (1993). (El texto entre corchetes se encuentra en la fuente.)
^ "SN 22.59" indica que este discurso es el quincuagésimo noveno del grupo 22 del Samyutta Nikaya. Debido a una agrupación diferente de los suttas SN (por ejemplo, en el SLTP, el samyutta 13 del CSCD se incluye como un vaggo [capítulo] final en el samyutta 12 del SLTP), este es el samyutta 21 de la redacción del SLTP y el samyutta 22 de la redacción del CSCD.
^ "S iii 66" indica que, en la edición del Canon de la Pali Text Society , este discurso comienza en la página 66 del tercer volumen del Samyutta Nikaya. Un ejemplo de esta notación se puede encontrar en Thanissaro (1993).
^ Recuperado el 16 de diciembre de 2010 de "Sutta Central" en http://www.suttacentral.net/disp_correspondence.php?division_acronym=&sutta_number=59.0&sutta_coded_name=Anattalakkha%E1%B9%87a&volpage_info=SN%20III%2066&sutta_id=804.
^ "Aṇatvalakṣaṇa Sutra – Textos budistas de Gandhāran" . Consultado el 25 de agosto de 2023 .
Fuentes
Chaṭṭha Sa ṅ gāyana CD (CSCD) (sin fecha), "Khandhasaṃyuttaṃ" ( SN 22). Obtenido el 29 de diciembre de 2010 de "The Pali Tipitaka" en http://tipitaka.org/romn/cscd/s0303m.mul0.xml.
Mendis, NKG (tr., ed.) (1979). Sobre la característica del no-yo: el sutta Anatta-lakkhana (La Rueda N° 268). Kandy: Buddhist Publication Society . Recuperado el 3 de octubre de 2007 de "Access to Insight" (2007) en http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/mendis/wheel268.html.
Ñanamoli Thera (tr., ed.) (1981). Tres discursos cardinales del Buda (La Rueda N.º 17). Kandy: Buddhist Publication Society. Recuperado el 3 de octubre de 2007 de "Access to Insight" (1995) en http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel017.html.
Rhys Davids, TW y Hermann Oldenberg ( trad. ) (1881). Vinaya Texts . Oxford: Clarendon Press. Recuperado el 26 de septiembre de 2007 de "Internet Sacred Texts Archive" en http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/index.htm.
Proyecto Tripitaka de Sri Lanka (SLTP) (sin fecha), "Upayavaggo" ( SN 21.6). Recuperado el 19 de diciembre de 2010 de "MettaNet" en http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/3Samyutta-Nikaya/Samyutta3/21-Khandha-Samyutta/02-01-Upayavaggo-p.html Archivado el 28 de julio de 2020 en Wayback Machine .
Thanissaro Bhikkhu (tr.) (1993). Pañcavaggi Sutta: Cinco Hermanos ( SN 22.59). Recuperado el 29 de diciembre de 2010 de "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.059.than.html.
Enlaces externos
Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:
Samyukta Āgama 34: Sutra Anātmalakṣaṇa
Traducciones
La característica del no-yo, traducción de Bhikkhu Bodhi
La característica del no-ser, traducción de Bhikkhu Sujato
"El Anātmalakṣaṇa Sūtra". Textos de lapislázuli . Consultado el 28 de diciembre de 2010 .Del Saṃyukta Āgama traducido por Guṇabhadra (T02n99).
"Anatta-lakkhana Sutta: El discurso sobre la característica del no-yo". accesstoinsight.org . 2007 . Consultado el 25 de agosto de 2023 .