Svetovit , también conocido como Sventovit y Svantovit entre otras variantes, es el dios de la abundancia y la guerra, y el dios principal de la tribu eslava de los Rani , y más tarde de todos los eslavos polacos . Su culto organizado se localizaba en la isla de Rügen , en el cabo Arkona , donde también se encontraba su templo principal. Según las descripciones de los cronistas medievales, la estatua que representaba a este dios tenía cuatro cabezas, un cuerno y una espada, y a la propia deidad se le dedicaban un caballo blanco, una silla de montar, un bocado , una bandera y águilas. Una vez al año, después de la cosecha , se celebraba una gran fiesta en su honor. Con la ayuda de un cuerno y un caballo pertenecientes al dios, los sacerdotes realizaban adivinaciones, y por la noche el propio dios montaba a caballo para luchar contra sus enemigos. Su nombre puede traducirse como "Señor Fuerte" o "Señor Santo". En el pasado se creía a menudo erróneamente que el culto a Svetovit se originó a partir de San Vito . Entre los estudiosos de la mitología eslava, Svetovit es considerado a menudo como una hipóstasis polabiana del dios paneslavo Perun . Su culto fue destruido en 1168.
En los registros latinos , este teónimo se anota como Suantouitus , Suantouith , Suantuitho , Szuentevit , Suantevit , Zuantevith y otros, [1] y en islandés antiguo como Svanraviz [2] y Svanteviz . [3]
Los estudiosos coinciden en la lectura de los registros latinos; [4] los dígrafos ⟨an⟩ y ⟨en⟩ indican una vocal nasal eslava . [4] En la primera parte del teónimo, hay una continuación en polaco antiguo del adjetivo protoeslavo *svętъ (con una [e] nasal). En la etapa del polaco antiguo, al menos en los dialectos del norte, como resultado de la transición de [ę] a [ą] (nasal [a] [a] [b] ), *svętъ pasó al dialecto polaco antiguo *svąt- . Sobre esta base, el teónimo dialectal polaco antiguo se reconstruye como *Svątevit . [4]
En las publicaciones inglesas el nombre de Dios se transcribe como Svantovit (del polaco antiguo reconstruido *Svątevit ), Sventovit o Svetovit (del hipotético eslavo común *Svętovitъ ).
En la literatura prevaleciente [4] se sostiene que *svętъ en protoeslavo significaba “fuerte, poderoso”, y que sólo bajo la influencia del cristianismo adquirió el significado religioso de “sagrado, santo”. Esta opinión la sostenían Aleksander Brückner , [c] [6] Stanisław Rospond [7] y muchos otros.
Hoy en día, sin embargo, esta visión es a veces criticada [4] y se sugiere que el significado de "santo, sagrado" debería considerarse original, protoeslavo. [8] La influencia del cristianismo en el significado de la palabra se contradice principalmente por su etimología: [9] los cognados más cercanos son el lituano šventas y el antiguo prusiano swints "santo, sagrado", [10] [8] [9] que, como PS *svętъ , se derivan del protobaltoeslavo *śwentas. [11] También estrechamente relacionado está el avéstico spəṇta "santo, sagrado" [10] [8] y el sánscrito śvānta . [9] También más relacionados están el protogermánico *hunsla "ofrenda, sacrificio", [12] y posiblemente el tracio *θιντ y el protocelta *penta . [9] La palabra eslava y las palabras relacionadas con ella provienen en última instancia de la raíz protoindoeuropea *ḱwen- "celebrar". [9] Rick Derksen reconstruye el significado de *svętъ en la lengua eslava como "sagrado, santo", [8] Wiesław Boryś como "objeto de reverencia religiosa, adoración". [13]
En la literatura académica, el teónimo se divide tradicionalmente [14] morfológicamente como Sveto-vit – en la segunda parte se supone que hay un sufijo -vit (hipotético PS *-vitъ ) que significa "señor, gobernante, héroe". [15] Se supone que el sufijo deriva de *vitędzь "guerrero, héroe" de etimología germánica. [16] Algunos investigadores, sin embargo, han rechazado la conexión del sufijo con *vitędzь precisamente por el origen germánico de la palabra; [17] [18] algunos eruditos han vinculado el sufijo a la palabra *vitati "invitar, desear salud", [19] o al verbo hipotético *viti . [d] Dependiendo del significado original de la palabra *svętъ que tome un erudito determinado, el teónimo se traduce, por ejemplo, como "Héroe fuerte", [21] "Gobernante y señor fuerte", [17] o "Vencedor santo", [22] "Señor santo". [22] Algunos eruditos también dividen el teónimo como Svet-ovit , [23] donde el sufijo -ovit significa "el que tiene mucho (de algo)", "caracterizado por (algo)", y el teónimo Svetovit se supone que significa "El que tiene mucho que es santo". [24]
Brückner encontró problemática la interpretación del nombre. Finalmente sugirió una posible conexión con la hipotética palabra polaca antigua świętowity "sagrado, sagrado", pero esta interpretación fue rechazada por Stanisław Urbańczyk . [25] Sin embargo, el material fuente confirma la existencia de este tipo de palabras en las lenguas eslavas, cf. el dialectal bielorruso svyatovyy , el ruso svyatovyy , el ucraniano *svyatovoy "sagrado, sagrado", también probablemente el polaco antiguo *świętowa "sagrado, sagrado", todos ellos derivados del eslavo *svętovy . [e] Si esta etimología es correcta, el teónimo consiste en el adjetivo *svętovy y el sufijo *-itъ(jь) . [26]
También se ha propuesto que el significado de la primera parte del teónimo debería traducirse, por ejemplo, como "mundo", o "luz" (PS *světъ ), pero esta interpretación ha sido rechazada por los lingüistas. [27] [5] Una lectura completamente incorrecta es Sviatovid / Svietovid (en polaco Światowid ) "Dios viendo las cuatro direcciones del mundo" inventado por los románticos polacos del siglo XIX , donde se supone que el sufijo es -vid "ver" (cf. en polaco widzieć "ver"). [5] [18]
Svetovit es mencionado por tres fuentes: la información principal es dada por la Chronica Slavorum de Helmold y la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus ; [28] también es mencionado por la saga Knýtlinga . [2] Saxo escribe más extensamente sobre Svetovit, [29] su descripción de este dios es el texto más largo conocido sobre las creencias de los eslavos . [30] [31] Extracto de la descripción de Saxo:
En el centro de la ciudad había un espacio llano, donde se encontraba un templo de madera, de factura muy elegante, digno de veneración no sólo por la magnificencia de sus decoraciones, sino también por la divinidad de la imagen colocada en su interior. El perímetro exterior del edificio relucía con una cubierta bien cuidada, que consistía en formas de distintas cosas pintadas en un estilo tosco y primitivo. Sólo se veía una puerta de entrada. Sin embargo, el templo en sí estaba cerrado por dos recintos, de cuyos muros el conjunto exterior estaba cubierto por un tejado rojo; el interior, en cambio, que se sostenía sobre cuatro pilares, brillaba con tapices en lugar de paredes, y no compartía estructura alguna con el exterior salvo el tejado y algunas vigas.
En el templo, una enorme estatua, que superaba en tamaño a cualquier tipo de cuerpo humano, dejaba atónito, con sus cuatro cabezas e igual número de cuellos, de los que dos parecían mirar al pecho y otros dos a la espalda. Y de las dos situadas al frente así como de las dos de atrás, una parecía mirar hacia la derecha y la otra hacia la izquierda. Tenían barbas rapadas y el pelo muy corto, de modo que se podía pensar que el hacedor había imitado el estilo de peinarse de las Rani. En la mano derecha sostenía un cuerno decorado con varios tipos de metal, que el sacerdote experto en sus ritos llenaba cada año con vino puro, para hacer predicciones sobre la cosecha del año venidero a través del estado del propio licor. En la izquierda había un arco en el brazo vuelto hacia un lado. Había una túnica esculpida que caía hasta sus pies, que, hecha de diferentes tipos de madera, se conectaba a las rodillas con una unión tan invisible que el punto de unión solo podía descubrirse después de un examen muy cuidadoso. Los pies estaban a nivel del suelo, con la base oculta bajo el piso. No muy lejos estaban unas bridas y una silla para la estatua, y muchos emblemas de la deidad. La admiración por estas cosas aumentó aún más con una espada de un tamaño asombroso, cuya vaina y empuñadura, además de excelentes decoraciones en relieve, también estaban recubiertas de espléndida plata.
Cada año, cada hombre y mujer pagaba una moneda como donativo para el culto de este ídolo. También se le daba al ídolo la tercera parte del botín y de los resultados del saqueo, como si se hubieran conseguido y tomado para su protección. Este mismo dios tenía trescientos caballos e igual número de hombres que servían de guerreros en ellos, y todas sus ganancias, obtenidas por medio de armas o robos, eran entregadas a la custodia del sacerdote, quien, con las ganancias de estas cosas, creaba diferentes tipos de emblemas y diversos adornos para el templo, y los guardaba en cofres herméticamente cerrados, en los que, además de abundante dinero, se había acumulado una gran cantidad de tela púrpura, carcomida por el tiempo. También se podía ver una enorme cantidad de donativos públicos y privados, dados por las ofrendas fervorosas de quienes pedían favores a la deidad.
Esta deidad también tenía en muchos otros lugares otros templos, que eran gobernados por sacerdotes de menor rango y con menos poder. Además de esto, tenía en su poder su propio caballo privado, que era blanco, y cuya crin y cola se consideraba de mal augurio cortar. Sólo un sacerdote tenía permitido alimentarlo y montarlo, para que el uso del animal divino no se viera como menos valioso por ser más frecuente. En opinión de la rani, se creía que Svetovit —así se llamaba el ídolo— hacía la guerra contra los enemigos de su culto sobre este caballo. El argumento más importante en apoyo de esto era que, cuando el caballo permanecía en el establo toda la noche, muy a menudo aparecía por la mañana cubierto de sudor y barro, como si, al regresar de hacer ejercicio, hubiera recorrido largas distancias. [32]
Según algunos estudiosos, el teónimo Svetovit supuestamente deriva de San Vito , porque en las lenguas eslavas ambos nombres suenan muy similares. [f] Los partidarios de esta teoría citan a Helmold, quien cita la llamada "leyenda de Corvey" en dos versiones (en la primera versión, la llama una "vieja relación" , en la segunda, la llama un "relato vago" ) según la cual la tribu de los Rani que vivían en la isla de Rügen fue cristianizada en el siglo IX, y luego abandonó el cristianismo e idolatró a San Vito: [33]
Según un antiguo relato de nuestros antepasados, en tiempos de Ludovico II [g] un grupo de monjes famosos por su santidad abandonó Corvey . Hambrientos de la salvación de los eslavos, insistieron en sufrir peligros y la muerte con tal de predicar la palabra de Dios. Después de pasar por muchas provincias, llegaron a los que se llamaban Rani o Rujani y vivían en medio del mar. Esa es la patria del error y la sede de la idolatría. Después de predicar fielmente la palabra de Dios, conquistaron toda la isla, donde incluso fundaron un oratorio en honor de Nuestro Señor y Salvador Jesucristo y en memoria de San Vito, que es el santo patrón de Corvey. Más tarde, habiendo cambiado la situación con el permiso de Dios, los Rani se alejaron de la fe y, expulsando inmediatamente a los sacerdotes y a los cristianos, cambiaron la religión por la superstición. Pues adoraban a San Vito, a quien veneramos como mártir y siervo de Cristo, como a un dios, poniendo a las criaturas por encima del creador. No hay otra barbarie bajo el cielo que horrorice más a los cristianos y sacerdotes; sólo se alegran en nombre de San Vito, a quien incluso dedican un templo y una estatua con un culto muy significativo y le atribuyen especialmente la primacía de los dioses. Le piden respuestas proféticas sobre todas las provincias de los eslavos y pagan tributos sacrificiales todos los años. Ni siquiera los comerciantes que llegan por casualidad a esos lugares pueden vender o comprar nada si no hacen primero una ofrenda de algún objeto precioso de sus mercancías al dios y sólo entonces pueden poner sus productos a disposición del público en el mercado. Honran a su sumo sacerdote no menos que a un rey. Y así, desde el momento en que renunciaron a su primera fe, esta superstición persiste entre los rani hasta el presente. [35]
Evelino Gasparini, [36] o Henryk Łowmiański expresaron una opinión similar , pero Łowmiański rechazó la autenticidad de la leyenda. [37] En cambio, propuso una hipótesis según la cual el culto a San Vito se suponía que se había extendido desde Praga hasta Brenna (de allí vino Drahomira , la madre de Wenceslao I , el fundador de la Iglesia de San Vito en Praga ), donde fue aceptado como una deidad por los eslavos tolerantes, y después de la caída de Brenna se suponía que había llegado a Rügen. [38]
La visión del origen cristiano de Svetovit es rechazada por la mayoría de los eruditos e historiadores. [h] [i] En general, se cree que esta leyenda fue inventada en el siglo XII [40] [41] [37] para justificar reivindicaciones políticas sobre Rügen, [40] [5] [39] ya conocidas desde mediados del siglo XI. [42] En primer lugar, es imposible que hubiera una cristianización de Polabia en el siglo IX, y mucho menos de Rügen en el siglo IX [37] - los primeros documentos que atestiguan la cristianización de Rügen aparecen solo después de la caída de la Arkona eslava en 1168 , aunque los cronistas de la época estaban ansiosos por describir la cristianización de cualquier pagano - la cristianización de Rügen no es mencionada por Widukind de Corvey ( Las hazañas de los sajones ), ni por Adán de Bremen ( Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ). [43] También hay un argumento contra tal préstamo por nombres dados de construcción similar, por ejemplo Milovit , Radovit , Siemovit , etc. [42] Tampoco está claro por qué los eslavos considerarían a un santo impopular como una deidad principal. [22] El culto de San Vito en sí fue transferido a la región de Polabis desde Praga, no desde Corvey. [44]
El origen de esta leyenda no está claro. Helmold menciona una misión cristianizadora en Rügen, pero no menciona ningún tributo, y el monasterio no menciona ninguna misión, pero menciona el derecho a cobrar un tributo de Rügen. El primero en mencionar la pérdida del derecho de Corvey sobre Rügen fue el abad Saracho interpolación posterior . La primera información fiable, aunque indirecta, sobre el tributo de Rügen la dieron los Annales Corbeienses , que describen la expedición del duque Lotar III en 1114 contra la unión de Lutici . La tribu derrotada de los Circipianos admitió que una vez habían pagado tributo en forma de pieles de zorro o monedas a San Vito en Corvey (donde se habían ubicado sus reliquias desde 836 [43] ). Según Łowmiański, esta confesión de pago de tributo fue una invención para apaciguar la ira de Lotar, ya que no hay evidencia alguna de que los circipanos pagaran tributo antes de esa fecha. [45] Sin embargo, según Roman Zaroff, esta información también es una falsificación; [39] según Janisław Osięgłowski, la leyenda se originó alrededor de 1110-1114 y fue iniciada por monjes de Corvey que conocían la lengua eslava y participaron en la expedición de guerra de Lotar. Cuando conocieron la isla y los beneficios que podrían derivarse de su posesión, la similitud de las palabras Svetovit y San Vito los impulsó a crear la leyenda, [46] Jacek Soszyński afirma, sin embargo, que la leyenda puede haberse originado incluso antes, pero no se aplicó prácticamente por primera vez hasta 1114. [47] Según Stanisław Rosik , la información sobre Svetovit, cuyo culto prevaleció entre los eslavos de Pomerania después de la caída de Rethra , puede haber llegado a Corvey a través de comerciantes encargados de donaciones a Svetovit, o prisioneros de guerra que regresaron y fueron secuestrados por piratas eslavos . La persona que tradujo el teónimo pudo traducir la primera parte del teónimo como correspondiente al latín sanctus , pero no pudo traducir la segunda parte ( -vit ), lo que, con la tendencia medieval hacia la etimologización, resultó en una identificación legendaria. [48]
Algunas publicaciones afirman que Svetovit también era venerado en Serbia (y Croacia ), como lo demuestra la festividad de Vidovdan (literalmente "Día de San Vito"). Esta festividad, que originalmente estaba asociada con San Vito, fue olvidada con el tiempo y comenzó a recuperar su popularidad en 1818 después de la publicación de Srpski rječnik de Vuk Karadžić , donde Vidovdan se menciona como el día de la Batalla de Kosovo . Desde mediados del siglo XIX, con el auge del romanticismo serbio, esta festividad entre todos los serbios comenzó a simbolizar el heroísmo de la nación en la lucha contra el Imperio Otomano . En 1864 la festividad regresó al calendario de la iglesia, pero en ese momento la festividad se trataba principalmente como un día para conmemorar la batalla de Kosovo y la muerte del príncipe Lazar . Por esta razón, incluso hubo afirmaciones en la literatura académica de que Vidovdan no está relacionado con San Vito en absoluto. [49]
A finales del siglo XIX, en su libro Natko Nodilo atribuye el culto de Svetovit a todos los eslavos, cuyo culto debía ser reemplazado deliberadamente por un santo con un nombre similar para facilitar la cristianización. Basándose en este libro, Miodrag Popović defiende el origen pagano de la festividad. Popović es mencionado más tarde por Mile Nedeljković , según quien Vidovdan es una fiesta de la deidad Vid , y el mito de Kosovo se desarrolló junto con el culto de esta deidad, así como por los etnólogos Dušan Bandić y Mila Bosić. Incluso hoy en día, la visión del culto de Svetovit entre serbios y croatas es objeto de debate; su nombre a menudo se estiliza como Svetovid o Vid para que el nombre sea similar a la toponimia y otros nombres propios (por ejemplo, Vidova Gora [50] ), que se supone que son restos de su culto. Sin embargo, la teoría del conocimiento del dios Svetovit en los eslavos del sur no puede aceptarse: en la comunidad académica se cree ampliamente que el dios Svetovit era conocido solo por los eslavos polacos y no tenía un rango paneslavo, y la toponimia serbocroata y los nombres propios se refieren a San Vito ( serbio : Свети Вид , romanizado : Sveti Vid ). [49]
Una vez al año se celebraba una gran fiesta en honor del dios. El día anterior, el sacerdote limpiaba el templo, teniendo cuidado de no dejar escapar ningún aliento dentro del templo, para no profanar la presencia del dios con aliento humano. La fiesta se celebraba después de la cosecha . Después de que la multitud se reuniera frente al templo, se sacrificaban animales y luego se celebraba una fiesta. Al día siguiente, la multitud se reunía frente al templo y el sacerdote comprobaba la cantidad de alcohol en el cuerno situado en la estatua del dios: si faltaba alcohol vertido anteriormente, predecía una mala cosecha y el sacerdote ordenaba hacer provisiones, si no faltaba, el sacerdote predecía una buena cosecha para el próximo año. Luego, el sacerdote vertía el licor del cuerno debajo de los pies de la estatua y vertía licor fresco pidiendo prosperidad para él y el pueblo. El sacerdote terminaba el ritual tomando un gran trago del cuerno, luego lo volvía a llenar y lo colocaba en la estatua. [51]
También es conocido un ritual relacionado con un pastel redondo de gran tamaño aderezado con miel, que el sacerdote colocaba delante de él y preguntaba a la gente reunida frente a él si podían verlo. Cuando la multitud respondió que lo habían visto, el sacerdote les deseó que no pudieran verlo al año siguiente, lo que equivalía a un deseo de una cosecha mayor. [51]
El sacerdote exhortaba al pueblo a ofrecer sacrificios al dios para asegurar la prosperidad. [51] Los eslavos donaban voluntariamente una moneda al año a Svetovit. El dios también recibía ⅓ de la armadura capturada de los enemigos. [52] También se decía que los reyes vecinos hacían regalos a la deidad, como un rey danés llamado Swen , probablemente Sweyn III de Dinamarca , que le ofreció una copa preciosa. [53] Los comerciantes que venían a comerciar en la isla de Rügen pagaban impuestos en honor a Svetovit. [54]
Se sacrificaba un caballo blanco a Svetovit. Se suponía que el dios mismo montaba este caballo por la noche para luchar contra sus enemigos, lo que se demostraba por el hecho de que por la mañana el caballo estaba somnoliento y sucio. El caballo solo podía ser montado por un sacerdote para no disminuir el valor del caballo, y arrancarle un pelo de la crin o la cola se consideraba un pecado. El caballo también se utilizaba para la adivinación: los sacerdotes colocaban tres filas de lanzas con las puntas hacia abajo, donde cada fila de lanzas se cruzaba con las demás. Si el caballo cruzaba estas filas de lanzas con su pie derecho primero, significaba buena suerte en una batalla o ataque planeado, si lo hacía con el izquierdo primero, la batalla se cancelaba. [55]
Saxo afirma que una bandera ( latín : stanitia , cf. casubio : stanica "bandera, estandarte, enseña, gallardete" [57] ) y águilas también estaban dedicadas al dios. Saxo no describe qué eran exactamente las águilas , pero estaban ubicadas en dos lados de una bandera, que estaba ubicada en la torre de la puerta (hacia el este ) de la única entrada al gord en Arkona, sin embargo, el cronista describe la bandera con más detalle: se suponía que era de gran tamaño y de un color único. [j] La bandera también era una especie de emblema de los rugianos, y era venerada como casi divina, siendo sagrada y perteneciente a una deidad. Según el cronista, la bandera daba a las personas que la poseían la capacidad de saquear ciudades, destruir templos o casas sin sufrir consecuencias y ejecutar juicios. La puerta, que tenía una bandera y águilas, probablemente era una especie de altar. Este puesto fue quemado durante el asedio de Arkona . [59]
El culto a Svetovit terminó oficialmente en junio [31] de 1168 después de la captura de Arkona por los daneses liderados por el rey Valdemar I y el obispo Absalón . [60] [61] [62]
(Valdemar) hizo sacar la antigua estatua de Svetovit, venerada en todo el país de los eslavos, y ordenó que le pusieran una cuerda alrededor del cuello y la arrastraran entre todo el ejército a la vista de los eslavos y, una vez reducida a leña, la arrojaran al fuego. Y destruyó el templo con todos sus aparatos culturales y saqueó el rico tesoro del santuario. Y les ordenó que abandonaran el error en el que habían nacido y aceptaran el culto del Dios verdadero (…). [63]
La fortaleza donde se encontraba el templo se encontraba en la isla de Rügen , en la península nororiental de Wittow , al borde del cabo Arkona . [61] Los restos del templo no han sobrevivido hasta los tiempos modernos, habiendo sido tragados por el mar. Durante las recientes investigaciones arqueológicas (siglos XX y XXI), se encontraron objetos comerciales y militares, lo que confirma el alto estatus del castillo, así como restos de sacrificios humanos. [64]
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La equitación está presente en muchas otras mitologías eslavas. [65] Los rituales que implican una torta redonda también son paneslavos y están documentados en Ucrania , Bielorrusia , Herzegovina y Bulgaria . [k] [67] La adivinación por medio de un caballo, o hipomancia , también era conocida por los pueblos germánicos (según Tácito ), los bálticos , los rus y en la religión avéstrica . [68] No respirar en el templo también aparece en el zoroastrismo , donde se hacía para evitar contaminar el fuego sagrado . [69] Las águilas a cada lado de la bandera son análogas a los sellos polacos , donde se coloca una representación de un príncipe entre dos águilas, y que a menudo también estaban en el casco del príncipe para mostrar poder. El uso de banderas en un contexto religioso por parte de los polacos fue escrito anteriormente por Thietmar (la bandera de Svarozhits en Rethra y la bandera de una diosa desconocida de los Lutici ). [70]
Aleksander Gieysztor hizo una amplia mitología comparativa de Svetovit y otras deidades indoeuropeas , lo que le llevó a considerar a Svetovit como el dios jefe y del trueno, la hipóstasis polaca , la "máscara" de Perun . Las cuatro cabezas de Svetovit corresponden al número 4 , que se asocia con los dioses del trueno : en los bálticos el jueves se asociaba con Perkun , en los romanos el jueves se llamaba Iovis dies ("día de Júpiter"), y en el pueblo germánico Donnerstag / Jueves (" día de Thor "). En los bálticos, a las mujeres no se les permitía realizar ciertos trabajos los jueves, y los matrimonios contraídos en este día serían felices. Además, Perkun regía las cuatro direcciones del mundo y tenía cuatro caras. El ritual del sacrificio de alcohol [l] a Svetovit está relacionado con la función del dios principal: el Indra védico bebía mucho soma , que le daba fuerza, a Júpiter se le sacrificaba una uva y el Odín germánico bebía el mejor hidromiel. Considera el cuerno de Svetovit como un símbolo de poder, compara el ritual del intercambio de alcohol con el ritual dedicado a Júpiter en el siglo I a. C. descrito por Marco Terencio Varro , [m] el vino y la misma recuperación de la bebida se supone que son comunes a muchos indoeuropeos. Las tortas redondas son de origen indoeuropeo: en Roma, las tortas redondas se llamaban summanalia , lo que dio lugar al apodo de Júpiter Summanus , y las tortas redondas también se usaban en rituales en la India . La asociación de Svetovit con la cosecha también está vinculada al festival de Júpiter, epulum Iovis , que se celebra el 13 de septiembre, asociado con el final de la cosecha. Compara la adivinación que predice el éxito en la guerra por medio de un caballo y una lanza con las lanzas de Marte escondidas en su sagrario en Regia , cuyo movimiento predecía la paz o la guerra. Sin embargo, la declaración de guerra en sí pertenecía a Júpiter: su sacerdote realizaba la ceremonia de declaración de guerra, que terminaba con el lanzamiento de una lanza ( hasta ferrata ) en territorio enemigo. [71] Además de Svetovit, la hipóstasis de Perun, según él, también debe ser Yarovit y Ruyevit . [72]
Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov también consideraron a Svetovit como una hipóstasis de Perun . [73] Había un templo de Perun en Peryn . La estatua de este dios estaba en el medio de un círculo, cuatro hogueras orientadas a las cuatro direcciones del mundo se colocaron en los bordes del círculo y cuatro hogares adicionales se colocaron entre ellos. Cada hogar principal podría servir como altar dedicado a una hipóstasis diferente de Perun; el hogar oriental tenía más carbón que los demás. Según Ivanov y Toporov, esto puede corresponder a las cuatro cabezas de Svetovit y las cuatro columnas del templo, y la orientación oriental del templo en Arkona. [74]
Radoslav Katičić también reconoció a Svetovit como la hipóstasis polaca de Perun. Rechazó el supuesto culto a Svetovid , o Vid en Serbia, por injustificado, pero independientemente de esta teoría reconoce que San Vito en Serbia sustituyó al culto a Perun, como lo indica su adoración a este santo. [50]
Por otra parte, Andrzej Szyjewski consideraba a Svetovit como el dios de la vegetación y la fertilidad, que también poseía cualidades solares: era un héroe solar, que poseía un caballo blanco. Con el tiempo adquirió cualidades guerreras. [75] Según Aleksander Brückner , Svetovit, Triglav , Svarog y Dazhbog son una misma deidad adorada bajo diferentes nombres; [76] Stanisław Urbańczyk creía que Svetovit reemplazó a Svarog, Svarozhits o Perun. [19]
Los investigadores también han vinculado a Svetovit una figurilla, la llamada Wolin Svetovit , encontrada en la isla de Wolin , en la que están talladas cuatro caras que miran en cuatro direcciones. La figurilla mide 9,3 centímetros (3,7 pulgadas) de alto y fue encontrada en una casa, que estaba ubicada cerca de un edificio interpretado como un probable templo. Está datada en la segunda mitad del siglo IX. [77] [78]
Algunos eruditos ven una analogía con Svetovit en un ídolo de Zbruch , el llamado Sviatovid . [79] [80] Esta estatua fue encontrada en 1848 en el fondo del río Zbruch , un afluente del Dniéster . Es un pilar cuadrangular de piedra caliza, generalmente datado en los siglos IX-X. En la parte superior hay cuatro caras orientadas hacia las cuatro direcciones del mundo. Debajo, los cuatro lados están cubiertos de relieves, que a menudo se interpretan como deidades específicas, que se dividen en tres niveles, que a veces se interpretan como una división cosmológica. [79] Sin embargo, existen desacuerdos sobre la interpretación de la estatua, [81] así como puntos de vista divergentes sobre su datación, la propia pertenencia a la cultura eslava [82] también es objeto de críticas.
En la iglesia de Altenkirchen (a 10 kilómetros de Arkona), en la pared del siglo XIII de la sacristía, hay una losa de granito de 1,19 × 1,68 m que representa a un hombre con bigote, con gorra y túnica larga, que sostiene un gran cuerno. La losa está datada en los siglos X-XI, aunque no se colocó en la pared hasta el siglo XIII o más tarde; [28] según David Chytraeus , la piedra ya estaba allí en 1586 y se llamaba Jaromirstein ("piedra de Jaromir"). [83] En el siglo XVIII, la losa estaba rodeada por la inscripción pintada en negro Sanctus Vitus oder Svantevit ("San Vito o Svantevit"), hoy en día casi completamente borrada. Chytraeus, siguiendo una leyenda local, creía que la losa era una representación de Svetovit, una creencia que persistió en la tradición popular de Rügen hasta el siglo XIX. [83]
Algunos eruditos creían que la losa era, por ejemplo, una lápida reutilizada [84] de algún cristiano, como el hermano de Jaromir , Tetzlav . [28] Sin embargo, esto se considera poco probable hoy en día: la falta de simbolismo cristiano, la posición depreciativa (acostado, cabeza abajo) y el cuerno y el bigote, que eran atributos del dios, indican que esta losa representa a Svetovit. [28] [83]
En el contexto de Svetovit también hay una losa de granito de tamaño similar construida en la pared exterior de la iglesia de Santa María en Bergen auf Rügen . La losa talla una figura (el llamado Monje ) con los brazos cruzados sobre su pecho en el que sostiene una cruz. Sin embargo, lo más probable es que la cruz esté ubicada en el lugar de un cuerno que había sido tallado anteriormente, análogo al del bajorrelieve de Altenkirchen. [85] [83]
En la actualidad existen asociaciones religiosas que hacen referencia a la antigua religión de los eslavos . La comunidad que hace referencia al culto de Svetovit es la Iglesia Nativa Polaca . Los miembros de esta asociación religiosa reconocen la existencia del dios supremo ( henoteísmo ), que es Svetovit. En este contexto, esta comunidad hace referencia a las palabras de Helmold y Procopio según las cuales los eslavos conocían el concepto del dios supremo. [86]
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