Los Convulsionarios (o Convulsionarios ) de Saint-Médard fueron un grupo de peregrinos religiosos franceses del siglo XVIII que exhibieron convulsiones y posteriormente constituyeron una secta religiosa y un movimiento político . Esta práctica se originó en la tumba de François de Pâris , un diácono asceta jansenista que fue enterrado en el cementerio de la parroquia de Saint-Médard en París . Los convulsionarios estaban asociados con el movimiento jansenista, que se volvió más activo políticamente después de que la bula papal Unigenitus prohibiera oficialmente la secta.
Es difícil establecer con precisión la conexión entre el movimiento jansenista francés más amplio y el fenómeno convulsionario más pequeño y radical. Como ha señalado el historiador Brian E. Strayer, casi todos los convulsionarios eran jansenistas, pero muy pocos jansenistas abrazaron el fenómeno convulsionario. [1]
El jansenismo fue un movimiento religioso y teológico que surgió simultáneamente en el norte de Francia y Flandes a mediados del siglo XVII. Debe su nombre al teólogo holandés Cornelius Jansen , obispo de Ypres de 1635 a 1638. Jansen y su amigo, el abad de Saint-Cyran , son generalmente considerados los padres del movimiento. Después de la muerte de Jansen en 1638, su libro Augustinus se publicó en 1640-1641. Como indica el título, Jansen pretendía que su teología siguiera de cerca la de San Agustín . En la década de 1640, Antoine Arnauld , discípulo de Saint-Cyran, se convirtió en uno de los principales defensores franceses de la teología jansenista contra los ataques de otros teólogos, incluidos los teólogos jesuitas que respaldaban el molinismo . [2] El Papa Inocencio X condenó el jansenismo como herejía en 1653, y Arnauld fue expulsado de la Sorbona en 1655. [3] No obstante, el movimiento continuó existiendo durante el siglo XVIII. Socialmente, el jansenismo fue en gran medida un fenómeno urbano. [4]
De acuerdo con la influencia de San Agustín, la teología jansenista presentó un fuerte contraste entre la perfección original de la Creación y el estado trágico y pecaminoso de la humanidad que siguió al Pecado Original . Enfatizó la alienación de Dios de la humanidad caída y afirmó la necesidad de la "gracia eficiente" de Dios para evitar la condenación. Al pintar un contraste tan marcado, la teología jansenista ofrecía una especie de predestinación y parecía a sus críticos una negación del libre albedrío humano . Los escritores jansenistas, incluido Blaise Pascal , criticaron con frecuencia la posición molinista que ponía más énfasis en el libre albedrío. La fuente temprana de la teología jansenista en París provino sin duda de los conventos y escuelas de Port-Royal des Champs, cerca de París, que finalmente fue arrasada en 1708 debido a su asociación con la herejía jansenista. [5]
A pesar de algunas similitudes teológicas con el calvinismo , el jansenismo mantuvo varias otras posiciones católicas ortodoxas. El historiador Dale Van Kley ha escrito que para los jansenistas, "ningún pecado sería más atroz a sus ojos que el cisma". [6] Los autores jansenistas criticaron con frecuencia la teología calvinista para mantener su propia ortodoxia católica. Además, a diferencia de los calvinistas, los jansenistas aceptaban -incluso saboreaban- la existencia de reliquias y milagros . Creían que el milagro era un acontecimiento histórico poderoso. La gracia de Dios, normalmente oculta a nuestro mundo pecaminoso, podría revelarse en la historia humana a través de un milagro. [7]
Unigenitus fue una bula papal promulgada por Clemente XI en 1713 a petición del rey francés Luis XIV . El rey había solicitado la bula con la esperanza de que proporcionara una solución definitiva al persistente problema jansenista en Francia. En particular, la bula fue provocada por el teólogo jansenista Pasquier Quesnel y su libro Réflexions morales sur le Nouveau Testament . Unigenitus condenó muchas de las proposiciones de Quesnel como heréticas. Llamó la atención sobre las similitudes entre la teología jansenista y el calvinismo. También criticó a los jansenistas por subvertir la jerarquía de la Iglesia al exaltar el papel religioso de los laicos y el bajo clero. [8]
Se produjo una gran controversia. Sólo en 1714 se publicaron al menos 200 libros y folletos, ya sea a favor o en contra de la bula. En 1730, se habían publicado más de 1.000 publicaciones sobre el tema. [9] En marzo de 1717, cuatro obispos jansenistas apelaron formalmente a Unigenitus en la Sorbona. En marzo de 1719, estos apelantes contaban con el apoyo de las facultades de teología de las universidades de París, Reims y Nantes, así como de muchos otros clérigos prominentes, en particular Louis Antoine de Noailles , arzobispo de París . En total, el 10% del clero francés apoyó el llamamiento, incluido el 75% de los párrocos de París. [10] Esto incluía 30 obispos franceses y aproximadamente 3000 sacerdotes. [11]
Muchos clérigos no se opusieron simplemente a Unigenitus por simpatía hacia el jansenismo. También existía la preocupación de que la bula aumentara la influencia papal y monárquica sobre la Iglesia francesa , que operó con mucha autonomía en este período. [12]
En 1730, la controversia había llegado a un punto de ebullición. El cardenal André-Hercule de Fleury y el nuevo arzobispo de París, Charles-Gaspard-Guillaume de Vintimille du Luc, habían cerrado un seminario (Saint Magloire) que era fuertemente jansenista y habían comenzado a reemplazar sumariamente a los directores y regentes jansenistas en otras universidades. Exiliaron a algunos de los sacerdotes jansenistas de París y exiliaron a otros. [13] Los jansenistas, por su parte, habían comenzado a publicar una revista, llamada Nouvelles Ecclesiastiques , en 1727. La revista frecuentemente acusaba de "despotismo" tanto en la Iglesia como en el Estado. Hicieron un llamamiento explícito al "público", escribiendo que ese llamamiento a la opinión pública era el único camino que les quedaba. [14]
François de Pâris (1690-1727) fue un jansenista parisino y un asceta religioso popular cuya tumba en el cementerio parroquial de Saint-Médard dio lugar al fenómeno convulsionario.
París nació en una familia parisina adinerada. Según biografías publicadas después de su muerte, cuando era niño fue instruido por agustinos en Nanterre . Originalmente destinado a la carrera de derecho, fue en contra de los deseos de su padre y eligió en su lugar una carrera en la Iglesia. Después de que su rostro quedara horriblemente marcado por la viruela a los 22 años, se trasladó al seminario de Saint-Magloire, que estaba casi dominado por los jansenistas. En 1713 cedió su pensión familiar anual a los pobres. Después de la muerte de sus padres en 1723, vendió la propiedad de su familia, dio el dinero a los pobres y se fue a vivir como ermitaño al barrio pobre de Saint-Marceau . Se inspiró en San Francisco y aparentemente muchos lo consideraban un santo local. [15]
París, un recurrente activo , protestó contra Unigenitus en 1720, llamándolo "obra del diablo".
Durante los últimos años de su vida, París se volvió cada vez más solitario, su estilo de vida ascético se hizo cada vez más severo y practicó la autoflagelación :
Sus pies descalzos se cortaron y magullaron por caminar sobre los adoquines... Dormía en un viejo armario, se cubría con una sábana erizada de alambres de hierro que le desgarraban la carne... Llevaba una camisa de pelo, un cinturón de metal con púas, y una cadena alrededor de su brazo derecho. Se golpeó con un látigo con punta de hierro hasta que la sangre le corrió por la espalda. No encendía fuego para calentarse ni siquiera durante los días más fríos del invierno. [dieciséis]
París, con sólo 36 años, murió el 1 de mayo de 1727. Un gran número de personas de todo el espectro social, incluido el cardenal arzobispo Noailles , acudieron a su funeral en la pequeña capilla de Saint-Médard. Durante y después del funeral, la gente comenzó a recolectar mechones de cabello y uñas, astillas de madera de su ataúd o muebles, tierra de su tumba y otros recuerdos que podrían servir como reliquias sagradas. Poco después del funeral, su tumba se convirtió en lugar de peregrinaciones religiosas. Sus admiradores compusieron himnos y hagiografías autoproclamadas alabando al difunto diácono como un santo. Muchos de los jansenistas destacados de la ciudad querían que París fuera santificada, y el cardenal Noailles incluso inició el proceso de beatificación . [17]
Las peregrinaciones a la tumba de París continuaron durante los años 1727-1730. Durante este período, aproximadamente una docena de peregrinos declararon que habían sido curados milagrosamente en la tumba. Este número de curas milagrosas se disparó en 1731. Ese año se anunciaron más de 70 curas, para una variedad de dolencias que incluían parálisis , cáncer y ceguera , entre otras. No es sorprendente que el número de peregrinos también creciera rápidamente durante el verano de 1731. Los milagros no eran necesariamente inusuales en este período, pero la conexión con el jansenismo se consideraba motivo de sospecha. [18]
Si bien el primer caso registrado de convulsiones en la tumba de París ocurrió en julio de 1731, uno de los primeros casos mejor registrados es el del abbé de Bescherand, que hizo dos peregrinaciones diarias al cementerio: Durante estas visitas, escribe Strayer, " su cuerpo estaba sacudido por convulsiones que lo elevaban en el aire, su rostro estaba contorsionado por muecas y, echando espuma por la boca, gritaba y gritaba durante horas y horas." Varios otros peregrinos comenzaron a exhibir convulsiones similares, y el fenómeno de las convulsiones comenzó a rivalizar y eclipsar el fenómeno milagroso. La atmósfera del cementerio se volvió ajetreada y ruidosa mientras la gente oraba, cantaba y convulsionaba de diversas formas. [19] Se difundieron por París rumores de que la gente hablaba en lenguas, pisoteaba Biblias, ladraba como perros, tragaba vidrio o brasas, o bailaba hasta desplomarse. [20]
Después del cierre del cementerio a principios de 1732, los convulsionarios continuaron reuniéndose fuera de las puertas. Fueron empujados aún más a la clandestinidad en 1733 y comenzaron a reunirse en casas privadas en París y en otras ciudades francesas como Nantes y Troyes. Como posible paralelo con el salón parisino contemporáneo , las mujeres a menudo organizaban las reuniones mientras los hombres predicaban. La clase social fue en gran medida ignorada y, en ocasiones, la nobleza y el clero estaban presentes. [21] Muchos de los convulsionarios comenzaron a vivir un estilo de vida austero y ascético en cooperativas , refiriéndose unos a otros como 'hermano' o 'hermana' y tomando nuevos nombres, generalmente de la Biblia . [22]
Al igual que su santo París, los convulsionarios parecen haber mirado el cuerpo con un desprecio cada vez mayor a medida que el movimiento evolucionaba a lo largo de la década de 1730. Comenzaron la práctica del secours (liberación), que implicaba golpear violentamente al individuo que experimentaba las convulsiones. El secours tenía como objetivo liberar al individuo de la dolorosa experiencia de las convulsiones, al mismo tiempo que simbolizaba el dolor de la persecución. [23] Consideraban el cuerpo con repugnancia como lugar de enfermedad, pecaminosidad y corrupción. [24] Ochenta convulsionarios fueron arrestados en 1736 por golpearse y cortarse unos a otros. También comenzaron a practicar crucifixiones periódicas (con clavos) para conectar aún más su sufrimiento con el de Jesucristo y los primeros mártires cristianos . [25] Brian E. Strayer sostiene que el movimiento descendió aún más hacia el sadomasoquismo desde 1740 en adelante. La tortura se volvió cada vez más brutal mientras el contenido espiritual disminuía. [26]
El análisis de género ha revelado un predominio de mujeres y niñas solteras que experimentan convulsiones. Catherine Maire ha demostrado que de 116 personas que afirmaron una curación milagrosa en la tumba de París, el 70% eran mujeres, y la mayoría de ellas eran célibes o viudas. [27] De un estimado de 270 personas que experimentaron u observaron convulsiones en 1732, 211 eran mujeres y sólo 59 eran hombres. [28] Las mujeres constituían el 90% de los convulsionarios arrestados entre 1732 y 1774, [29] y una mayoría menor (55%) de los convulsionarios encarcelados en la Bastilla, en particular entre 1715 y 1774, eran mujeres. Esta mayoría femenina del 55%, sin embargo, contrasta marcadamente con la fuerte mayoría masculina (82%) de los jansenistas encarcelados en la Bastilla durante el mismo período. [30]
Otras fuentes refuerzan esta opinión. En 1732, un visitante de otra parroquia se dio cuenta rápidamente de que las convulsiones predominaban entre las mujeres. [31] La bata de convulsionnaire fue inventada para facilitar las convulsiones de las mujeres. Los informes de los espías de la policía se referían a las convulsionarias como prostitutas que permitían que otros golpearan y torturaran sus cuerpos semidesnudos y retorcidos. [32] Philippe Hecquet , un médico jansenista que buscaba distanciar el movimiento jansenista del fenómeno de las convulsiones, afirmó que la biología femenina y la inferioridad moral eran las causas de las convulsiones. [33] Por el contrario, los defensores de los convulsionarios tendían a minimizar el papel de las mujeres y enfatizar la diversidad social del movimiento. [34]
Condesas, duquesas y miembros del Parlamento de París , incluido el presidente Charles-Robert Boutin, vinieron a observar los milagros en Saint-Médard en 1731. [35] Ciertos miembros de la nobleza continuaron asistiendo a reuniones privadas convulsionarias durante la década de 1730. , incluido el hermano de Voltaire . [36] Sin embargo, en general, el elemento dominante entre el movimiento convulsionario parece haber sido las mujeres de clase baja que eran "ayudadas" por el bajo clero masculino. El estudio de Daniel Vidal sobre los convulsionarios encontró que la mayoría (60%) eran mujeres, de las cuales la mayor parte (43%) provenía de las clases bajas. Por el contrario, los hombres constituían el 78% de los que ayudaban a los convulsionarios, y casi la mitad de ellos eran miembros del clero. [37] El estudio de Catherine Maire también tomó nota de este predominio del clero masculino. [38]
Como ha señalado el historiador B. Robert Kreiser, los temas de la persecución, el martirio, el apocalipticismo y el milenarismo impregnaron el "universo mental" del movimiento convulsionario. Los sueños y visiones proféticos eran comunes entre sus seguidores, junto con las apelaciones al juicio y la ira divinos de Dios . [39]
La teología jansenista más amplia fomentó un cierto grado de conciencia individual entre los laicos. Permitía la posibilidad de que un obispo pudiera estar equivocado sobre una cuestión de verdad religiosa, mientras que un humilde sacerdote pudiera tener razón. Por lo tanto, permitió la posibilidad de resistencia al alto clero. [40] Los convulsionarios llevaron esta creencia aún más lejos. Se identificaron como fieles perseguidos por Dios y se compararon con los primeros cristianos perseguidos por el Imperio Romano . Los discursos proféticos y apocalípticos, a menudo predicados por artesanos o mujeres analfabetas, criticaban la apostasía de la jerarquía de la Iglesia y profetizaban la destrucción de Babilonia . [41]
Los convulsionarios dejaron miles de obras escritas, entre oraciones, visiones, parábolas , diálogos , cartas, canciones y poemas. Strayer identifica tres temas comunes en sus escritos: escatología (su teología del fin de los tiempos), juegos de palabras y su relación con la monarquía francesa. Su escatología se ocupaba particularmente de la conversión de los judíos al cristianismo, que creían inminente. [42] El abate Vaillant, un líder convulsionario que se hacía llamar 'Elías' en honor al profeta que acompañaría al Mesías , estaba profundamente preocupado por convertir a los judíos al cristianismo y predijo que el fin del mundo llegaría en 1733. Fue arrestado. en 1734 y encarcelado hasta su muerte en 1761. [43]
Su percepción de la Monarquía parece haber sido variable, pero en general desfavorable. Por un lado, algunos de ellos llamaron a Luis XV un "criminal" que sufriría la ira de Dios. Lo compararon con el faraón egipcio o incluso con el Anticristo . Por otra parte, algunas mujeres convulsionarias dedicaron sus sufrimientos y torturas personales al Rey tras el intento de asesinato de 1757 por Damiens . [44]
En conjunto, el fenómeno convulsionario despertó un gran interés público. A mediados de siglo, se habían publicado 1.600 publicaciones sobre el tema. [45] Las primeras convulsiones que se produjeron en 1731 en el cementerio de Saint-Médard atrajeron a grandes multitudes de observadores. Es probable que muchos de ellos lo hicieran únicamente por diversión. Los curiosos incluso pudieron alquilar sillas por 6 sueldos para poder sentarse y observar el extraño asunto que tenía lugar. [46] Los numerosos rumores atrajeron a muchos espectadores curiosos, algunos de los cuales se convirtieron al movimiento convulsionario cuando observaron las convulsiones o incluso las experimentaron por sí mismos. [47]
El cierre del cementerio en enero de 1732 hizo que la opinión popular simpatizara con los convulsionarios y jansenistas. Esto produjo, a su vez, una reacción contra la prerrogativa religiosa de la Monarquía. "Aunque era todopoderoso", dijo un escritor, "el rey no tenía derecho a suprimir las noticias de las maravillas de Dios". Un manifestante colocó un cartel en el cementerio que decía: "Por orden del Rey, está prohibido a la Divinidad realizar más milagros en esta zona". [48]
La opinión pública, sin embargo, se volvería contra el movimiento convulsionario a mediados de la década de 1730 a medida que salieran a la luz historias más escandalosas de tortura y violencia. "En la mente popular", escribe Strayer, "sus torturas habían cruzado la línea entre la abnegación de los místicos espirituales y la brutalidad sexual. Cada vez más, la gente veía esta extraña mezcla de milenarismo, erotismo, tortura e histeria como un problema médico en lugar de un problema médico". que un fenómeno religioso." [49] En 1735, un grupo de 30 médicos de París propuso que las "imaginaciones sobrecalentadas" eran la causa de las convulsiones. [50]
El cardenal Noailles, el anciano arzobispo de París, había declarado en 1728 que creía que los milagros eran genuinos. [51] Sin embargo, Noailles murió en 1729, y su sucesor, el arzobispo Vintimille, fue elegido personalmente por el cardenal Fleury, quien también sirvió como Ministro Principal de Francia bajo el joven rey Luis XV. Como se señaló anteriormente, Fleury y Vintimille iniciaron una campaña para purgar de jansenistas al clero parisino. Esta campaña se extendió también a los convulsionarios. Vintimille detuvo el proceso de beatificación de François de Pâris. A diferencia de su predecesor, condenó los milagros como fraudulentos en 1731, afirmando que eran el resultado de una "curación satánica" producida por herejes rebeldes. [52] El cardenal Fleury comparó a los convulsionarios con sectas heréticas anteriores, en particular los camisards . [53] Cuando la vigilancia policial permanente no logró disuadir a los peregrinos de venir al cementerio, las autoridades decidieron cerrarlo al público. Cientos de soldados vinieron a tapiar la entrada el 29 de enero de 1732. [54]
En 1735, Vintimille ordenó a su inspector general, Nigon de Berty, que realizara una investigación sobre el fenómeno. En su informe, de Berty estableció una serie de criterios bien definidos para una curación milagrosa. La cura debía superar las leyes de la naturaleza. Tenía que ser inmediato y perfecto. Tenía que ser resultado directo de un acto religioso y era necesario más de un testigo creíble. [55]
El Parlamento de París contenía una pequeña pero elocuente minoría jansenista. Uno de los jansenistas del Parlamento, Louis-Adrien Le Paige, defendió vigorosamente varios aspectos de la práctica convulsionaria en el Parlamento aún en 1737. [56] Sin embargo, parece que el Parlamento fue en general hostil a los convulsionarios y lanzó una investigación contra ellos en 1735. [57] Esta hostilidad puede haber sido compartida por algunos de los jansenistas en el Parlamento que estaban avergonzados por las convulsiones y repudiaron cualquier conexión con ellos (ver más abajo) .
Las autoridades también intentaron involucrar a profesionales médicos en su intento de desacreditar el movimiento. En 1732, René Hérault , el teniente general de policía de París, convocó a 24 médicos y cirujanos para examinar a siete prisioneros convulsionarios en la Bastilla. Los médicos determinaron que las convulsiones eran voluntarias y no divinamente inspiradas. Sus conclusiones y metodología fueron ampliamente criticadas. [58]
Como se mencionó anteriormente, el milagro para los jansenistas representó la gracia de Dios manifestada en la historia humana, aunque sea brevemente. Los teólogos y escritores jansenistas también estaban profundamente interesados en el poder del testimonio laico y la fidelidad laica a la religión verdadera. La iniciativa de crear el periódico jansenista Nouvelles Ecclésiastiques en 1727 se debió en gran medida a este interés en invitar a los cristianos comunes y corrientes a ser testigos de la verdad religiosa por sí mismos. [59] Como resultado, el movimiento quedó muy satisfecho con los milagros que ocurrieron en Saint-Médard entre 1727 y 1731. Separaron a los "puros de corazón" de la dura jerarquía de la Iglesia. Para los jansenistas de París, los milagros sirvieron como prueba de que Dios estaba de su lado y se oponía a Unigenitus . [60]
Las Nouvelles Ecclésiastiques , trabajando para generar publicidad, proclamaron con entusiasmo los milagros al público y les dedicaron dos páginas enteras en 1728. Los celadores jansenistas ejercieron su influencia sobre sus parroquias y alentaron vigorosamente el culto a Francisco de París. Muchos de los clérigos recurrentes apoyaron el culto primitivo; algunos incluso comenzaron a predicar y celebrar misas allí. [61]
La propagación del fenómeno de las convulsiones, sin embargo, dividió al campo jansenista. Las Nouvelles Ecclésiastiques continuaron más o menos defendiendo las convulsiones durante la década de 1730. [62] Pero la división se hizo evidente. Los jansenistas publicaron hasta 100 tratados diferentes durante los años 1732-34 mientras surgía un acalorado debate dentro del movimiento. Jacques-Joseph Duguet, uno de los editores de las Nouvelles Ecclésiastiques, perdió el favor de sus colegas cuando condenó las convulsiones. [63] Este debate no escapó a la atención del cardenal Fleury, que aprovechó esta división alentando, e incluso subvencionando, las publicaciones de aquellos jansenistas que atacaban el fenómeno convulsionario. [64] En 1742, la opinión popular se había vuelto tan contraria a las convulsiones que incluso las Nouvelles Ecclésiastiques comenzaron a revisar su postura y retirar su apoyo. [sesenta y cinco]
Si bien el espíritu antijerárquico del movimiento convulsionario puede haber atraído a algunos de los philosophes, en general despreciaron el fenómeno en su conjunto como emblemático del fanatismo religioso . La historiadora Lindsay Wilson ha sugerido que los convulsionarios desafiaron el ideal de los filósofos de un público ilustrado. [66]
Para Voltaire , el fenómeno convulsionario personificaba la superstición irracional y la religión fraudulenta. Los atacó repetidamente en sus escritos y nunca escribió sobre su hermano que participó en el movimiento. Diderot vio el fenómeno convulsionario no sólo como una "secta de tontos", sino como el vínculo entre los trastornos nerviosos femeninos y el fanatismo religioso. Algunos philosophes , entre ellos d'Alembert y La Condamine , asistieron a reuniones secretas de convulsionarios como observadores. D'Alembert, que observó un secour particularmente sangriento , argumentó que las convulsiones perderían su atractivo si se hicieran públicas. Sugirió ponerlos en la feria, tal vez como una especie de espectáculo paralelo, y cobrar a los espectadores por mirar. Predijo que la denuncia y el ridículo de los convulsionarios desacreditarían a todo el movimiento jansenista, dejándolo caer en la oscuridad. [67] La Mettrie frecuentaba las asambleas e incluso asistió a una. Strayer especula que la experiencia de La Mettrie puede haber influido en algunas de sus teorías fisiológicas. [68]
David Hume , el padre del empirismo, escribió: "Seguramente nunca hubo mayor número de milagros atribuidos a una sola persona que aquellos que últimamente se decía que fueron obrados en Francia sobre la tumba del Abbé Paris, el famoso jansenista, con cuya santidad el pueblo estuvo durante tanto tiempo engañado... muchos de los milagros fueron inmediatamente probados en el acto, ante jueces de incuestionable integridad, atestiguados por testigos de crédito y distinción, en una época erudita y en el teatro más eminente que existe. ahora en el mundo." [69]
E. Robert Kreiser (1975) describe el movimiento convulsionario utilizando el lenguaje de la formación de la identidad. Sugiere que la "energía espiritual" y la solidaridad religiosa logradas dentro del movimiento ayudaron a los miembros individuales a fomentar identidades individuales dentro de un grupo cohesivo. [70]
Catherine Maire (1985 y 1998) destaca la importancia política del movimiento convulsionario y su centralidad para la causa jansenista.
David Garrioch (2002) sostiene que el parisino común que se arrodillaba ante la tumba de François de Pâris buscaba una expresión de fe "que ofreciera a los pobres la plena membresía de la comunidad espiritual". [71]
Haciéndose eco de los pensamientos de Dale Van Kley (1996) sobre la controversia jansenista más amplia, [72] Brian E. Strayer (2008) sugiere que
... el cementerio y la parroquia de St-Médard [fueron transformados] en un escenario - y un campo de batalla urbano - donde la disputa entre ortodoxia y herejía podía librarse hasta su final sangriento. En un sentido muy real, el fenómeno convulsionario constituyó el último gran asunto europeo que combinó política y religión en un movimiento de masas que involucraba tanto a la gente común como a la élite. Su desenlace marcaría el fin de un mundo en el que la religión dominaba la política. [73]
Varios historiadores han señalado que el movimiento es políticamente subversivo y amenazador para el absolutismo en la Francia del siglo XVIII.
Kreiser (1975) sugiere que las creencias fundamentales del movimiento eran simplemente incompatibles con el régimen establecido. Desafiaron el status quo subvirtiendo la jerarquía religiosa y tal vez fueron incluso más subversivos de lo que pensaban. [74]
Catherine Maire (1985) sostiene que el movimiento convulsionario ayudó a establecer la opinión pública en Francia. [75]
Lindsay Wilson (1993), entre otros, señala el poder subversivo del papel de las mujeres dentro del movimiento. Las convulsionarias no sólo desafiaban los modelos tradicionales de comportamiento religioso femenino cristiano, sino que en ocasiones también eran "sacerdotisas", investidas de un papel religioso ceremonial generalmente reservado exclusivamente para los hombres. La perspectiva de que las mujeres afirmen servir como intermediarias entre Dios y el pueblo, escribe Wilson, fue quizás el aspecto más inquietante del movimiento para algunos conservadores. [76]
Monique Cottret (1998) describe el predominio de individuos y mujeres de clase trabajadora en el movimiento convulsionario como la " proletarización " del jansenismo. Se refiere a los escritores de las Nouvelles Ecclésiastiques que promovieron los orígenes de clase baja del movimiento como un signo de su grandeza. [77]
Strayer (2008), haciéndose eco de Kreiser y Van Kley (1996), sostiene que la "política congregacional y democrática de los convulsionarios constituía una crítica grave al orden jerárquico establecido tanto en la Iglesia como en el Estado. Al afirmar que las convulsiones fueron divinamente inspiradas, los convulsionadores arrojaron el guante a a los pies de la Monarquía Borbónica y su episcopado dependiente, desafiando tanto el poder exclusivo del Rey para curar ("el toque del Rey") como el derecho de la Iglesia a controlar la actividad religiosa". Esto, a su vez, desató un "discurso político vigoroso" para responder al desafío a la jerarquía religiosa. [78]
Wilson, en su libro Mujeres y medicina en la Ilustración francesa (1993), sitúa el fenómeno convulsionario dentro del debate sobre las llamadas maladies des femmes (enfermedades de las mujeres) en la Francia del siglo XVIII. Sostiene que las mujeres ocuparon un lugar destacado en la lucha entre la emergente comunidad médica profesional y otros profesionales de la medicina que podrían llamarse charlatanes . Señala tanto a médicos (Philippe Hecquet) como a teólogos (Nigon de Berty) que atribuyeron las convulsiones a la histeria femenina , la frustración sexual y las irregularidades menstruales, así como a la inferioridad moral inherente de la mujer. [79]
Jan E. Goldstein (1998) también ha comentado el tratado de Hecquet de 1733 sobre las convulsiones, que vincula directamente la "imaginación" de una mujer con su útero y también con las convulsiones. "Imaginación", sostiene Goldstein, fue la "palabra difamatoria" elegida por los escritores franceses del siglo XVIII que la consideraban antitética a la racionalidad "ilustrada". [80]
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