La disputa de Ayodhya es un debate político, histórico y socioreligioso en la India, centrado en un terreno en la ciudad de Ayodhya , Uttar Pradesh . Las cuestiones giran en torno al control de un lugar considerado desde al menos el siglo XVIII entre muchos hindúes como el lugar de nacimiento de su deidad Rama , [1] la historia y la ubicación de la mezquita Babri Masjid en el lugar, y si un templo hindú anterior fue demolido o modificado para crear la mezquita.
Se ha afirmado que el lugar de nacimiento de Rama se encuentra en la Mezquita Babri desde al menos 1822. Hafizullah, un superintendente de la corte de Faizabad, presentó un informe a la corte en 1822 en el que afirmaba que "la mezquita fundada por el emperador Babur está situada en el lugar de nacimiento de Rama". [2] [3] En 1855, los musulmanes locales se convencieron de que el cercano templo Hanuman Garhi se había construido sobre el sitio de una antigua mezquita y decidieron demolerlo, lo que dio lugar a violentos enfrentamientos que provocaron la muerte de muchos musulmanes. [4] En 1857, se erigió una chabutra (plataforma) en el patio de la Mezquita Babri en el supuesto lugar de nacimiento de Rama. [5] Como consecuencia de esta disputa, en 1885 se presentó una demanda judicial solicitando la construcción de un templo para encerrar el chabutra, considerado como el lugar de nacimiento de Rama, en el patio de la mezquita Babri, que fue rechazada alegando que la parte hindú no disfruta de derechos de propiedad. Esta decisión fue apelada un año después y el tribunal de distrito de Faizabad la rechazó una vez más alegando "el paso del tiempo" como motivo del rechazo, aunque el tribunal estuvo de acuerdo con la reclamación del solicitante hindú al señalar que "es muy desafortunado que se haya construido una mezquita en un terreno especialmente considerado sagrado por los hindúes. Pero como ese acontecimiento ocurrió hace 356 años, ahora es demasiado tarde para remediar el agravio". [6] [7] [8] [9] A esto le siguieron disturbios hindúes en 1934 tras una matanza de vacas que dañó la mezquita Babri. En 1949, los devotos de Rama colocaron ídolos dedicados a él en la mezquita, y la estructura fue posteriormente declarada prohibida para los musulmanes. [4]
La mezquita Babri fue destruida durante una manifestación política el 6 de diciembre de 1992, lo que desencadenó disturbios en todo el subcontinente indio . [10] [11] [12] [13] Muchos intentos fueron frustrados anteriormente, uno de los cuales condujo al incidente del tiroteo de Ayodhya en 1990. [14] Un caso de título de propiedad posterior se presentó en el Tribunal Superior de Allahabad , cuyo veredicto se pronunció el 30 de septiembre de 2010. En la sentencia, los tres jueces del Tribunal Superior de Allahabad dictaminaron que la tierra de Ayodhya se dividiera en tres partes, con un tercio destinado a Ram Lalla o Infant Rama representado por el Vishva Hindu Parishad , [15] un tercio destinado a la Junta Central Sunni Waqf de Uttar Pradesh , y el tercio restante destinado a Nirmohi Akhara , una denominación religiosa hindú . Aunque el tribunal de tres jueces no encontró pruebas de que la mezquita se hubiera construido después de la demolición de un templo, sí estuvo de acuerdo en que la estructura de un templo era anterior a la mezquita en el mismo sitio. [16] [17] [18] El Servicio Arqueológico de la India había llevado a cabo una excavación del sitio en disputa por orden del Tribunal Superior de Allahabad . El informe de la excavación concluyó que había ruinas de "una estructura enorme" debajo de las ruinas de la mezquita que era "indicativa de restos que son características distintivas encontradas asociadas con los templos del norte de la India", pero no encontró evidencia de que la estructura fuera demolida específicamente para la construcción de la Babri Masjid. El informe recibió tanto elogios como críticas, y algunos otros arqueólogos cuestionaron los resultados del informe. [19] [20]
El tribunal de cinco jueces de la Corte Suprema escuchó los casos de disputa de título de agosto a octubre de 2019. [16] [21] El 9 de noviembre de 2019, la Corte Suprema, encabezada por el presidente del Tribunal Supremo Ranjan Gogoi , anunció su veredicto ; anuló la decisión anterior y dictaminó que la tierra pertenecía al gobierno según los registros fiscales. [22] Además, ordenó que la tierra se entregara a un fideicomiso para construir el templo hindú. También ordenó al gobierno que entregara un terreno alternativo de 2,0 hectáreas (5 acres) a la Junta Central Sunni Waqf de Uttar Pradesh para construir la mezquita . [23]
El 5 de febrero de 2020, el Gobierno de la India anunció la creación de un fideicomiso llamado Shri Ram Janmabhoomi Teerth Kshetra para reconstruir un templo de Ram allí. [24] También asignó un sitio alternativo en Dhannipur , Ayodhya para construir una mezquita para reemplazar la Babri Masjid que fue demolida en 1992. [23] [25] [26]
El 22 de enero de 2024 se inauguró oficialmente el templo de Ram . [27] El primer ministro Narendra Modi encabezó su consagración, afirmando que era el comienzo de una nueva era. [27] Se espera que el templo esté completamente terminado en diciembre de 2024. [28]
El terreno en el que se encontraba la mezquita medieval Babri Masjid ha llegado a ser considerado por los hindúes como el lugar de nacimiento de la deidad hindú Rama y está en el centro de la disputa de Ayodhya. [29]
Rama es una de las deidades hindúes más veneradas y se considera la séptima encarnación del dios Vishnu . [30] Según el Ramayana , Rama era un príncipe nacido en la ciudad capital de la dinastía Ikshvaku , Ayodhya (que puede no ser la misma que la Ayodhya moderna [31] ), de padres Kaushalya y Dasharatha en el Treta Yuga . [32]
El Ayodhya Mahatmya , descrito como un "manual de peregrinación" de Ayodhya, [33] [34] trazó el crecimiento de la secta en el segundo milenio d.C. La recensión original del texto, que data del período comprendido entre los siglos XI y XIV, [35] menciona el janmasthana (lugar de nacimiento) como un lugar de peregrinación. [36] Una recensión posterior agrega muchos más lugares en Ayodhya y toda la ciudad fortificada, denominada Ramadurga ("el fuerte de Rama"), como lugares de peregrinación. [37] [nota 1]
Babur fue el primer emperador mogol de la India y el fundador del Imperio mogol . Se cree que uno de sus generales, Mir Baqi , construyó la Babri Masjid ("Mezquita de Babur") en 1528 por orden suya. [40] La creencia se hizo popular desde 1813-14, cuando el topógrafo de la Compañía de las Indias Orientales, Francis Buchanan, informó que encontró una inscripción en las paredes de la mezquita que atestiguaba este hecho. También registró la tradición local, que creía que el emperador Aurangzeb ( r. 1658-1707 ) construyó la mezquita después de demoler un templo dedicado a Rama. [41] [42] Entre 1528 y 1668, ningún texto mencionó la presencia de una mezquita en el sitio. [43] El registro histórico más antiguo de una mezquita proviene de Jai Singh II , un noble rajput de la corte mogol, que compró el terreno de la mezquita y el área circundante en 1717. Sus documentos muestran una estructura de tres cúpulas que se asemeja a la mezquita, que sin embargo está etiquetada como el "lugar de nacimiento" ( chhathi ). En el patio se puede ver una plataforma ( chabutra ) en la que se muestra a devotos hindúes dando vueltas y adorando. [44] Todos estos detalles fueron corroborados por el sacerdote jesuita Joseph Tieffenthaler medio siglo después. [45] Tieffenthaler también dijo que "La razón de esto es que una vez, aquí había una casa donde nació Beschan [Vishnu] en la forma de Ram". [46]
El Baburnama , el diario de Babur en el que documentó meticulosamente su vida, no menciona ni la construcción de una mezquita en Ayodhya ni la destrucción de un templo para ella (hay una laguna conocida en su diario entre el 3 de abril y el 17 de septiembre de 1528, período que cubre la visita de Babur a Ayodhya [47] ); tampoco lo hacen los documentos de la corte de su nieto Akbar, el Ain-i-Akbari , ni el poema épico Ramcharitmanas de su contemporáneo, el santo poeta hindú Tulsidas , dedicado al dios hindú Rama . [48]
Se dice que tanto los hindúes como los musulmanes celebraban sus cultos en la "mezquita-templo": los musulmanes dentro de la mezquita y los hindúes fuera de la mezquita pero dentro del recinto. En 1857, un administrador británico hizo erigir una barandilla entre las dos áreas para evitar disputas. [49] [50] [23] En 1949, después de la independencia de la India, se colocó un ídolo de Ram dentro de la mezquita, lo que desencadenó la disputa. [50]
En la época de Buda (600 a. C.), la actual Ayodhya se llamaba Saketa y era una de las 6 ciudades más grandes del norte de la India. Durante la época de los Gupta, Kumaragupta o Skandagupta la convirtieron en su capital, después de lo cual pasó a llamarse Ayodhya. Kalidasa escribió Raghuvamsa aquí y se refirió a Gopratara tirtha (Guptar Ghat), donde se creía que Rama había entrado en las aguas de Saryu en su ascenso al cielo. Según una tradición local registrada por Francis Buchanan y Alexander Cunningham , Ayodhya quedó desolada después del ascenso de Rama al cielo y "Vikramaditya" la revivió. (En Raghuvamsa , el hijo de Rama, Kusa , la revivió). Prabhavatigupta , la hija de Chandragupta II , era una devota de Rama. Su hijo, Pravarasena II, escribió Sethubandha , en el que se considera a Rama idéntico a Vishnu. También construyó un templo a Rama en Pravarapura (Paunar cerca de Ramtek ) alrededor del año 450 d.C. [51]
Después de los Gupta, la capital del norte de la India se trasladó a Kannauj y Ayodhya cayó en un relativo abandono. Fue revivida por los Gahadavalas , que llegaron al poder en el siglo XI. Los Gahadavalas eran vaisnavas . Construyeron varios templos de Vishnu en Ayodhya, cinco de los cuales sobrevivieron hasta el reinado de Aurangzeb . [52] El indólogo Hans T. Bakker concluye que podría haber habido un templo en el supuesto lugar de nacimiento de Rama construido por los Gahadavalas. [53] [nota 2] En los años siguientes, el culto a Rama se desarrolló dentro del vaishnavismo, y Rama fue considerado el avatar más importante de Vishnu. En consecuencia, la importancia de Ayodhya como centro de peregrinación creció. En particular, múltiples versiones de Ayodhya Mahatmya (poderes mágicos de Ayodhya) prescribían la celebración de Ram Navami (el cumpleaños de Rama). [55]
En la época moderna, había una mezquita en el supuesto lugar de nacimiento de Rama, que se encontraba sobre un gran montículo en el centro de Ayodhya, llamado Ramadurg o Ramkot ( el fuerte de Rama). La mezquita tenía una inscripción que decía que había sido construida en 1528 por Mir Baqi por orden de Babur . [56]
Según un texto de principios del siglo XX de Maulvi Abdul Ghaffar y las fuentes históricas circundantes examinadas por el historiador Harsh Narain, [nota 3] el joven Babur llegó de Kabul a Awadh (Ayodhya) disfrazado, vestido como un Qalandar ( asceta sufí ), probablemente como parte de una misión de investigación. Allí conoció a los santos sufíes Shah Jalal y Sayyid Musa Ashiqan e hizo una promesa a cambio de sus bendiciones para conquistar el Indostán . La promesa no está escrita en la edición de 1981 del libro de Abdul Ghaffar, pero se deja claro que fue en cumplimiento de esta promesa que hizo construir la mezquita Babri después de conquistar el Indostán. [57] El libro original fue escrito en persa por Maulvi Abdul Karim, un descendiente espiritual de Musa Ashiqan, y fue traducido al urdu por Abdul Ghaffar, su nieto, con comentarios adicionales. Las ediciones más antiguas del libro de Abdul Ghaffar contienen más detalles, que parecen haber sido eliminados en la edición de 1981. Lala Sita Ram de Ayodhya, que tuvo acceso a la edición anterior en 1932, escribió: "Los faqires respondieron que lo bendecirían si prometía construir una mezquita después de demoler el templo Janmasthan . Babur aceptó la oferta de los faqires y regresó a su tierra natal". [58] [59]
El hecho de que Babur viniera bajo la apariencia de un Qalandar está corroborado en el Tarikh-i Dawudi de Abdullah , donde se detalla que se encontró con el sultán Sikandar Lodhi en Delhi con el mismo disfraz. [60] La inscripción en la mezquita de Babri también lo nombra como Babur Qalandar . [61] La tumba de Musa Ashiqan está situada cerca del sitio de la mezquita de Babri, cuyo santuario utiliza dos del mismo tipo de columnas de basalto negro utilizadas en la mezquita de Babri, lo que indica su papel en la destrucción del templo anterior. [62]
Tulsidas , que comenzó a escribir el Ramcharit Manas en Ayodhya en el cumpleaños de Rama en 1574 (llegando allí desde su residencia normal en Varanasi ) mencionó el "gran festival de cumpleaños" en Ayodhya, pero no mencionó una mezquita en el lugar de nacimiento de Rama. [63] Abu'l-Fazl ibn Mubarak (1551-1602), que escribió Akbarnama , completando el tercer volumen Ain-i Akbari en 1598, describió el festival de cumpleaños en Ayodhya, la "residencia de Rama" y el "lugar más sagrado de la antigüedad", pero no mencionó una mezquita. [64] William Finch , el viajero inglés que visitó Ayodhya alrededor de 1611, y escribió sobre las "ruinas del castillo y las casas de Ranichand [Ramachand]" donde los hindúes creían que el gran Dios "tomó carne para ver el tamasha del mundo". Encontró pandas (sacerdotes brahmanes) en las ruinas del fuerte, que estaban anotando los nombres de los peregrinos, una práctica que se decía que se remontaba a la antigüedad. Una vez más, no se menciona ninguna mezquita en su relato. [65]
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El primer informe conocido sobre una mezquita aparece en un libro llamado Sahifa-I-Chihil Nasaih Bahadur Shahi , que se dice que fue escrito por una hija del emperador Bahadur Shah I (1643-1712) y nieta del emperador Aurangzeb , a principios del siglo XVIII. En él se menciona que se habían construido mezquitas después de demoler los "templos de los hindúes idólatras situados en Mathura , Benarés y Awadh, etc." Se dice que los hindúes llamaban a estos templos demolidos en Awadh " Sita Rasoi " (la cocina de Sita) y "la morada de Hanuman". [66] Aunque no se menciona a Babur en este relato, la mezquita de Ayodhya había sido yuxtapuesta con las construidas por Aurangzeb en Mathura y Benarés. [ cita requerida ]
Jai Singh II (conocido popularmente como "Sawai Jai Singh", 1688-1743) adquirió tierras y estableció Jaisinghpuras en todos los centros religiosos hindúes del norte de la India, incluidos Mathura, Vrindavan, Benarés, Allahabad, Ujjain y Ayodhya. Los documentos de estas actividades se han conservado en la colección Kapad-Dwar del Museo del Palacio de la Ciudad de Jaipur . R. Nath , que examinó estos registros, concluyó que Jai Singh había adquirido la tierra de Rama Janmasthan en 1717. La propiedad de la tierra estaba en manos de la deidad. El título hereditario de la propiedad fue reconocido y aplicado por el Estado mogol a partir de 1717. También encontró una carta de un gumastha Trilokchand, fechada en 1723, que afirmaba que, si bien bajo la administración musulmana se había impedido a la gente tomar un baño ritual en el río Saryu, el establecimiento de la Jaisinghpura había eliminado todos los impedimentos. [67]
El sacerdote jesuita Joseph Tieffenthaler , que visitó Awadh entre 1766 y 1771, escribió: «El emperador Aurangzebe hizo demoler la fortaleza llamada Ramcot y mandó construir en el mismo lugar un templo musulmán con triple cúpula. Otros dicen que fue construido por 'Babor'. Allí se ven catorce pilares de piedra negra de 5 palmos de altura, que habían existido en el lugar de la fortaleza. Doce de estos pilares sostienen ahora las arcadas interiores de la mezquita». [68] Esta ambigüedad entre Aurangzeb y Babur podría ser significativa. [nota 4] Tieffenthaler también escribió que los hindúes adoraban una caja cuadrada elevada 5 pulgadas (13 cm) por encima del suelo, que se decía que se llamaba « Bedi , es decir, la cuna», y «La razón de esto es que una vez, aquí había una casa donde nació Beschan [Vishnu] en forma de Ram». Registró que el cumpleaños de Rama se celebraba todos los años con una gran reunión de gente, lo cual era "tan famoso en toda la India". [1]
Los primeros casos registrados de violencia religiosa en Ayodhya ocurrieron en 1855. Algunos "sunitas afirmaron que los bairagis de Hanumangarhi habían destruido una mezquita que existía en la cima. Los musulmanes atacaron Hanumangarhi pero fueron repelidos y derrotados. Se escondieron dentro de la mezquita de Babur que se encontraba a una distancia de menos de un kilómetro de Hanumangarhi". [69] La mezquita de Babri fue atacada por hindúes en el proceso. Desde entonces, los grupos hindúes locales hicieron demandas ocasionales para que se les permitiera tener la posesión del sitio y construir un templo en el sitio, todas las cuales fueron denegadas por el gobierno colonial.
En 1946, una rama de la Mahasabha hindú llamada Akhil Bharatiya Ramayana Mahasabha (ABRM) inició una campaña para obtener la posesión del lugar. En 1949, Sant Digvijay Nath de Gorakhnath Math se unió a la ABRM y organizó una recitación continua de 9 días de Ramcharit Manas , al final de la cual los activistas hindúes irrumpieron en la mezquita y colocaron ídolos de Rama y Sita en el interior. El 22 y 23 de diciembre, se instalaron ídolos dentro de la mezquita y se hizo creer a la gente que los ídolos habían aparecido "milagrosamente" en el monumento. [29] [70]
Jawaharlal Nehru y Vallabhbhai Patel insistieron en que los ídolos debían ser retirados, sin embargo, Govind Ballabh Pant no estaba dispuesto a retirar los ídolos y agregó que "hay una posibilidad razonable de éxito, pero las cosas todavía están en un estado fluido y será arriesgado decir más en esta etapa". [71] [72] En 1950, el estado tomó el control de la estructura bajo la sección 145 CrPC y permitió que los hindúes, no los musulmanes, realizaran su culto en el lugar. [73] La mezquita se había convertido en un templo de facto . Tanto la Junta Central Sunni Waqf de Uttar Pradesh como la ABRM presentaron demandas civiles en un tribunal local planteando sus respectivas reclamaciones sobre el sitio. [74]
Christophe Jaffrelot ha llamado al ala Gorakhnath del nacionalismo hindú "el otro azafrán", que ha mantenido su existencia separada del nacionalismo hindú dominante del Sangh Parivar . Después de que se formara el Vishva Hindu Parishad (VHP) en 1964 y comenzara a hacer campaña por el sitio de la mezquita Babri, las dos vertientes de la "política azafrán" se unieron. [75] Mientras que los litigios continuaron en los años 1950 y 1960, la disputa de Ayodhya tomó una nueva forma en 1984 cuando el VHP llevó a cabo una procesión en Ayodhya, buscando la "liberación" del sitio de la mezquita. [76] [77]
En la década de 1980, el Vishwa Hindu Parishad (VHP), perteneciente a la principal familia nacionalista hindú Sangh Parivar , lanzó un nuevo movimiento para "recuperar" el sitio para los hindúes y erigir un templo dedicado al infante Rama (Ramlala) en este lugar. El Partido Bharatiya Janata (BJP), formado en 1980 a partir de los restos del Jana Sangh , se convirtió en el rostro político de la campaña. En 1986, un juez de distrito dictaminó que las puertas se reabrirían y que se permitiría a los hindúes practicar su culto en el interior, lo que proporcionó un gran impulso al movimiento. [29] En septiembre de 1990, el líder del BJP LK Advani comenzó una " rath yatra " (procesión de peregrinación) a Ayodhya para generar apoyo para el movimiento. Advani declaró más tarde en sus memorias: "Si los musulmanes tienen derecho a una atmósfera islámica en La Meca , y si los cristianos tienen derecho a una atmósfera cristiana en el Vaticano , ¿por qué está mal que los hindúes esperen una atmósfera hindú en Ayodhya?". El yatra resultó en disturbios comunales en muchas ciudades a su paso, lo que llevó al gobierno de Bihar a arrestar a Advani. A pesar de esto, un gran número de ' Kar Sevaks ' o activistas de Sangh Parivar llegaron a Ayodhya e intentaron atacar la mezquita. Fueron detenidos por la policía de Uttar Pradesh y las fuerzas paramilitares, lo que resultó en una batalla campal en la que murieron varios kar sevaks . Acusando al gobierno central dirigido por el vicepresidente Singh de ser débil, el BJP retiró su apoyo, lo que hizo necesarias nuevas elecciones. En estas elecciones, el BJP ganó una mayoría en la Asamblea Legislativa de Uttar Pradesh y aumentó su participación en el Lok Sabha . [78]
El 6 de diciembre de 1992, el VHP y sus asociados, incluido el BJP, organizaron una manifestación en la que participaron 150.000 kar sevaks del VHP y el BJP en el lugar de la mezquita. Las ceremonias incluyeron discursos de los líderes del BJP como Advani, Murli Manohar Joshi y Uma Bharti . [79] La turba se puso inquieta durante la duración de los discursos y asaltó la mezquita poco después del mediodía. Un cordón policial colocado allí para proteger la mezquita estaba muy superado en número. La mezquita fue atacada con una serie de herramientas improvisadas y derribada en pocas horas. [11] [80] Esto ocurrió a pesar de un compromiso del gobierno estatal ante la Corte Suprema de la India de que la mezquita no sufriría daños. [79] [81] Más de 2000 personas murieron en los disturbios posteriores a la demolición. [29] Estallaron disturbios en muchas ciudades indias importantes, incluidas Mumbai , Bhopal , Delhi e Hyderabad . [82]
El 16 de diciembre de 1992, el Gobierno de la India creó la Comisión Liberhan para investigar las circunstancias que llevaron a la demolición de la mezquita Babri. [83] Fue la comisión de más larga duración en la historia de la India, con varias prórrogas concedidas por varios gobiernos. El informe encontró a varias personas culpables de la demolición, incluidos líderes del BJP como Atal Bihari Vajpayee , Lal Krishna Advani, Murli Manohar Joshi , el entonces ministro jefe de Uttar Pradesh Kalyan Singh , Pramod Mahajan , Uma Bharti y Vijayaraje Scindia , así como líderes del VHP como Giriraj Kishore y Ashok Singhal . Otros líderes políticos destacados acusados por la comisión incluyen al difunto jefe del Shiv Sena, Bal Thackeray, y al ex líder del RSS, KN Govindacharya . Basándose en los testimonios de varios testigos presenciales, el informe afirmó que muchos de estos líderes habían hecho discursos provocadores en la manifestación que provocó la demolición. También afirmó que podrían haber detenido la demolición si así lo hubieran deseado. [84]
Muchas organizaciones musulmanas han seguido expresando su indignación por la destrucción de la estructura en disputa. En julio de 2005, los terroristas atacaron el templo improvisado en el lugar de la mezquita destruida. En 2007, MN Gopal Das, el entonces jefe del templo de Ram, recibió llamadas telefónicas con amenazas de muerte. [85] Muchos ataques terroristas perpetrados por grupos yihadistas prohibidos como los muyahidines indios citaron la demolición de la mezquita de Babri como excusa para los ataques terroristas. [86] [87] [88] [89]
Varios años después se construyeron mezquitas en el distrito de Faizabad, en el que se encuentra la ciudad de peregrinación de Ayodhya. Ayodhya en sí tiene una pequeña población musulmana, aunque hay un número considerable de musulmanes a 7 km de distancia en la sede del distrito, Faizabad. Desde 1949, por orden del Gobierno de la India, a los musulmanes no se les permitía estar a menos de 200 yardas (180 m) de distancia del sitio; la puerta principal permaneció cerrada, aunque a los peregrinos hindúes se les permitió entrar por una puerta lateral. El Tribunal Superior de Allahabad de 1986 ordenó la apertura de la puerta principal y devolvió el sitio en su totalidad a los hindúes. Los grupos hindúes solicitaron más tarde modificaciones a la mezquita Babri y elaboraron planes para un nuevo gran templo con permisos gubernamentales; como resultado, se produjeron disturbios entre grupos hindúes y musulmanes, y la disputa quedó sub iudice. El debate político, histórico y socio-religioso sobre la historia y la ubicación de la mezquita Babri se conoce como la disputa de Ayodhya.
En 2003, por orden de un Tribunal Superior de la India, se solicitó al Servicio Arqueológico de la India (ASI) que realizara un estudio más profundo y una excavación para determinar si el tipo de estructura que se encontraba debajo de los escombros indicaba una prueba definitiva de un templo debajo de la mezquita. [90] Sin embargo, no se pudo determinar si se trataba de un templo de Rama, ya que los restos se parecían más a un templo de Shiva . [90] En palabras de los investigadores del ASI, descubrieron "características distintivas asociadas con... templos del norte de la India". Las excavaciones arrojaron además:
Piedras y ladrillos decorados, así como esculturas mutiladas de una pareja divina y elementos arquitectónicos tallados, incluidos patrones de follaje, amalaka , kapota-pali [corona de "paloma"], jamba de puerta con pilastra de santuario semicircular, fuste octogonal roto de pilar de esquisto negro, motivo de loto, santuario circular con pranala ( canal de agua ) en el norte y 50 bases de pilares en asociación con una enorme estructura [91]
En 2010, uno de los jueces del Tribunal Superior de Allahabad criticó a los expertos independientes que habían comparecido en representación de la Junta Central del Waqf Suní de Uttar Pradesh, entre ellos Suvira Jaiswal , Supriya Verma, Shireen F. Ratnagar y Jaya Menon. Los testigos se debilitaron ante el escrutinio y se descubrió que habían hecho "declaraciones imprudentes e irresponsables". También señaló que todos los testigos independientes estaban relacionados, y añadió que sus opiniones se ofrecieron sin realizar una investigación, un estudio o una investigación adecuados sobre el tema. [92]
La Fundación de Educación Budista de Udit Raj afirmó que la estructura excavada por ASI en 2003 era una estupa budista destruida durante y después de la invasión musulmana de la India. [93]
Las excavaciones realizadas por la ASI fueron utilizadas como prueba por el tribunal de que había un edificio no islámico antes de la mezquita. [94] [95] [96] [92] [97] Sin embargo, el tribunal concluyó que no se encontró evidencia de que una estructura no islámica fuera demolida específicamente para la construcción de la mezquita Babri. [18]
La Sociedad de Historiadores de Aligarh ha criticado tanto a la ASI como a la sentencia del Tribunal Superior de Allahabad por varios motivos. En primer lugar, el juez Agarwal concluyó que las inscripciones en la mezquita Babri que atribuyen la mezquita a Babar no son genuinas, a favor de una omisión en el relato del padre Joseph Tieffenthaler para concluir que Mir Baki no existe y que la mezquita fue construida por Aurangzeb en lugar de Babur . Sin embargo, omisiones de este tipo "no siempre reciben crédito" en la historia. Además, el juez Agarwal concluye erróneamente que Mir Baqi es un personaje ficticio porque no pudo encontrar la persona 'Mir Baqi Isfahani' o 'Mir Baqi' en las memorias de Babur. Habib et al. (2010) sostienen que 'Baqi Tashkandi' y 'Baqi Shagawal' son la misma persona que 'Mir Baqi' en las inscripciones. De manera similar, se ha criticado el profesionalismo de la ASI por no tabular las pruebas contrarias, como los huesos de animales y la cerámica vidriada, a pesar de las instrucciones explícitas de los tribunales. También se ha criticado a la ASI por ignorar o seleccionar un grupo suelto de trozos de ladrillo como bases de pilares para apoyar su teoría de que había un templo debajo de la mezquita. [98]
En 1950, Gopal Singh Visharad presentó una demanda de título ante el Tribunal Superior de Allahabad solicitando una orden judicial para ofrecer 'puja' (adoración) en el sitio en disputa. Una demanda similar fue presentada poco después, pero luego retirada por Paramhans Das de Ayodhya. [99] En 1959, la Nirmohi Akhara, una institución religiosa hindú, [100] presentó una tercera demanda de título solicitando orden de entregar la carga del sitio en disputa, afirmando ser su custodio. Una cuarta demanda fue presentada por la Junta Central Sunni Waqf de Uttar Pradesh para la declaración y posesión del sitio. El tribunal superior de Allahabad, integrado por los jueces SU Khan, Sudhir Agarwal y DV Sharma, comenzó a escuchar el caso en abril de 2002, que completaría en 2010. [101] En 2003, el Servicio Arqueológico de la India comenzó una investigación ordenada por el tribunal para determinar si existía un templo al Señor Rama en el sitio; El estudio indicó que había evidencia de un templo debajo de la mezquita, pero esto fue disputado por los musulmanes. [101] Después de que la Corte Suprema desestimara una petición para aplazar el veredicto de la Corte Superior, [101] [102] el 30 de septiembre de 2010, el Tribunal Superior de Allahabad, el tribunal de tres miembros dictaminó que la tierra en disputa se dividiera en tres partes. El sitio del ídolo de Ramlala iría al partido que representa a Ram Lalla Virajman (la deidad infantil Ram instalada), Nirmohi Akhara para obtener Sita Rasoi y Ram Chabutara, y la Junta Central Sunni Waqf de Uttar Pradesh para obtener el resto. El tribunal también dictaminó que el statu quo debería mantenerse durante tres meses. [103] [17] Las tres partes apelaron contra la división de la tierra en disputa en la Corte Suprema . [104] [105]
La Corte Suprema (CS) celebró una audiencia final sobre el caso del 6 de agosto de 2019 [106] al 16 de octubre de 2019 [21]. El tribunal reservó el fallo final y concedió tres días a las partes en disputa para presentar notas escritas sobre la "modelación del alivio" o la delimitación de las cuestiones sobre las que el tribunal debe pronunciarse. [107]
El 9 de noviembre de 2019 se dictó la sentencia definitiva del Tribunal Supremo. [108] El Tribunal Supremo ordenó que se entregara el terreno a un fideicomiso para construir el templo hindú. También ordenó al gobierno que otorgara otras 2,0 hectáreas (5 acres) de terreno a la Junta Central Sunni Waqf de Uttar Pradesh con el fin de construir una mezquita. [23] El tribunal ha dicho en su veredicto que el Nirmohi Akhara no es un shebait o devoto de la deidad Ram Lalla y que la demanda del Akhara estaba prescrita. [109]
El Tribunal Supremo desestimó las 18 peticiones de revisión del veredicto el 12 de diciembre de 2019. [110]
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