La conciencia colectiva , conciencia colectiva o consciente colectivo ( en francés : conscience collective ) es el conjunto de creencias, ideas y actitudes morales compartidas que operan como una fuerza unificadora dentro de la sociedad. [1] En general, no se refiere a la conciencia específicamente moral, sino a una comprensión compartida de las normas sociales. [2]
El concepto moderno de lo que puede considerarse conciencia colectiva incluye actitudes de solidaridad , memes , comportamientos extremos como el pensamiento grupal y el comportamiento de manada , y experiencias compartidas colectivamente durante rituales colectivos, fiestas de baile, [3] y las entidades desencarnadas que pueden experimentarse a partir del uso de psicodélicos. [4] En lugar de existir como individuos separados, las personas se unen como grupos dinámicos para compartir recursos y conocimientos. También se ha desarrollado como una forma de describir cómo una comunidad entera se une para compartir valores similares. Esto también se ha denominado " mente de colmena ", " mente de grupo ", "mente de masas" y "mente social". [5]
El término fue introducido por el sociólogo francés Émile Durkheim en su obra La división del trabajo en la sociedad en 1893. La palabra francesa conscience generalmente significa "conciencia", "conciencia", "concienciación", [6] o "percepción". [7] Dada la multiplicidad de definiciones, los traductores de Durkheim no están de acuerdo sobre cuál es la más apropiada, o si la traducción debe depender del contexto. Algunos prefieren tratar la palabra "conciencia" como una palabra extranjera intraducible o un término técnico, sin su significado normal en inglés. [8] En cuanto a "colectivo", Durkheim deja en claro que no está cosificando o hipostasiando este concepto; para él, es "colectivo" simplemente en el sentido de que es común a muchos individuos; [9] cf. hecho social .
Un año antes que Durkheim, Scipio Sighele publicó La Foule Criminele, en la que describe características emergentes de las masas que no aparecen en los individuos que forman la masa. No llama a esto conciencia colectiva, sino âme de la foule (alma de la masa). [10] Este término vuelve a aparecer en el libro de Sigmund Freud sobre psicología de masas y esencialmente se superpone con el concepto de conciencia colectiva de Durkheim.
Durkheim utilizó el término en sus libros La división del trabajo en la sociedad (1893), Las reglas del método sociológico (1895), El suicidio (1897) y Las formas elementales de la vida religiosa (1912). En La división del trabajo , Durkheim sostuvo que en las sociedades tradicionales/primitivas (aquellas basadas en relaciones de clan, familia o tribu), la religión totémica desempeñaba un papel importante en la unión de los miembros a través de la creación de una conciencia común. En sociedades de este tipo, los contenidos de la conciencia de un individuo son en gran medida compartidos en común con todos los demás miembros de su sociedad, creando una solidaridad mecánica a través de la semejanza mutua.
El conjunto de creencias y sentimientos comunes a los miembros medios de una sociedad forma un sistema determinado, dotado de vida propia, que puede denominarse conciencia colectiva o conciencia común.
— Émile Durkheim [11]
En El suicidio , Durkheim desarrolló el concepto de anomia para referirse a las causas sociales del suicidio, en lugar de las individuales. Esto se relaciona con el concepto de conciencia colectiva, ya que si hay una falta de integración o solidaridad en la sociedad, las tasas de suicidio serán más altas. [12]
Antonio Gramsci afirma: “Una conciencia colectiva, es decir, un organismo vivo, se forma sólo después de la unificación de la multiplicidad a través de la fricción por parte de los individuos; tampoco se puede decir que el 'silencio' no es una multiplicidad”. [13] Una forma de conciencia colectiva se puede formar a partir de la concepción de Gramsci de que la presencia de una hegemonía puede movilizar la conciencia colectiva de los oprimidos por las ideas dominantes de la sociedad , o la hegemonía dominante. La conciencia colectiva puede referirse a una multitud de diferentes formas individuales de conciencia que se fusionan en un todo mayor. En la visión de Gramsci, un todo unificado está compuesto de solidaridad entre sus diferentes partes constituyentes y, por lo tanto, este todo no puede ser uniformemente el mismo. El todo unificado puede abarcar diferentes formas de conciencia (o experiencias individuales de la realidad social), que coexisten para reflejar las diferentes experiencias de los pueblos marginados en una sociedad dada. Esto concuerda con la teoría de Gramsci del marxismo y la lucha de clases aplicada a los contextos culturales. El marxismo cultural (a diferencia del uso que hace la derecha del término) encarna el concepto de conciencia colectiva. Incorpora movimientos sociales que se basan en algún tipo de identidad colectiva; estas identidades pueden incluir, por ejemplo, género , orientación sexual , raza y capacidad , y pueden ser incorporadas por movimientos de base colectiva en un análisis material histórico más amplio de la lucha de clases.
Según Michelle Filippini, “la naturaleza y el funcionamiento de los organismos colectivos –no sólo los partidos, sino también los sindicatos, las asociaciones y los organismos intermedios en general– representan una esfera específica de reflexión en los Cuadernos de la cárcel, en particular en lo que respecta a la nueva relación entre el Estado y la sociedad que, en opinión de Gramsci, surgió durante la era de la política de masas”. [14] Los organismos colectivos pueden expresar la conciencia colectiva. Que esta forma de expresión se encuentre en el ámbito del Estado o en el de la sociedad depende de la dirección que tomen los sujetos al expresar su conciencia colectiva. En los Cuadernos de la cárcel de Gramsci , el conflicto en curso entre la sociedad civil , la burocracia y el Estado requiere el surgimiento de una conciencia colectiva que a menudo puede actuar como intermediaria entre estos diferentes ámbitos. Las organizaciones públicas de protesta, como los sindicatos y las organizaciones contra la guerra, son vehículos que pueden unir múltiples tipos de conciencia colectiva. Aunque los movimientos basados en la identidad son necesarios para el progreso de la democracia y pueden generar conciencia colectiva, no pueden hacerlo completamente sin un marco unificador. Por eso, los movimientos contra la guerra y los movimientos obreros ofrecen una vía que ha unido a varios movimientos sociales bajo la bandera de una conciencia colectiva múltiple. Por eso también, los movimientos sociales futuros necesitan tener un ethos de conciencia colectiva si quieren tener éxito a largo plazo.
Zukerfield afirma que “las diferentes disciplinas que han estudiado el conocimiento comparten una comprensión de éste como un producto de sujetos humanos – individuales, colectivos, etc.” [15] El conocimiento en un sentido sociológico se deriva de las condiciones sociales y las realidades sociales . La conciencia colectiva también refleja las realidades sociales, y el conocimiento sociológico puede adquirirse mediante la adopción de una conciencia colectiva. Muchas disciplinas diferentes, como la filosofía y la literatura, examinan la conciencia colectiva desde diferentes perspectivas. Estas diferentes disciplinas llegan a una comprensión similar de una conciencia colectiva a pesar de sus diferentes enfoques sobre el tema. La humanidad inherente a la idea de la conciencia colectiva se refiere a una forma compartida de pensar entre los seres humanos en la búsqueda del conocimiento.
La conciencia colectiva puede ayudar a comprender la relación entre el yo y la sociedad. Como afirma Zukerfeld, “aunque nos impulsa, como primer gesto habitual, a analizar los portadores subjetivos (como la conciencia individual) o intersubjetivos (como los valores de una sociedad dada), en otras palabras, aquellos que el marxismo y la sociología examinan, ahora podemos abordarlos bajo una luz completamente diferente”. [16] El “materialismo cognitivo” [15] se presenta en la obra de Zukerfeld como una especie de “tercera vía” entre el conocimiento sociológico y el marxismo. El materialismo cognitivo se basa en una especie de conciencia colectiva de la mente . Esta conciencia puede ser utilizada, con el materialismo cognitivo como fuerza guía, por los seres humanos para analizar críticamente la sociedad y las condiciones sociales.
La sociedad está formada por diversos grupos colectivos, como la familia, la comunidad, las organizaciones, las regiones y las naciones, que, como afirman Burns y Egdahl, « pueden considerarse poseedores de capacidades de agencia : pensar, juzgar, decidir, actuar, reformar; conceptualizarse a sí mismos y a los demás, así como las propias acciones e interacciones; y reflexionar». [17] Se sugiere que estos diferentes comportamientos nacionales varían según la diferente conciencia colectiva entre las naciones. Esto ilustra que las diferencias en la conciencia colectiva pueden tener importancia práctica.
Según una teoría, el carácter de la conciencia colectiva depende del tipo de codificación mnemotécnica utilizada dentro de un grupo (Tsoukalas, 2007). El tipo específico de codificación utilizada tiene una influencia predecible en el comportamiento del grupo y la ideología colectiva. Los grupos informales, que se reúnen con poca frecuencia y de forma espontánea, tienen una tendencia a representar aspectos significativos de su comunidad como recuerdos episódicos. Esto suele conducir a una fuerte cohesión social y solidaridad, una atmósfera indulgente, un ethos excluyente y una restricción de las redes sociales. Los grupos formales, que tienen reuniones programadas y anónimas, tienden a representar aspectos significativos de su comunidad como recuerdos semánticos, lo que suele conducir a una débil cohesión social y solidaridad, una atmósfera más moderada, un ethos inclusivo y una expansión de las redes sociales. [18]
En un estudio de caso de un cuento popular serbio, Wolfgang Ernst examina la conciencia colectiva en términos de formas de medios de comunicación , específicamente tradiciones orales y literarias colectivas. "El análisis del discurso actual se aleja del 'giro culturalista' de las últimas dos o tres décadas y su preocupación por la memoria individual y colectiva como un objetivo extendido de la investigación histórica". [19] Todavía hay una conciencia colectiva presente en términos de la apreciación compartida de las historias populares y las tradiciones orales . Las historias populares permiten que el sujeto y las audiencias se reúnan en torno a una experiencia común y una herencia compartida. En el caso del "gusle" popular serbio, [20] el pueblo serbio se enorgullece de este instrumento musical de poesía épica y tradición oral y lo toca en reuniones sociales. Las expresiones de arte y cultura son expresiones de una conciencia colectiva o expresiones de múltiples realidades sociales.
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Obras de otros