Alfred Rupert Sheldrake (nacido el 28 de junio de 1942) es un autor e investigador de parapsicología inglés . Propuso el concepto de resonancia mórfica, [2] [3] una conjetura que carece de aceptación generalizada y ha sido ampliamente criticada como pseudociencia . [4] [5] [6] [7] [8] Ha trabajado como bioquímico en la Universidad de Cambridge , académico de Harvard , investigador de la Royal Society y fisiólogo vegetal para ICRISAT en India. [2] [9]
Otros trabajos de Sheldrake abarcan temas paranormales como la precognición , la investigación empírica sobre la telepatía y el efecto psíquico de la mirada fija . [10] [11] Ha sido descrito como un autor de la Nueva Era . [12] [13] [14]
La resonancia mórfica de Sheldrake postula que "la memoria es inherente a la naturaleza" [2] [15] y que "los sistemas naturales... heredan una memoria colectiva de todas las cosas anteriores de su tipo". [15] Sheldrake propone que también es responsable de "interconexiones de tipo telepático entre organismos". [16] [10] Su defensa de la idea ofrece explicaciones idiosincrásicas de temas estándar en biología como el desarrollo , la herencia y la memoria.
Los críticos citan una falta de evidencia de resonancia mórfica e inconsistencias entre sus principios y los datos de genética, embriología, neurociencia y bioquímica. También expresan su preocupación de que la atención popular prestada a los libros y apariciones públicas de Sheldrake socave la comprensión del público sobre la ciencia. [a]
Sheldrake nació el 28 de junio de 1942, [33] en Newark-on-Trent , Nottinghamshire, [1] de Reginald Alfred Sheldrake y Doris (de soltera Tebbutt). [34] Su padre era un farmacéutico educado en la Universidad de Nottingham que dirigía una farmacia en la misma calle que la tienda de papel tapiz de sus padres. [35] Sheldrake le da crédito a su padre (un naturalista y microscopista aficionado) [33] por apoyar sus intereses en la zoología y la botánica. [16] [36]
Aunque sus padres eran metodistas , [37] lo enviaron al Worksop College , un internado anglicano . [1] Sheldrake ha dicho:
Pasé por la fase atea científica estándar cuando tenía alrededor de 14 años... Compré ese paquete de ciencia que equivale a ateísmo. Fui el único chico en mi internado anglicano que se negó a ser confirmado. [2]
En el período de nueve meses antes de comenzar la universidad, Sheldrake trabajó en el laboratorio de investigación farmacológica Parke-Davis en Londres, una experiencia que describió como formativa debido a la destrucción requerida de animales de laboratorio, que encontró profundamente inquietante. [37] En Clare College, Cambridge , Sheldrake estudió biología y bioquímica. En 1964, [37] recibió una beca para estudiar filosofía e historia de la ciencia en la Universidad de Harvard . [38] Después de un año en Harvard, regresó a Cambridge, donde obtuvo un doctorado en bioquímica en 1968 por su trabajo en desarrollo vegetal y hormonas vegetales . [39] [2] [16]
Después de obtener su doctorado, Sheldrake se convirtió en miembro del Clare College, [40] trabajando en bioquímica y biología celular con financiación de la beca de investigación Rosenheim de la Royal Society . [41] Investigó las auxinas , una clase de hormona vegetal que desempeña un papel en la diferenciación de las células vasculares de las plantas . [42] Sheldrake y Philip Rubery desarrollaron el modelo quimiosmótico del transporte de auxinas polares . [43]
Sheldrake ha dicho que puso fin a esta línea de investigación cuando concluyó:
El sistema es circular. No explica cómo se establece [la diferenciación] para empezar. Después de nueve años de estudio intensivo, me quedó claro que la bioquímica no resolvería el problema de por qué las cosas tienen la forma básica que tienen. [42]
De 1968 a 1969, [37] Sheldrake trabajó en la Universidad de Malaya . [2] [37]
Interesado en la filosofía india , el hinduismo y la meditación trascendental , Sheldrake renunció a su puesto en Clare y se fue a trabajar en fisiología de cultivos tropicales en Hyderabad, India , [16] como fisiólogo vegetal principal en el Instituto Internacional de Investigación de Cultivos para el Semi- Trópicos Áridos (ICRISAT) de 1974 a 1978. [9] [16] Allí publicó sobre fisiología de los cultivos [44] y fue coautor de un libro sobre la anatomía del gandul . [45]
Sheldrake dejó ICRISAT para centrarse en escribir Una nueva ciencia de la vida , tiempo durante el cual pasó un año y medio en el Saccidananda Ashram de Bede Griffiths , [16] [46] un monje benedictino activo en el diálogo interreligioso con el hinduismo. [1] Publicado en 1981, el libro esboza su concepto de resonancia mórfica, [16] del cual ha dicho:
La idea se me ocurrió en un momento de intuición y fue extremadamente emocionante. Interesó a algunos de mis colegas del Clare College: los filósofos, lingüistas y clasicistas tenían una mentalidad bastante abierta. Pero la idea de misteriosas interconexiones de tipo telepático entre organismos y de memorias colectivas dentro de las especies no les cayó muy bien a mis colegas en los laboratorios científicos. No es que fueran agresivamente hostiles; simplemente se burlaron de ello. [dieciséis]
Después de escribir Una nueva ciencia de la vida , continuó en ICRISAT como fisiólogo consultor a tiempo parcial hasta 1985. [9]
Sheldrake publicó su segundo libro, La presencia del pasado, en 1988. [47] En las décadas de 1990 y 2000, continuó publicando libros, que incluyeron varias discusiones conjuntas con Ralph Abraham , un matemático, y Terence McKenna , un etnobotánico y místico. . [48] [49] [50] Sheldrake también colaboró con Matthew Fox , un sacerdote y teólogo, en dos libros en 1996. [51] [52]
Sheldrake fue uno de los seis sujetos, junto con Oliver Sacks , Daniel Dennett , Stephen Jay Gould , Freeman Dyson y Stephen Toulmin , que fueron cubiertos en 1993 por el cineasta holandés Wim Kayzer en A Glorious Accident , [53] una serie documental que planteaba un una serie de preguntas sobre la conciencia y culminó con una mesa redonda entre los participantes. [54] La película se proyectó en el sistema de radiodifusión pública holandés VPRO en 1993, seguido por la estación estadounidense WNET , miembro de PBS, en 1994. [54] El libro A Glorious Accident: Understanding Our Place in the Cosmic Puzzle se produjo a partir de las transcripciones de la programa y publicado tanto en holandés [55] como en inglés. [56]
Desde 2004, [57] Sheldrake ha sido profesor visitante en el Graduate Institute en Bethany, Connecticut , [46] donde también fue director académico del Programa de Pensamiento y Aprendizaje Holístico hasta 2012. [46] Desde septiembre de 2005 hasta 2010, Sheldrake Fue director del Proyecto Perrott-Warrick de investigación psíquica para la investigación de habilidades humanas y animales inexplicables, financiado por el Trinity College de Cambridge. [40] [58] A partir de 2014, era miembro del Instituto de Ciencias Noéticas de California y miembro del Schumacher College en Devon, Inglaterra . [59] Desde 2014, es miembro de la Academia Temenos de Londres. [60]
En 2017, Sheldrake publicó un diálogo con el escritor científico y escéptico Michael Shermer titulado Arguing Science: A Dialogue on the Future of Science and Spirit . [33] En 2023, en el festival de filosofía How The Light Gets In en Hay-on-Wye, Reino Unido, Sheldrake debatió sobre Shermer. [61] En 2023, Sheldrake debatió la existencia de la conciencia fuera del cerebro en la Universidad Aula de Bergen, Noruega , junto con la antropóloga Tanya Luhrmann y el neurocientífico Anil Seth . [62]
Sheldrake ha descrito sus prácticas espirituales en dos libros: Science and Spiritual Practices (2017) [63] y Ways to Go Beyond and Why They Work (2019). [64]
Las reseñas de los libros de Sheldrake en ocasiones han sido extremadamente negativas sobre su contenido científico, pero algunas han sido positivas. En 2009, Adam Rutherford , genetista y editor adjunto de Nature , criticó los libros de Sheldrake por contener investigaciones que no fueron sometidas al proceso de revisión por pares esperado para la ciencia, y sugirió que era mejor "ignorar" sus libros. [25]
En A New Science of Life: The Hypothesis of Morphic Resonance (1981) , de Sheldrake, se propone que a través de la resonancia mórfica, varios fenómenos percibidos, en particular los biológicos, se vuelven más probables cuanto más a menudo ocurren, y que el crecimiento y el comportamiento biológicos se guían así hacia patrones establecidos. por eventos similares anteriores. Como resultado, sugiere, las conductas recién adquiridas pueden transmitirse a las generaciones futuras, una proposición biológica similar a la teoría de la herencia lamarckiana . Generaliza este enfoque para afirmar que explica muchos aspectos de la ciencia, desde la evolución hasta las leyes de la naturaleza , que, en la formulación de Sheldrake, son simplemente hábitos mutables que han ido evolucionando y cambiando desde el Big Bang . [ cita necesaria ]
John Davy escribió en The Observer que las implicaciones de Una nueva ciencia de la vida eran "fascinantes y de gran alcance, y pondrían patas arriba gran parte de la ciencia ortodoxa", y que "merecerían atención si algunas de sus predicciones estuvieran respaldadas por experimento." [sesenta y cinco]
En libros posteriores, Sheldrake continuó promoviendo la resonancia mórfica.
La hipótesis de la resonancia mórfica es rechazada por numerosos críticos por muchos motivos y ha sido etiquetada como pseudociencia y pensamiento mágico . Estos motivos incluyen la falta de evidencia al respecto y su inconsistencia con las teorías científicas establecidas . También se considera que la idea de resonancia mórfica carece de credibilidad científica porque es demasiado vaga e infalsificable . Los métodos experimentales de Sheldrake han sido criticados por estar mal diseñados y sujetos al sesgo del experimentador . Sus análisis de los resultados también han generado críticas. [b]
Alex Gómez-Marín niega que la idea básica de Sheldrake sea infalsable, pero no se han realizado experimentos concluyentes ya que los científicos convencionales no desean involucrarse en tales experimentos. [71]
En The Presence of the Past: Morphic Resonance and the Habits of Nature (1988), Sheldrake amplía su hipótesis de la resonancia mórfica y reúne evidencia experimental que, según él, la respalda. [15] El libro fue reseñado favorablemente en New Scientist por el historiador Theodore Roszak , quien lo calificó de "atractivo, provocativo" y "un tour de force". [72] Cuando se reeditó en 2011 con esas citas en la portada, New Scientist comentó: "En aquel entonces, Roszak le dio a Sheldrake el beneficio de la duda. Hoy en día, las actitudes se han endurecido y se considera que Sheldrake se mantiene firme en las costas más salvajes. de la ciencia", y agregó que si New Scientist revisara la reedición, el editor del libro "no lo explotaría con fines promocionales". [73]
En una reseña del libro de 1988 en The Times , David EH Jones criticó la hipótesis como pensamiento mágico y pseudociencia, diciendo que la resonancia mórfica "es tan vasta y sin forma que fácilmente podría explicar cualquier cosa, o eludir cualquier argumento opuesto". ... Sheldrake lamentablemente se ha alineado con esos fantasiosos que, desde lo más profundo de sus sillones, idean nuevas y grandiosas teorías del espacio y el tiempo para revolucionar toda la ciencia, cubren con sus confusas generalizaciones cada fenómeno que se les ocurre, y luego comienzan buscando cualquier fragmento de evidencia que les parezca estar a su favor." Jones argumentó que sin evidencia experimental confirmatoria, "toda la estructura redundante y difícil de manejar de la teoría [de Sheldrake] cae en manos de la Navaja de Occam ". [22]
Publicado en 1991, The Rebirth of Nature: The Greening of Science and God de Sheldrake aborda el tema de la conciencia de la Nueva Era y temas relacionados. [74] [75] Una columna en The Guardian decía que el libro "busca restaurar la noción anterior a la Ilustración de que la naturaleza está 'viva'", citando a Sheldrake diciendo que "el indeterminismo, la espontaneidad y la creatividad han resurgido en todo el mundo natural". mundo" y que "las formas de pensar místicas, animistas y religiosas ya no pueden mantenerse a raya". [76] El libro fue reseñado por James Lovelock en Nature , quien argumentó que "la teoría de la causalidad formativa hace predicciones comprobables", señalando que "aún no se ha informado nada que pueda desviar la corriente principal de la ciencia... Incluso si tonterías... reconociendo la necesidad de errores fructíferos, no considero que el libro sea peligroso." [77]
En 1994, Sheldrake propuso una lista de Siete experimentos que podrían cambiar el mundo , subtitulada "Una guía de bricolaje para la ciencia revolucionaria". Animó a los legos a realizar investigaciones y argumentó que se podrían realizar experimentos similares al suyo con un gasto limitado. [78]
El crítico musical de The Sunday Times, Mark Edwards, revisó el libro positivamente, argumentando que Sheldrake "desafía la certeza complaciente de los científicos" y que sus ideas "sonaban ridículas... siempre y cuando su pensamiento esté limitado por la ortodoxia científica actual". [79]
David Sharp, escribiendo en The Lancet , dijo que los experimentos que prueban fenómenos paranormales conllevaban el "riesgo de un sesgo de publicación positivo " y que la comunidad científica "tendría que pensar de nuevo si algunas de estas sugerencias fueran confirmadas de manera convincente". Sharp animó a los lectores (profesionales médicos) a "al menos leer a Sheldrake, incluso probar uno de sus experimentos, pero prestar mucha atención a la sección de métodos". Sharp dudaba de que "un grupo de aficionados entusiastas fueran a persuadir a los escépticos" y señaló que "la ciencia ortodoxa necesitará mucho convencimiento". [80]
El periodista científico Nigel Hawkes, escribiendo en The Times , dijo que Sheldrake estaba "tratando de cerrar la brecha entre el fenomenalismo y la ciencia", y sugirió que los perros podrían parecer tener habilidades psíquicas cuando en realidad dependían de sentidos más convencionales. Concluyó: "si los científicos estarán dispuestos a tomar [a Sheldrake] en serio es... [una cuestión] que no tiene por qué preocupar a la mayoría de los lectores. Si bien no creo que este libro vaya a cambiar el mundo, sí provocará mucha diversión inofensiva. " [81]
Perros que saben cuándo sus dueños regresan a casa , publicado en 1999, cubre su investigación sobre la telepatía propuesta entre humanos y animales, particularmente perros. Sheldrake sugiere que esa telepatía entre especies es un fenómeno real y que los campos mórficos son los responsables de ella. [82]
El libro se divide en tres secciones: sobre telepatía, sobre el sentido de orientación, incluida la migración de animales y la búsqueda de palomas , y sobre precognición animal , incluidas premoniciones de terremotos y tsunamis. Sheldrake examinó más de 1.000 historias clínicas de perros y gatos que parecían anticipar el regreso de sus dueños esperando en una puerta o ventana, a veces durante media hora o más antes de su regreso. Hizo una larga serie de experimentos con un perro llamado Jaytee, en los que el perro fue filmado continuamente durante la ausencia de su dueño. En 100 pruebas filmadas, el perro pasó en promedio mucho más tiempo junto a la ventana cuando su dueño estaba de camino a casa que cuando no lo estaba. Durante el período principal de su ausencia, antes de emprender el viaje de regreso, la perra estuvo en la ventana un promedio de 24 segundos por período de 10 minutos (el 4% del tiempo), mientras que cuando estaba de regreso a casa, durante Durante los primeros diez minutos de su viaje de regreso a casa, desde más de cinco millas de distancia, el perro estuvo en la ventana durante un promedio de cinco minutos y 30 segundos (55% del tiempo). Sheldrake interpretó el resultado como estadísticamente muy significativo . Realizó 12 pruebas más, en las que el dueño del perro viajó a casa en un taxi u otro vehículo desconocido en momentos seleccionados al azar y comunicados a ella por teléfono, para descartar la posibilidad de que el perro estuviera reaccionando a rutinas o sonidos familiares del automóvil. [83] También llevó a cabo experimentos similares con otro perro, Kane, y describió los resultados como igualmente positivos y significativos. [82]
Antes de la publicación de Perros que saben cuándo sus dueños regresan a casa , Sheldrake invitó a Richard Wiseman , Matthew Smith y Julie Milton a realizar un estudio experimental independiente con Jaytee. Concluyeron que su evidencia no apoyaba la telepatía como explicación para el comportamiento del perro, [84] y propusieron posibles explicaciones alternativas para las conclusiones de Sheldrake, involucrando artefactos, sesgos resultantes del diseño experimental y análisis post hoc de datos no publicados. [70] [85] El grupo observó que los patrones observados por Sheldrake podrían surgir fácilmente si un perro simplemente hiciera muy poco durante un tiempo, antes de visitar una ventana con mayor frecuencia cuanto más tiempo estuviera ausente su dueño, y que tal comportamiento tendría sentido. para un perro que espera el regreso de su dueño. Bajo este comportamiento, el período de medición final, que termina con el regreso del propietario, siempre contendría la mayor cantidad de tiempo pasado en la ventana. [70] Sheldrake argumentó que los datos reales en sus propias pruebas y en las de Wiseman no confirmaban esto, y que el perro fue a esperar en la ventana antes cuando su dueño regresaba de una breve ausencia, y más tarde después de una larga ausencia. Jaytee no tenía tendencia a acercarse temprano a la ventana como lo hacía durante las ausencias más breves. [86]
Al revisar el libro, Susan Blackmore criticó a Sheldrake por comparar las 12 pruebas de duración aleatoria, todas de menos de una hora de duración, con las pruebas iniciales en las que el perro pudo haber estado respondiendo a patrones en los viajes del dueño. Blackmore interpretó que los resultados de las pruebas aleatorias comenzaban con un período en el que el perro "se tranquiliza y no se molesta en ir a la ventana", y luego mostraban que cuanto más tiempo estaba fuera el dueño, más miraba el perro. [83] [ ¿ opinión desequilibrada? ]
The Sense of Being Stared At de Sheldrake explora la telepatía, la precognición y el " efecto psíquico de la mirada fija ". Informó sobre un experimento que Sheldrake realizó en el que sujetos con los ojos vendados adivinaban si las personas los estaban mirando a ellos o a otro objetivo. Informó que los sujetos exhibían una débil sensación de ser mirados, pero ninguna sensación de no ser mirados, [87] [88] y atribuyó los resultados a la resonancia mórfica. [89] Informó una tasa de acierto del 53,1%, y describió a dos sujetos como "casi siempre acertados, con puntuaciones muy por encima de los niveles de probabilidad". [90]
Varios experimentadores independientes no pudieron encontrar evidencia más allá de la aleatoriedad estadística que permitiera a las personas darse cuenta de que estaban siendo observadas, y algunos dijeron que había fallas de diseño en los experimentos de Sheldrake, [11] [26] [91] como el uso de secuencias de prueba con "relativamente" "pocas tiradas largas y muchas alternancias" en lugar de patrones verdaderamente aleatorios . [92] [93] En 2005, Michael Shermer expresó su preocupación por el sesgo de confirmación y el sesgo del experimentador en las pruebas, y concluyó que la afirmación de Sheldrake era infalsificable . [94]
David Jay Brown , quien realizó algunos de los experimentos para Sheldrake, afirma que uno de los sujetos que, según se informó, tenía las tasas de éxito más altas estaba bajo la influencia de la droga MDMA (Éxtasis) durante las pruebas. [95]
The Science Delusion , publicado en Estados Unidos como Science Set Free: 10 Paths to New Discovery , resume gran parte del trabajo anterior de Sheldrake y lo resume en una crítica más amplia del materialismo filosófico , con el título aparentemente imitando el de The God Delusion de uno de sus críticos, Richard Dawkins . [96]
En el libro, Sheldrake propone una serie de preguntas como tema de cada capítulo que buscan desarrollar su premisa central de que la ciencia se basa en la creencia de que la naturaleza de la realidad se comprende completamente y que sólo es necesario completar detalles menores. Este "engaño" es lo que Sheldrake sostiene que ha convertido la ciencia en una serie de dogmas basados en el materialismo filosófico en lugar de un enfoque de mente abierta para investigar los fenómenos. Sostiene que muchos tabúes poderosos limitan aquello hacia lo que los científicos pueden dirigir legítimamente su atención. [97] : 6-12 La visión predominante de la ciencia moderna es que procede mediante el naturalismo metodológico y no requiere materialismo filosófico. [98]
Sheldrake cuestiona la conservación de la energía; lo llama un "dogma científico estándar", [97] : 337 dice que los dispositivos de movimiento perpetuo y los inedia deben investigarse como posibles fenómenos, [97] : 72-73 y ha dicho que "la evidencia de la conservación de energía en los organismos vivos es débil." [97] : 83 Argumenta a favor de la medicina alternativa y los fenómenos psíquicos , diciendo que su reconocimiento como legítimo se ve impedido por un "sacerdocio científico" con una "mentalidad autoritaria". [97] : 327 Citando sus experimentos anteriores sobre el "efecto de mirada psíquica" y otras razones, dice que las mentes no están confinadas a los cerebros y que "liberar las mentes del confinamiento en las cabezas es como salir de la prisión". [97] : 229 Sugiere que el ADN es insuficiente para explicar la herencia , y que la herencia de forma y comportamiento está mediada por la resonancia mórfica. [97] : 157–186 También promueve la resonancia mórfica de manera más amplia como explicación de otros fenómenos como la memoria. [97] : 187–211
Las críticas fueron mixtas. La filósofa antirreduccionista Mary Midgley , escribiendo en The Guardian , lo acogió como "un nuevo paradigma mente-cuerpo" para abordar lo que ella llamó "el hecho desafortunado de que nuestra forma actual de materialismo mecanicista se basa en nociones confusas y obsoletas de la materia". [99] El filósofo Martin Cohen , un famoso crítico del esoterismo en la ciencia, escribió en The Times Higher Education Suplemento que "hay mucho que decir para desacreditar las pretensiones de la ciencia ortodoxa de estar a punto de encajar el último grano de la ciencia". información en su imponente edificio de conocimiento universal", al tiempo que señala que Sheldrake "va demasiado lejos aquí y allá, como al promover su teoría de la resonancia mórfica". [100]
Bryan Appleyard, escribiendo en The Sunday Times, comentó que Sheldrake fue "más incisivo" al hacer una "amplia crítica de la ciencia contemporánea" y el " cientificismo ", pero sobre las "propias teorías científicas" de Sheldrake, Appleyard señaló que "la resonancia mórfica es ampliamente ridiculizada y La mayor parte de la evidencia experimental está estrechamente respaldada, aunque Sheldrake sostiene que hay resultados "estadísticamente significativos". Appleyard lo calificó de "altamente especulativo" y no estaba seguro de "si tiene sentido o no". [101]
Otras críticas fueron menos favorables. El editor adjunto de New Scientist, Graham Lawton, caracterizó a Science Set Free como "credulidad confusa" y reprendió a Sheldrake por "abrazar acríticamente todo tipo de ideas marginales". [102] Una reseña en Philosophy Now calificó el libro de "inquietantemente excéntrico", que combina "un collage desordenado de hechos y opiniones científicos con un programa metafísico intrusivo pero disyuntivo". [103]
Las críticas del libro fueron en su mayoría positivas. Kirkus Reviews lo describió como un "enfoque fundamentado e inspirador para apreciar los beneficios tanto de la ciencia como de la religión". [104] Adam Ford, reseñando el libro para Church Times , lo describe como una "introducción útil y muy clara a la práctica de la meditación" combinada con una guía práctica sobre el "poder de la gratitud curativo y creador de felicidad". [105]
Publishers Weekly revisó el libro por tener "sugerencias accesibles" y "argumentos claros", al tiempo que señaló que "algunos momentos confusos, incluida la dependencia de muchos... relatos demasiado especulativos" no impiden que el trabajo sea "por lo demás convincente" y " un buen caso para reincorporar hábitos espirituales pasados." [106]
Las críticas al libro fueron mixtas. En The Daily Telegraph , el periodista Steven Poole calificó los escritos de Sheldrake como "muy atractivos" y dijo que su defensa de la oración funcionó "a veces, pero no siempre" y "no fue lo suficientemente buena". [107] El cirujano veterinario y abogado Charles A. Foster , escribiendo en Literary Review , calificó el libro como "un grupo muy heterogéneo", pero también "divertido, sabio [y] lleno de rarezas caprichosas". [108]
Escribiendo en el Times Literary Suplement , el antropólogo Jonathan Benthall calificó el libro como "un manual afable y erudito para mostrar cómo la vida no tiene por qué ser aburrida", y los argumentos de Sheldrake son "suaves en los bordes, presentando a veces sus hipótesis como hechos". [109]
Las ideas de Sheldrake se han discutido en revistas y libros académicos. Su trabajo también ha recibido cobertura popular a través de periódicos, radio, televisión y conferencias. La atención que recibe ha generado preocupación de que afecte negativamente a la comprensión pública de la ciencia. [3] [7] [20] [25] Algunos han acusado a Sheldrake de autopromoción, [25] y Steven Rose comentó: "para los inventores de tales hipótesis, las recompensas incluyen un grado de fama instantánea que es más difícil de lograr mediante la aburrida búsqueda de una ciencia más convencional." [20]
Ha aparecido una variedad de respuestas a las ideas de Sheldrake en destacadas publicaciones científicas.
Sheldrake y el físico teórico David Bohm publicaron un diálogo en 1982 en el que compararon las ideas de Sheldrake con el orden implicado de Bohm . [110] En 1997, el físico Hans-Peter Dürr especuló sobre el trabajo de Sheldrake en relación con la física moderna . [111]
Tras la publicación de Una nueva ciencia de la vida , New Scientist patrocinó un concurso para idear pruebas empíricas de resonancia mórfica. [72] La idea ganadora implicó aprender canciones infantiles turcas, y la entrada de la psicóloga y locutora Sue Blackmore sobre el comportamiento de los bebés quedó en segundo lugar. [24] Blackmore encontró que los resultados no apoyaban la resonancia mórfica. [24]
En 2005, el Journal of Consciousness Studies dedicó un número especial al trabajo de Sheldrake sobre la sensación de ser mirado. [26] Para este número, el editor no pudo seguir el proceso estándar de revisión por pares de la revista porque "hacer que la revisión por pares ciega exitosa fuera una condición para la publicación en este caso habría matado el proyecto desde el principio". [112] El número presentó varios artículos de Sheldrake, seguidos de la revisión abierta por pares, a la que Sheldrake respondió. [26] Escribiendo en Scientific American , Michael Shermer calificó los comentarios de sus pares y señaló que las revisiones más favorables procedían de aquellos que tenían afiliaciones con instituciones menos convencionales. [26]
Sheldrake niega que el ADN contenga una receta para el desarrollo morfológico . Él y el biólogo del desarrollo Lewis Wolpert han hecho una apuesta científica sobre la importancia del ADN en el organismo en desarrollo. Wolpert apostó a Sheldrake "un buen caso" a que "para el 1 de mayo de 2029, dado el genoma de un óvulo fecundado de un animal o de una planta, seremos capaces de predecir, al menos en un caso, todos los detalles del organismo que se desarrolla a partir de esto, incluyendo cualquier anormalidad." Se pedirá a la Royal Society que determine el ganador si el resultado no es obvio. [113]
En septiembre de 1981, Nature publicó un editorial sobre Una nueva ciencia de la vida titulado "¿Un libro para quemar?" [2] [7] Escrito por el editor senior de la revista, John Maddox , el editorial comentó:
El libro de Sheldrake es una ilustración espléndida de la idea errónea y generalizada del público sobre lo que es la ciencia. En realidad, el argumento de Sheldrake no es en ningún sentido un argumento científico sino un ejercicio de pseudociencia... Muchos lectores se quedarán con la impresión de que Sheldrake ha logrado encontrar un lugar para la magia dentro de la discusión científica, y esto, de hecho, puede haber sido parte del objetivo de escribir tal libro. [7]
Maddox argumentó que la hipótesis de Sheldrake no era comprobable ni "falsificable en el sentido de Popper", refiriéndose al filósofo Karl Popper . Dijo que las propuestas de Sheldrake para probar su hipótesis "consumían mucho tiempo, no eran concluyentes en el sentido de que siempre será posible dar cuenta de otro campo morfogenético y eran poco prácticas". [7] En el editorial, Maddox finalmente rechazó la sugerencia de que el libro debería ser quemado. [7] No obstante, el título de la pieza obtuvo una amplia publicidad. [114] [25] [27] En un número posterior, Nature publicó varias cartas expresando su desaprobación del editorial, [115] [116] [117] [118] incluida una del físico Brian Josephson , quien criticó a Maddox por "un fracaso". admitir incluso la posibilidad de que puedan existir hechos físicos genuinos que se encuentren fuera del alcance de las descripciones científicas actuales". [115]
En 1983, un editorial de The Guardian comparó la "petulancia de la ira del establishment científico" dirigida contra Sheldrake con el asunto Galileo y el lysenkoísmo . [119] Respondiendo en el mismo artículo, Brian Charlesworth defendió el establishment científico, afirmando que "la prueba definitiva de una teoría científica es su conformidad con las observaciones y experimentos" y que "las ideas vitalistas y lamarckianas que [ The Guardian ] parecen considerar han fallado en esta prueba repetidamente." [120]
En una carta a The Guardian en 1988, un científico de la Universidad de Glasgow se refirió al título "¿Un libro para quemar?" como "plantear la pregunta para atraer la atención" y criticó la "perpetuación del mito de que Maddox alguna vez abogó por la quema del libro de Sheldrake". [121] En 1999, Maddox caracterizó su editorial de 1981 como "imprudente", diciendo que aunque concluía que el libro de Sheldrake
No debe ser quemado... sino colocado firmemente en su lugar entre la literatura de la aberración intelectual. ... Sin embargo, los publicistas de los editores de Sheldrake estaban encantados con el artículo y lo utilizaron para sugerir que el establishment ( Nature ) había vuelto a recurrir a su viejo truco de suprimir verdades incómodas. [114]
Un editor de Nature dijo en 2009 que la referencia de Maddox a la quema de libros resultó contraproducente. [25]
En 2012, Sheldrake describió su tiempo después de la revisión de Maddox como "exactamente como una excomunión papal. A partir de ese momento, me convertí en una persona muy peligrosa para los científicos". [2]
Durante 1987 y 1988, Sheldrake contribuyó con varios artículos a la columna "Body and Soul" de The Guardian . En uno de ellos, escribió que la idea de que "los recuerdos se almacenan en nuestro cerebro" era "sólo una teoría" y "a pesar de décadas de investigación, el fenómeno de la memoria sigue siendo un misterio". [122] Esto provocó una respuesta de Steven Rose , un neurocientífico de la Open University , quien criticó a Sheldrake por ser "un investigador formado en otra disciplina" (botánica) por no "respetar[ing] los datos recopilados por los neurocientíficos antes de comenzar". ] para ofrecernos explicaciones alternativas", y acusó a Sheldrake de "ignorar o negar" "evidencia masiva" y argumentar que "la neurociencia durante las últimas dos décadas ha demostrado que los recuerdos se almacenan en cambios específicos en las células cerebrales". Al dar un ejemplo de experimentos con polluelos, Rose afirmó "errores atroces que Sheldrake comete para reforzar su caso que exige una nueva teoría vaga pero abarcadora para resolver". [27]
Sheldrake respondió al artículo de Rose, afirmando que había evidencia experimental que demostraba que "los recuerdos pueden sobrevivir a la destrucción de los supuestos rastros de la memoria". [123] Rose respondió, pidiéndole a Sheldrake que "aclarara los hechos", explicando la investigación y concluyendo que "no hay manera de que este sencillo e impresionante conjunto de evidencia pueda interpretarse como que implica que los recuerdos no están en el cerebro, y mucho menos que el cerebro se está sintonizando con algún campo indeterminado, indefinido, resonante y extracorpóreo". [124]
En su siguiente columna, Sheldrake volvió a atacar a Rose por seguir el " materialismo ", argumentó que la física cuántica había "derrotado" el materialismo y sugirió que "los recuerdos pueden depender de la resonancia mórfica en lugar de los rastros de la memoria". [125] El filósofo Alan Malachowski de la Universidad de East Anglia , respondiendo a lo que llamó la "última diatriba confusa" de Sheldrake, defendió el materialismo, argumentó que Sheldrake descartó la explicación de Rose con una "comparación retórica absurda", afirmó que la física cuántica era compatible con el materialismo. , y argumentó que "tener razón en muchas cosas les ha dado [a los materialistas] la confianza para tener una mente mucho más abierta de lo que él está dispuesto a darles crédito". [126]
En 1990, Sheldrake y Rose acordaron y organizaron una prueba de la hipótesis de la resonancia mórfica utilizando polluelos. [127] [128] No pudieron ponerse de acuerdo sobre el documento de investigación conjunto previsto que informaba sus resultados, [128] en lugar de eso, publicaron interpretaciones separadas y contradictorias. Sheldrake publicó un artículo afirmando que los resultados coincidían con su predicción de que los pollitos de un día estarían influenciados por las experiencias de lotes anteriores de pollitos de un día: "Desde el punto de vista de la hipótesis de causalidad formativa, los resultados de este experimento son alentador", y pidió más investigación. [129] Rose escribió que la resonancia mórfica era una "hipótesis refutada". [20] También hizo más críticas a la resonancia mórfica y afirmó que "la experiencia de esta colaboración me ha convencido en la práctica, Sheldrake está tan comprometido con su hipótesis que es muy difícil imaginar las circunstancias en las que aceptaría su refutación". ". [20] Rose le pidió a Patrick Bateson que analizara los datos, y Bateson ofreció su opinión de que la interpretación de Sheldrake de los datos era "engañosa" y atribuible a los efectos del experimentador. [20]
Sheldrake respondió al artículo de Rose describiéndolo como "polémico" y "tono agresivo y retórica extravagante" y concluyendo: "Los resultados de este experimento no contradicen la hipótesis de la causalidad formativa, como afirma Rose. Son consistentes con ella". [130]
Sheldrake fue el tema de un episodio de Heretics of Science , una serie documental de seis partes transmitida por BBC2 en 1994. [131] En este episodio, John Maddox habló sobre "¿Un libro para quemar?", su reseña editorial de 1981 en Nature sobre el libro de Sheldrake. , Una nueva ciencia de la vida: la hipótesis de la resonancia mórfica . Maddox dijo que la resonancia mórfica "no es una teoría científica. Sheldrake está proponiendo magia en lugar de ciencia, y eso puede ser condenado exactamente con el lenguaje que los papas usaron para condenar a Galileo, y por las mismas razones: es herejía". [132] La transmisión mostró repetidamente imágenes de la quema de libros, a veces acompañadas de audio de una multitud cantando "hereje". [132] El biólogo Steven Rose criticó la transmisión por centrarse en la retórica de Maddox como si fuera "todo lo que importara". "No había mucha idea de las cuestiones científicas o metacientíficas en juego", dijo Rose. [133]
En 1984 , el programa de divulgación científica de la BBC Tomorrow's World llevó a cabo un experimento que consistía en medir el tiempo que tardan los sujetos en reconocer imágenes ocultas, utilizando la resonancia mórfica para ayudar en el reconocimiento. En el resultado del experimento, un conjunto de datos arrojó resultados positivos y otro conjunto arrojó resultados negativos. [132]
Sheldrake debatió con el biólogo Lewis Wolpert sobre la existencia de la telepatía en 2004 en la Royal Society of Arts de Londres. [134] Sheldrake defendió la telepatía, mientras que Wolpert argumentó que la telepatía se ajusta a la definición de ciencia patológica de Irving Langmuir y que la evidencia a favor de la telepatía no ha sido convincente. [135] Al informar sobre el evento, New Scientist dijo que "estaba claro que la audiencia veía a Wolpert como nada más que un aguafiestas. (...) Hay buenas razones para dudar de los datos de Sheldrake. Una es que algunos experimentadores de parapsicología tienen una habilidad asombrosa de encontrar el efecto que están buscando no hay ninguna sugerencia de fraude, pero algo está sucediendo, y la ciencia exige que se comprenda antes de poder sacar conclusiones sobre los resultados". [134]
En 2006, Sheldrake habló en una reunión de la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia sobre los resultados experimentales sobre la telepatía replicados por "una banda de chicas de los años 80", lo que generó críticas de Peter Atkins , Lord Winston y Richard Wiseman . La Royal Society también reaccionó al evento diciendo: "La ciencia moderna se basa en un riguroso proceso basado en evidencia que involucra experimentación y observación. Los resultados y las interpretaciones siempre deben estar expuestos a una sólida revisión por pares". [136]
En abril de 2008, Sheldrake fue apuñalado por un hombre durante una conferencia en Santa Fe, Nuevo México . El hombre le dijo a un periodista que pensaba que Sheldrake lo había estado utilizando como "conejillo de indias" en experimentos de control mental telepático durante más de cinco años. [137] Sheldrake sufrió una herida en la pierna y se recuperó, [137] [138] mientras que su agresor fue declarado "culpable pero mentalmente enfermo". [139]
En enero de 2013, Sheldrake dio una conferencia TEDx en TEDxWhitechapel en el este de Londres en la que resumió aproximadamente las ideas de su libro, The Science Delusion . En su charla dijo que la ciencia moderna se basa en diez dogmas que "se desmoronan" al examinarlos y promovió su hipótesis de la resonancia mórfica. Según una declaración del personal de TED, los asesores científicos de TED "cuestionaron si su lista es una descripción justa de los supuestos científicos" y creían que "hay poca evidencia para algunas de las afirmaciones más radicales de Sheldrake, como su teoría de la resonancia mórfica". Los asesores recomendaron que la charla "no se distribuya sin estar formulada con precaución". El vídeo de la charla se trasladó del canal TEDx de YouTube al blog TED acompañado del lenguaje de encuadre solicitado por los asesores. La medida y el marco provocaron acusaciones de censura, a lo que TED respondió diciendo que las acusaciones "simplemente no eran ciertas" y que la charla de Sheldrake estaba "en nuestro sitio web". [140] [141]
En noviembre de 2013, Sheldrake dio una conferencia en la Oxford Union en la que describió sus afirmaciones, realizadas en The Science Delusion , de que la ciencia moderna se ha visto limitada por los dogmas, particularmente en la física. [142]
Entre 1989 y 1999, Sheldrake, el etnobotánico Terence McKenna y el matemático Ralph Abraham registraron una serie de debates que exploraban diversos temas relacionados con el " alma del mundo " y la evolución. [143] Esto dio como resultado una serie de libros basados en las discusiones: Triálogos en el borde de Occidente: caos, creatividad y resacralización del mundo (1992), La mente evolutiva: Triálogos en el borde de lo impensable (1998) y La mente evolutiva: conversaciones sobre ciencia, imaginación y espíritu (2005). En una entrevista para el libro Conversaciones al borde del Apocalipsis , Sheldrake dice que cree que el uso de drogas psicodélicas "puede revelar un mundo de conciencia e interconexión", que dice haber experimentado. [144] El defensor de la medicina alternativa, Deepak Chopra, apoya el trabajo de Sheldrake. [145] [146]
El trabajo de Sheldrake se encontraba entre los citados en un artículo de investigación falso escrito por Alan Sokal y enviado a Social Text . [147] En 1996, la revista publicó el artículo como si representara una investigación científica real, [148] un evento que ha llegado a conocerse como el asunto Sokal . Sokal dijo más tarde que había sugerido en el artículo engañoso que los 'campos morfogenéticos' constituían una teoría de vanguardia de la gravedad cuántica, y agregó que "esta conexión [era] pura invención; ni siquiera Sheldrake hace tal afirmación". [147]
Sheldrake ha sido descrito como un autor de la Nueva Era, [12] [13] [14] pero no respalda ciertas interpretaciones de la Nueva Era de sus ideas. [149]
El videojuego Zero Escape de 2009 Nine Hours, Nine Persons, Nine Doors se inspiró en las teorías de campos morfogenéticos de Sheldrake. [150] [151]
Entre sus primeras influencias, Sheldrake cita La estructura de las revoluciones científicas (1962) de Thomas Kuhn . Ha dicho que el libro lo llevó a ver la comprensión científica contemporánea de la vida como simplemente un paradigma , al que llamó "la teoría mecanicista de la vida". Sheldrake dice que leer el trabajo de Kuhn centró su mente en cómo pueden cambiar los paradigmas científicos. [dieciséis]
Sheldrake dice que aunque existen similitudes entre la resonancia mórfica y los registros akáshicos del hinduismo , [152] concibió la idea por primera vez mientras estaba en Cambridge, antes de viajar a la India, donde más tarde la desarrolló. Atribuye el origen de su idea a dos influencias: sus estudios de la tradición holística en biología y el libro Materia y memoria del filósofo francés Henri Bergson de 1896 . Dice que tomó el concepto de Bergson de que los recuerdos no están materialmente incrustados en el cerebro y lo generalizó a la resonancia mórfica, donde los recuerdos no sólo son inmateriales sino que también están bajo la influencia de recuerdos colectivos de organismos similares. Si bien sus colegas de Cambridge no fueron receptivos a la idea, Sheldrake descubrió que en la India sucedía todo lo contrario. Recuerda que sus colegas indios dijeron: "No hay nada nuevo en esto, todo era conocido hace milenios por los antiguos rishis ". Sheldrake caracteriza así la resonancia mórfica como una convergencia entre el pensamiento occidental y oriental , que él mismo encontró por primera vez en la filosofía occidental. [15] [153]
Sheldrake también ha notado similitudes entre la resonancia mórfica y el inconsciente colectivo de Carl Jung , con respecto a los recuerdos colectivos compartidos entre individuos y la fusión de comportamientos particulares a través de la repetición, que Jung llamó arquetipos . [15] Pero mientras que Jung asumió que las formas arquetípicas se transmitían a través de la herencia física, Sheldrake atribuye los recuerdos colectivos a la resonancia mórfica y rechaza cualquier explicación de ellos que involucre lo que él llama "biología mecanicista".
Lewis Wolpert , uno de los críticos de Sheldrake, ha descrito la resonancia mórfica como un vitalismo driesquiano actualizado . [28] [154]
Sheldrake está casado con la terapeuta, profesora de canto y autora Jill Purce . [155] Tienen dos hijos, [46] el biólogo Merlin Sheldrake y el músico Cosmo Sheldrake . [156] [157] Merlin Sheldrake es micólogo y autor de Entangled Life: Cómo los hongos crean nuestros mundos, cambian nuestras mentes y dan forma a nuestro futuro. [158]
Sheldrake es un anglicano practicante . [159] Ha dicho que estudió con un maestro sufí y practicó el sufismo mientras estaba en la India. [33] Sheldrake informó "ser atraído nuevamente al camino cristiano" durante su estadía en la India. [1]
Con Ralph Abraham y Terence McKenna :
Con Mateo Fox :
Con Kate Banks :
Con Michael Shermer :
... El argumento de Sheldrake no es en ningún sentido un argumento científico, sino un ejercicio de pseudociencia.
Sheldrake propone que la sensación de ser observado y otros aspectos de la capacidad paranormal, como la telepatía y el conocimiento de eventos en el futuro antes de que sucedan, son evidencia de una nueva teoría de campo que él llama "resonancia mórfica". ... El problema es que, mientras que los campos eléctricos y magnéticos son fácilmente mensurables y obedecen a leyes, la resonancia mórfica sigue siendo difícil de alcanzar y no tiene leyes demostrables. Ninguna otra área de la ciencia aceptaría como prueba una evidencia tan débil y sin ley, razón por la cual la mayoría de la comunidad científica ha rechazado en general esta teoría y la evidencia.
Casi todos los científicos que han analizado la teoría de Sheldrake la consideran una tontería.
A pesar de las legítimas credenciales científicas de Sheldrake, sus pares han descartado rotundamente su teoría como pseudociencia.
...la mayoría de los biólogos consideraron que la teoría de Sheldrake sobre la resonancia mórfica era una tontería...
Junto con la parapsicología, los círculos del maíz, el creacionismo, las líneas ley y la "ecología profunda", la "causalidad formativa" o la "resonancia mórfica" tiene muchas de las características de este tipo de pseudociencias. .
El popular libro de Rupert Sheldrake (1994), Siete experimentos que podrían cambiar el mundo, es más bien una colección de los siete pecados capitales de la ciencia y, desde el punto de vista de la filosofía de la ciencia, una documentación de las razones por las que la parapsicología se considera pseudociencia.
