stringtranslate.com

brahmán

Brahmanes adorando al río Ganges, 1882

Brahmin ( / ˈbrɑːmɪn / ; sánscrito : ब्राह्मण , romanizadobrāhmaṇa ) es una varna ( casta ) dentro de la sociedad hindú . Las otras tres varnas son Kshatriya , Vaishya y Shudra. [1] [2] [3] [4] [5] La ocupación tradicional de los brahmanes es la del sacerdocio (purohit , pandit o pujari ) en templos hindúes o en ceremonias socio - religiosas , y la realización de rituales de ritos de paso , como solemnizar una boda con himnos y oraciones. [6] [7]

Tradicionalmente, a los brahmanes se les otorga el estatus ritual más alto de las cuatro clases sociales, [8] y también servían como maestros espirituales ( gurú o acharya ). En la práctica, los textos indios sugieren que algunos brahmanes históricamente también se convirtieron en agricultores , guerreros , comerciantes y también habían tenido otras ocupaciones en el subcontinente indio. [7] [8] [9]

Brahmin Rishi védico adorando a Shakti

Origen e historia

Parece probable que Kannauj y el país central fueran el lugar de origen de la mayoría de los brahmanes migrantes a lo largo de los siglos medievales. [10] Proceder de Kannauj es una afirmación frecuente entre los brahmanes en áreas distantes de Madhyadesha o el corazón del Ganges. [11]

Significado genérico del término "Brahmán"

Pintura budista de brahmanes del siglo XIX, Tailandia

El término brahmán aparece extensamente en sutras antiguos y medievales y en textos de comentarios del budismo y el jainismo . [12] Los eruditos modernos afirman que tal uso del término brahmán en textos antiguos no implica una casta, sino simplemente "maestros" (expertos), guardianes, reclusos, predicadores o guías de cualquier tradición. [13] [14] [15] Un sinónimo alternativo para brahmán en la tradición budista y otras tradiciones no hindúes es Mahano . [13]

Patrick Olivelle afirma que tanto la literatura budista como la brahmánica definen repetidamente al "brahmán" no en términos de familia de nacimiento, sino en términos de cualidades personales. [16] Estas virtudes y características reflejan los valores apreciados en el hinduismo durante la etapa de sannyasa de la vida, o la vida de renuncia en pos de la búsqueda espiritual. Los brahmanes, afirma Olivelle, eran la clase social de la que provenían la mayoría de los ascetas. [16] El término brahmán en los textos indios también ha significado alguien que es bueno y virtuoso, no solo alguien de clase sacerdotal. [16]

Purusha sukta

La primera referencia inferida a "Brahmán" como una posible clase social está en el Rigveda , aparece una vez, y el himno se llama Purusha Sukta . [17] Según un himno en Mandala 10 , Rigveda 10.90.11-2, se describe a los brahmanes como habiendo emergido de la boca de Purusha , siendo esa parte del cuerpo de donde emergen las palabras. [18]

En la actualidad, se considera generalmente que el verso varna Purusha Sukta fue insertado en una fecha posterior en el texto védico, posiblemente como un mito fundacional . [19] Stephanie Jamison y Joel Brereton, profesor de sánscrito y estudios religiosos, afirman que "no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y general", y "el sistema varna parece ser embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como más tarde, un ideal social más que una realidad social". [19]

Según Vijay Nath, en el Markandeya Purana (250 d. C.), hay referencias a brahmanes que nacieron en las familias de Raksasas . Él postula que esto es una indicación de que algunos brahmanes son inmigrantes y otros también son mestizos. [20]

Era Gupta

Brahmanes del noroeste de Londres, acompañados por políticos de Brent y Harrow, vestidos de blanco, realizan el ritual yajna Bhumi Puja alrededor del fuego
Un asceta de la tradición de la renuncia (1914)

Según Abraham Eraly , "los brahmanes como varna apenas tenían presencia en los registros históricos antes de la era del Imperio Gupta " (siglo III al siglo VI d.C.), cuando el budismo dominaba la tierra. "Ningún brahmán, ningún sacrificio, ningún acto ritualístico de ningún tipo, ni siquiera una vez, se menciona" en ningún texto indio entre el siglo III a.C. y finales del siglo I d.C. También afirma que "la ausencia de evidencia literaria y material, sin embargo, no significa que la cultura brahmánica no existiera en ese momento, sino solo que no tenía un patrocinio de la élite y estaba confinada en gran medida a la gente rural, y por lo tanto no quedó registrada en la historia". [21] Su papel como sacerdotes y depositarios del conocimiento sagrado, así como su importancia en la práctica de los rituales védicos Shrauta, creció durante la era del Imperio Gupta y posteriormente. [21]

Sin embargo, el conocimiento sobre la historia real de los brahmanes u otras varnas del hinduismo en y después del primer milenio es fragmentario y preliminar, con poco que provenga de registros verificables o evidencia arqueológica, y mucho que se construye a partir de obras sánscritas ahistóricas y ficción. Michael Witzel escribe:

Las investigaciones actuales en este campo son fragmentarias. El estado de nuestro conocimiento sobre este tema fundamental es, en el mejor de los casos, preliminar. La mayoría de las obras sánscritas son ahistóricas o, al menos, no están especialmente interesadas en presentar un relato cronológico de la historia de la India. Cuando nos encontramos con la historia real, como en Rajatarangini o en el Gopalavamsavali de Nepal, los textos no tratan de los brahmanes con gran detalle. [22]

Brahmanes Gauda y Dravida

Según Rajatarangini (siglo XII d. C.) de Kalhana y Sahyadrikhanda (siglos V-XIII d. C.) de Skandapurana, los brahmanes se clasifican en dos grupos según la geografía. [23] El grupo Pancha Gauda del norte comprende cinco comunidades brahmanes, como se menciona en el texto, que residen al norte de la cordillera de Vindhya . [23] [24] Históricamente, la cordillera de Vindhya formaba el límite sur de Āryāvarta , el territorio de los antiguos pueblos indoarios , y Gauda tiene connotaciones territoriales, etnográficas y lingüísticas. [25] Lingüísticamente, el término "Gauda" se refiere a las lenguas derivadas del sánscrito del norte de la India. [25] Los brahmanes Pancha Gauda son: [23]

Las subcastas de los brahmanes Gaur son:

Las subcastas de los brahmanes Kanyakubja son:

Los brahmanes Pancha Dravida residen al sur de la cordillera Vindhya. [23] El término "Dravida" también tiene connotaciones territoriales, lingüísticas y etnológicas, y hace referencia al sur de la India, al pueblo dravídico y a las lenguas dravídicas del sur de la India. [25] Los brahmanes Pancha Dravida son:

Papel en la sociedad

Deberes védicos

Los textos Dharmasutra y Dharmashastra del hinduismo describen las expectativas, los deberes y el papel de los brahmanes.

Según Kulkarni, los Grhya-sutras afirman que Yajna , Adhyayana (estudiar los vedas y enseñar), dana pratigraha (aceptar y dar regalos) son los "deberes y privilegios peculiares de los brahmanes". [33] John Bussanich afirma que los preceptos éticos establecidos para los brahmanes, en los textos indios antiguos, son similares a la ética de la virtud griega, que "el brahmán dhármico de Manu puede compararse con el hombre de sabiduría práctica de Aristóteles", [34] y que "el brahmán virtuoso no es diferente del filósofo platónico-aristotélico", con la diferencia de que este último no era sacerdotal. [35]

Se esperaba que los brahmanes cumplieran con los seis deberes védicos, a diferencia de otros nacidos dos veces que cumplían con tres.

Ocupaciones actuales

Gaudapadacharya , un defensor del Vedanta Advaita, nació en una familia brahmán. A su discípulo, Adi Shankara, se le atribuye la unificación y el establecimiento de las principales corrientes de pensamiento del hinduismo. [36] [37] [38]

Los registros históricos y los eruditos estatales sugieren que la varna brahmán no se limitaba a un estatus particular o a la profesión de sacerdote y docente. [7] [9] [39] Chanakya , un brahmán nacido en 375 a. C., fue un antiguo polímata indio que fue activo como maestro, autor, estratega, filósofo, economista, jurista y consejero real, que ayudó al primer emperador Maurya Chandragupta Maurya en su ascenso al poder y se le atribuye ampliamente haber jugado un papel importante en el establecimiento del Imperio Maurya . [40] Los registros históricos de mediados del primer milenio d. C. y posteriores sugieren que los brahmanes eran agricultores y guerreros en la India medieval, con bastante frecuencia en lugar de como excepción. [7] [9] Donkin y otros eruditos afirman que los registros del Imperio Hoysala mencionan con frecuencia a los comerciantes brahmanes que "realizaban comercio de caballos, elefantes y perlas" y transportaban mercancías por toda la India medieval antes del siglo XIV. [41] [42]

El canon pali describe a los brahmanes como las figuras no budistas más prestigiosas y de élite. [39] Los mencionan haciendo alarde de su erudición. El canon pali y otros textos budistas como los Cuentos Jataka también registran que la forma de vida de los brahmanes incluía ser agricultores, trabajadores de artesanías y artesanos como la carpintería y la arquitectura. [39] [43] Las fuentes budistas atestiguan ampliamente, afirman Greg Bailey e Ian Mabbett, que los brahmanes "se mantenían a sí mismos no mediante la práctica religiosa, sino empleando todo tipo de ocupaciones seculares", en el período clásico de la India. [39] Algunas de las ocupaciones de los brahmanes mencionadas en los textos budistas, como Jatakas y Sutta Nipata , son muy humildes. [39] Los Dharmasutras también mencionan a los agricultores brahmanes. [39] [44]

Según Haidar y Sardar, a diferencia del Imperio mogol en el norte de la India, los brahmanes figuraban de forma destacada en la administración de los sultanatos del Decán . Bajo el Sultanato de Golconda, los brahmanes Telugu Niyogi desempeñaron muchos papeles diferentes, como contables, ministros, en la administración de ingresos y en el servicio judicial. [45] Los sultanatos del Decán también reclutaron en gran medida a brahmanes maratíes en diferentes niveles de su administración. [46] Durante los días del Imperio Maratha en los siglos XVII y XVIII, la ocupación de los brahmanes maratíes variaba desde administradores estatales, guerreros hasta gobernantes de facto como Peshwa . [47] [48] Después del colapso del imperio Maratha, los brahmanes de la región de Maharashtra se apresuraron a aprovechar las oportunidades abiertas por los nuevos gobernantes británicos. Fueron la primera comunidad en adoptar la educación occidental y, por lo tanto, dominaron el nivel inferior de la administración británica en el siglo XIX. [49] De manera similar, los brahmanes tamiles también adoptaron rápidamente la educación inglesa durante el gobierno colonial británico y dominaron el servicio gubernamental y la ley. [50]

Eric Bellman afirma que durante la era del Imperio mogol islámico, los brahmanes sirvieron como asesores de los mogoles, más tarde del Raj británico. [51] La Compañía de las Indias Orientales también reclutó cipayos (soldados) de las comunidades brahmanes de Bihar y Awadh (en la actual Uttar Pradesh) [52] para el ejército de Bengala . [53] [54] Muchos brahmanes, en otras partes del sur de Asia, vivían como otras varna, dedicándose a todo tipo de profesiones. Entre los hindúes nepaleses, por ejemplo, Niels Gutschow y Axel Michaels informan que las profesiones reales observadas de los brahmanes desde el siglo XVIII hasta principios del XX incluían ser sacerdotes de templos, ministros, comerciantes, agricultores, alfareros, albañiles, carpinteros, caldereros, trabajadores de la piedra, barberos y jardineros, entre otros. [55]

Otras encuestas del siglo XX, como la del estado de Uttar Pradesh , registraron que la ocupación principal de casi todas las familias brahmanes encuestadas no era sacerdotal ni estaba relacionada con los Vedas, sino que, como otras varnas, variaba desde la agricultura (80 por ciento de los brahmanes), la lechería, el servicio, el trabajo como la cocina y otras ocupaciones. [56] [57] La ​​encuesta informó que las familias brahmanes involucradas en la agricultura como su ocupación principal en los tiempos modernos aran la tierra ellos mismos, y muchos complementan sus ingresos vendiendo sus servicios laborales a otros agricultores. [56] [58]

Movimiento Bhakti y movimientos de reforma social

Raja Ram Mohan Roy , un brahmán que fundó Brahmo Samaj

Muchos de los pensadores prominentes y los primeros campeones del movimiento Bhakti eran brahmanes, un movimiento que fomentaba una relación directa de un individuo con un dios personal. [59] [60] Entre los muchos brahmanes que nutrieron el movimiento Bhakti estaban Ramanuja , Nimbarka , Vallabha y Madhvacharya del vaishnavismo, [60] Ramananda , otro poeta devocional sant . [61] [62] Nacido en una familia brahmán, [61] [63] Ramananda dio la bienvenida a todos a las búsquedas espirituales sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión (como los musulmanes). [63] [64] [65] Compuso su mensaje espiritual en poemas, utilizando un lenguaje vernáculo ampliamente hablado en lugar del sánscrito, para hacerlo ampliamente accesible. La tradición hindú lo reconoce como el fundador de la Hindu Ramanandi Sampradaya , [66] la comunidad monástica renunciante más grande de Asia en los tiempos modernos. [67] [68]

Otros brahmanes de la época medieval que lideraron movimientos espirituales sin discriminación social o de género incluyeron a Andal (poeta del siglo IX), Basava (lingayatismo del siglo XII), Dnyaneshwar (poeta bhakti del siglo XIII), Vallabha Acharya (poeta vaishnava del siglo XVI) y Chaitanya Mahaprabhu (santo vaishnava del siglo XIV). [69] [70] [71]

A muchos brahmanes de los siglos XVIII y XIX se les atribuyen movimientos religiosos que criticaban la idolatría . Por ejemplo, los brahmanes Raja Ram Mohan Roy lideraron el Brahmo Samaj y Dayananda Saraswati dirigió el Arya Samaj . [72] [73]

Fuera del subcontinente indio

Entre los hindúes de Bali , Indonesia, los brahmanes son llamados pedandas . [74] El papel de los sacerdotes brahmanes, llamados sulinggih , [75] ha estado abierto a ambos sexos desde la época medieval. Arriba se muestra una sacerdotisa brahmán hindú.

Algunos brahmanes formaron un grupo influyente en los reinos budistas birmanos en los siglos XVIII y XIX. Los brahmanes de la corte eran llamados localmente Punna . [76] Durante la dinastía Konbaung , los reyes budistas dependían de sus brahmanes de la corte para consagrarlos a la realeza en ceremonias elaboradas y para ayudar a resolver cuestiones políticas. [76] Este papel de los brahmanes hindúes en un reino budista, afirma Leider, puede haberse debido a que los textos hindúes proporcionan pautas para tales rituales sociales y ceremonias políticas, mientras que los textos budistas no lo hacen. [76]

Los brahmanes también fueron consultados en la transmisión, desarrollo y mantenimiento de la ley y el sistema de justicia fuera de la India. [76] Los Dharmasastras hindúes , particularmente el Manusmriti escrito por Prajapati Manu, afirma Anthony Reid, [77] fueron "granmente honrados en Birmania (Myanmar), Siam (Tailandia), Camboya y Java-Bali (Indonesia) como los documentos que definen la ley y el orden, que los reyes estaban obligados a defender. Fueron copiados, traducidos e incorporados al código legal local, con estricta adherencia al texto original en Birmania y Siam, y una tendencia más fuerte a adaptarse a las necesidades locales en Java (Indonesia)". [77] [78] [79]

Los orígenes míticos de Camboya se atribuyen a un príncipe brahmán llamado Kaundinya, que llegó por mar y se casó con una princesa naga que vivía en las tierras inundadas. [80] [81] Kaudinya fundó Kambuja-desa, o Kambuja (transliterado a Kampuchea o Camboya). Kaundinya introdujo el hinduismo, en particular Brahma, Vishnu, Shiva y Harihara (mitad Vishnu, mitad Shiva), y estas ideas crecieron en el sudeste asiático en el primer milenio de nuestra era. [80]

Los Chams Balamon (Chams brahmanes hindúes) constituyen la mayoría de la población Cham en Vietnam . [82]

Los brahmanes han sido parte de la tradición real de Tailandia , particularmente para la consagración y para marcar los rituales anuales de fertilidad de la tierra de los reyes budistas. Un pequeño templo brahmánico Devasathan , establecido en 1784 por el rey Rama I de Tailandia, ha sido administrado por brahmanes étnicamente tailandeses desde entonces. [83] El templo alberga a Phra Phikhanesuan (Ganesha), Phra Narai (Narayana, Vishnu), Phra Itsuan (Shiva), Uma , Brahma , Indra ( Sakka ) y otras deidades hindúes. [83] La tradición afirma que los brahmanes tailandeses tienen raíces en la ciudad santa hindú de Varanasi y el estado sureño de Tamil Nadu, se les conoce con el título de Pandita , y los diversos ritos anuales y ceremonias estatales que llevan a cabo han sido una mezcla de rituales budistas e hindúes. La ceremonia de coronación del rey tailandés es dirigida casi en su totalidad por los brahmanes reales. [83] [84]

Demografía moderna

Porcentaje de brahmanes en cada estado. Los datos proceden de censos de castas recientes.
  16–20%
  12–16%
  9–12%
  4–8%
  1–4%
  0–1%

Según informes de 2007, los brahmanes en la India representan aproximadamente el cinco por ciento de su población total. [51] [85]

Los estados del Himalaya de Uttarakhand (20%) y Himachal Pradesh (14%) tienen el mayor porcentaje de población brahmán en relación con el total de hindúes del respectivo estado. [85]

Según el Centro para el Estudio de Sociedades en Desarrollo, en 2004 aproximadamente el 65% de los hogares brahmanes en la India ganaban menos de 100 dólares al mes, en comparación con el 89% de las tribus programadas , el 91% de las castas programadas y el 86% de los musulmanes. [51]

Véase también

Referencias

  1. ^ Benjamin Lee Wren (2004). Enseñar la civilización mundial con alegría y entusiasmo. University Press of America. pp. 77–. ISBN 978-0-7618-2747-4En la cima estaban los brahmanes (sacerdotes), luego los kshatriyas (guerreros), luego los vaishya (la clase mercantil que sólo en la India tenía un lugar de honor en Asia), luego estaban los sudras (granjeros) y finalmente los parias (intocables), o aquellos que hacían el trabajo sucio y profanador.
  2. ^ Kenneth R. Valpey (2 de noviembre de 2019). Cuidado de las vacas en la ética animal hindú. Springer Nature. pp. 169–. ISBN 978-3-03-028408-4Los cuatro varnas son los brahmanes (brahmanas, sacerdotes, maestros); los kshatriyas (ksatriyas, administradores , gobernantes); los vaishyas (vaisyas, agricultores, banqueros, comerciantes); y los shudras (trabajadores, artesanos).
  3. ^ Richard Bulliet; Pamela Crossley; Daniel Headrick; Steven Hirsch; Lyman Johnson (11 de octubre de 2018). La Tierra y sus pueblos: una historia global, volumen I. Cengage Learning. pp. 172–. ISBN 978-0-357-15937-8Varna son las cuatro divisiones sociales principales: la clase sacerdotal brahmán , la clase guerrera/administradora kshatriya, la clase comerciante/agricultora vaishya y la clase trabajadora shudra.
  4. ^ Akira Iriye (1979). El mundo de Asia. Forum Press. pág. 106. ISBN 978-0-88273-500-9Los cuatro grupos de varna en orden descendente de importancia llegaron a ser los Brahmin (sacerdotes), Kshatriya (guerreros y administradores), Vaishya (cultivadores y comerciantes) y Sudra (campesinos y trabajadores domésticos) .
  5. ^ por Ludo Rocher (2014). "9. Casta y ocupación en la India clásica: los textos normativos". En Donald R. Davis Jr. (ed.). Estudios sobre derecho hindú y dharmaśāstra . Anthem Press. págs. 205-206. ISBN 9781783083152.
  6. ^ James Lochtefeld (2002), Brahmin, La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: A–M, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , página 125 
  7. ^ abcd GS Ghurye (1969), Casta y raza en la India, Prakashan popular, ISBN 978-81-7154-205-5 , páginas 15-18 
  8. ^ ab Doniger, Wendy (1999). Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster. Springfield, MA, EE. UU.: Merriam-Webster. pp. 141–142, 186. ISBN 978-0-87779-044-0.
  9. ^ abc David Shulman (1989), El rey y el payaso, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-00834-9 , página 111 
  10. ^ Wink, André (2020). La formación del mundo indoislámico, c.700-1800 d. C., EJ Brill, pág. 42. ISBN 978-1-108-41774-7.
  11. ^ Thapar, Romila (2008). Somanatha. Libros de pingüinos. ISBN 978-93-5118-021-0.
  12. ^ Donald Lopez (2004). Escrituras budistas. Penguin Books. pp. xi–xv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  13. ^ ab Padmanabh S. Jaini (2001). Artículos recopilados sobre estudios budistas. Motilal Banarsidass. pag. 123.ISBN 978-81-208-1776-0.
  14. ^ KN Jayatilleke (2013). Teoría budista temprana del conocimiento. Routledge. pp. 141–154, 219, 241. ISBN 978-1-134-54287-1.
  15. ^ Kailash Chand Jain (1991). El Señor Mahāvīra y su época. Motilal Banarsidass. pág. 31. ISBN 978-81-208-0805-8Archivado desde el original el 11 de enero de 2023 . Consultado el 10 de octubre de 2016 .
  16. ^ abc Patrick Olivelle (2011), Ascetas y brahmanes: estudios sobre ideologías e instituciones, Anthem, ISBN 978-0-85728-432-7 , página 60 
  17. ^ Max Müller , Una historia de la literatura sánscrita antigua, Oxford University Press , páginas 570–571
  18. ^ Thapar, Romila (2004). La India antigua: desde los orígenes hasta el año 1300 d. C., University of California Press, pág. 125, ISBN 9780520242258.
  19. ^ ab Jamison, Stephanie; et al. (2014). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India . Oxford University Press. págs. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4.
  20. ^ Nath, Vijay (2001). "Del 'brahmanismo' al 'hinduismo': negociando el mito de la Gran Tradición". Científico social . 29 (3/4): 25. doi :10.2307/3518337. ISSN  0970-0293. JSTOR  3518337.
  21. ^ de Abraham Eraly (2011), La primera primavera: La edad de oro de la India, Penguin, ISBN 978-0-670-08478-4 , página 283 
  22. ^ Michael Witzel (1993) Toward a History of the Brahmins Archivado el 1 de octubre de 2018 en Wayback Machine , Journal of the American Oriental Society, vol. 113, n.º 2, páginas 264-268
  23. ^ abcd James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda . Rosen. pág. 491. ISBN 9780823931804.
  24. ^ D. Shyam Babu y Ravindra S. Khare , ed. (2011). Castas en la vida: experimentando desigualdades. Pearson Education India. pág. 168. ISBN 9788131754399.
  25. ^ abc Narasimhacharya (1999), pág. 8.
  26. ^ Bahadur, KP (1976). Selección de Ramachndrika de Keshv. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-2789-9.
  27. ^ "Esta comunidad no cree en la tradición". The Times of India . 26 de agosto de 2018. ISSN  0971-8257 . Consultado el 26 de marzo de 2024 .
  28. ^ abcd Sherring, Matthew Atmore (1977). Tribus y castas hindúes, volumen 1. Thacker, Spink y compañía.
  29. ^ Wink, André (1990). Al-Hind, la creación del mundo indoislámico: los reyes esclavos y la conquista islámica, siglos XI-XIII. EJ Brill. ISBN 978-90-04-09249-5.
  30. ^ Bhāratīya sāhitya, Volumen 19. Universidad de Agra. Instituto KM de Estudios y Lingüística del Hindi. 1974.
  31. ^ Chaturvedi, Shyam lal (Rai bahadur) (1945). En Fraternidad con Nepal, relato de las actividades realizadas bajo los auspicios del Movimiento por una Vida más Amplia para la Promoción y Consolidación de la Comunidad Cultural Indo-Nepalesa. pág. 65.
  32. ^ Pandya, AV (1952). Abu en el estado de Bombay: un estudio científico del problema. Charutar Vidya Mandal. pág. 29. Es interesante observar aquí que los grupos brahmanes de Marwar y Mewar pertenecen al grupo Gurjara de la división Pancha Dravida.
  33. ^ Kulkarni, AR (1964). "Posición social y económica de los brahmanes en Maharashtra en la era de Shivaji". Actas del Congreso de Historia de la India . 26 : 66–67. JSTOR  44140322.
  34. ^ John Bussanich (2014), Ética antigua (Editores: Jörg Hardy y George Rudebusch), Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 978-3-89971-629-0 , páginas 38, 33–52, Cita: "Las afinidades con la ética de la virtud griega también son dignas de mención. El brahmán dhármico de Manu puede compararse con el hombre de sabiduría práctica de Aristóteles, que ejerce la autoridad moral porque siente las emociones adecuadas y juzga correctamente las situaciones difíciles, cuando las reglas y máximas morales no están disponibles". 
  35. ^ John Bussanich (2014), Ética antigua (Editores: Jörg Hardy y George Rudebusch), Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 978-3-89971-629-0 , páginas 44–45 
  36. ^ Johannes de Kruijf y Ajaya Sahoo (2014), Indian Transnationalism Online: New Perspectives on Diaspora, ISBN 978-1-4724-1913-2 , página 105, Cita: "En otras palabras, según el argumento de Adi Shankara, la filosofía de Advaita Vedanta estaba por encima de todas las demás formas de hinduismo y las encapsuló. Esto entonces unió al hinduismo; (...) Otra de las importantes iniciativas de Adi Shankara que contribuyó a la unificación del hinduismo fue la fundación de una serie de centros monásticos". 
  37. ^ Shankara , Student's Encyclopædia Britannica – India (2000), Volumen 4, Encyclopædia Britannica (Reino Unido) Publishing, ISBN 978-0-85229-760-5 , página 379, Cita: "Shankaracharya, filósofo y teólogo, el más renombrado exponente de la escuela de filosofía Advaita Vedanta, de cuyas doctrinas se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno". David Crystal (2004), The Penguin Encyclopedia, Penguin Books, página 1353, Cita: "[Shankara] es el exponente más famoso de la escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta y la fuente de las principales corrientes del pensamiento hindú moderno". 
  38. ^ Christophe Jaffrelot (1998), El movimiento nacionalista hindú en la India, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-10335-0 , página 2, Cita: "La corriente principal del hinduismo -si no la única- que se formalizó de una manera que se aproxima a una estructura eclesiástica fue la de Shankara". 
  39. ^ abcdef Greg Bailey e Ian Mabbett (2006), The Sociology of Early Buddhism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-02521-8 , páginas 113-115 con notas al pie 
  40. ^ Trautmann, Thomas R. (1971). Kauṭilya y el Arthaśāstra: una investigación estadística de la autoría y evolución del texto. Brill. pp. 11–13.
  41. ^ RA Donkin (1998), Más allá del precio: perlas y pesca de perlas, American Philosophical Society, ISBN 978-0-87169-224-5 , página 166 
  42. ^ SC Malik (1986), Determinantes del estatus social en la India, Instituto Indio de Estudios Avanzados, ISBN 978-81-208-0073-1 , página 121 
  43. ^ Stella Kramrisch (1994), Explorando el arte sagrado de la India, Editor: Stella Miller, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1208-6 , páginas 60–64 
  44. ^ RITSCHL, Eva (1980). "Brahmanische Bauern. Zur Theorie und Praxis der brahmanischen Ständeordnung im alten Indien". Altorientalische Forschungen (en alemán). 7 (JG). Walter de Gruyter GmbH: 177–187. doi :10.1524/aofo.1980.7.jg.177. ISSN  0232-8461. S2CID  201725661.
  45. ^ Haidar, Navina Najat; Sardar, Marika (2015). Sultanes de la India del Decán, 1500-1700 (1.ª ed.). New Haven, Connecticut, EE. UU.: Museo de Arte Metropolitano. Págs. 11-12. ISBN 978-0-300-21110-8. Recuperado el 20 de abril de 2016 .
  46. ^ Gordon, Stewart (1993). Cambridge History of India: The Marathas 1600–1818. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pág. 16. ISBN 978-0-521-26883-7.
  47. ^ Kulkarni, Sumitra (1995). El Satara Raj, 1818-1848: un estudio de historia, administración y cultura – Sumitra Kulkarni. Mittal Publications. ISBN 978-81-7099-581-4. Recuperado el 23 de marzo de 2013 .
  48. ^ "India: Rise of the peshwas - Enciclopedia Británica en Línea". Britannica.com. 8 de noviembre de 2011. Archivado desde el original el 26 de abril de 2013. Consultado el 23 de marzo de 2013 .
  49. ^ Hanlon, Rosilind (1985). Casta, conflicto e ideología: Mahatma Jotirao Phule y la protesta de las castas bajas en la India occidental del siglo XIX. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pp. 122–123. ISBN 0-521-52308-7. Recuperado el 11 de agosto de 2016 .
  50. ^ Anil Seal (2 de septiembre de 1971). El surgimiento del nacionalismo indio: competencia y colaboración a finales del siglo XIX. Archivo CUP. p. 98. ISBN 978-0-521-09652-2.
  51. ^ abc Bellman, Eric (30 de diciembre de 2007). «Reversal of Fortune Isolates India's Brahmins» (La reversión de la fortuna aísla a los brahmanes de la India). Wall Street Journal . Archivado desde el original el 10 de junio de 2022. Consultado el 21 de junio de 2022 .
  52. ^ Gyanendra Pandey (2002). El ascenso del Partido del Congreso en Uttar Pradesh: clase, comunidad y nación en el norte de la India, 1920-1940. Anthem Press. pág. 6. ISBN 978-1-84331-057-0.
  53. ^ David Omissi (27 de julio de 2016). Los cipayos y el Raj: el ejército indio, 1860-1940. Springer. pág. 4. ISBN 978-1-349-14768-7.
  54. ^ Groseclose, Barbara (1994). Escultura británica y la Compañía Raj: monumentos eclesiásticos y estatuas públicas en Madrás, Calcuta y Bombay hasta 1858. Newark, Del.: University of Delaware Press. p. 67. ISBN 0-87413-406-4. Recuperado el 20 de abril de 2016 .
  55. ^ Niels Gutschow y Axel Michaels (2008), Bel-Frucht und Lendentuch: Mädchen und Jungen in Bhaktapur Nepal, Otto Harrassowitz Verlag, páginas 23 (tabla), para contexto y detalles, consulte 16–36
  56. ^ ab Noor Mohammad (1992), Nuevas dimensiones en la geografía agrícola, volumen 3, Concept Publishers, ISBN 81-7022-403-9 , páginas 45, 42–48 
  57. ^ Ramesh Bairy (2010), Ser brahmán, ser moderno, Routledge, ISBN 978-0-415-58576-7 , páginas 86-89 
  58. ^ G Shah (2004), Castas y política democrática en la India, Anthem, ISBN 978-1-84331-085-3 , página 40 
  59. ^ Sheldon Pollock (2009), El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres, University of California Press, ISBN 978-0520260030 , páginas 423–431 
  60. ^ de Oliver Leaman (2002). Filosofía oriental: lecturas clave. Routledge. pág. 251. ISBN 978-1-134-68919-4.; SM Srinivasa Chari (1994). Vaiṣṇavismo: su filosofía, teología y disciplina religiosa. Motilal Banarsidass. págs. 32–33. ISBN
     978-81-208-1098-3.
  61. ^ ab Ronald McGregor (1984), Literatura hindi desde sus inicios hasta el siglo XIX, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-02413-6 , páginas 42–44 
  62. ^ William Pinch (1996), Campesinos y monjes en la India británica , University of California Press, ISBN 978-0-520-20061-6 , páginas 53–89 
  63. ^ de David Lorenzen , ¿Quién inventó el hinduismo? Ensayos sobre la religión en la historia, ISBN 978-81-902272-6-1 , páginas 104-106 
  64. ^ Gerald James Larson (1995), La agonía de la India por la religión, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2412-4 , página 116 
  65. ^ Julia Leslie (1996), Mito y creación de mitos: evolución continua en la tradición india, Routledge, ISBN 978-0-7007-0303-6 , páginas 117-119 
  66. ^ Schomer y McLeod (1987), Los Sants: estudios sobre una tradición devocional de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0277-3 , páginas 4-6 
  67. ^ Selva Raj y William Harman (2007), Dealing with Deities: The Ritual Vow in South Asia, Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 978-0-7914-6708-4 , páginas 165-166 
  68. ^ James G Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3180-4 , páginas 553–554 
  69. ^ John Stratton Hawley (2015), Una tormenta de canciones: India y la idea del movimiento Bhakti, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-18746-7 , páginas 304–310 
  70. ^ Rachel McDermott (2001), Cantando a la diosa: poemas a Kālī y Umā desde Bengala, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513434-6 , páginas 8-9 
  71. ^ "Mahima Dharma, Bhima Bhoi y Biswanathbaba" Archivado el 26 de septiembre de 2007 en Wayback Machine , Un movimiento de Orissa por el brahmán Mukunda Das (2005)
  72. ^ Noel Salmond (2004), Iconoclastas hindúes: Rammohun Roy, Dayananda Sarasvati y las polémicas del siglo XIX contra la idolatría, Wilfrid Laurier Univ. Press, ISBN 0-88920-419-5 , páginas 65-68 
  73. ^ Dorothy Figueira (2002), Arios, judíos, brahmanes: teorización de la autoridad a través de mitos de identidad, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5531-9 , páginas 90-117 
  74. ^ Martin Ramstedt (2003), El hinduismo en la Indonesia moderna, Routledge, ISBN 978-0-7007-1533-6 , página 256 
  75. ^ Martin Ramstedt (2003), El hinduismo en la Indonesia moderna, Routledge, ISBN 978-0-7007-1533-6 , página 80 
  76. ^ abcd Leider, Jacques P. (2005). "Especialistas en rituales, magia y devoción: los brahmanes de la corte de los reyes Konbaung". Revista de estudios de Birmania . 10 : 159–180. doi :10.1353/jbs.2005.0004. S2CID  162305789.
  77. ^ de Anthony Reid (1988), El sudeste asiático en la era del comercio, 1450-1680: Las tierras bajo los vientos, Yale University Press, ISBN 978-0-300-04750-9 , páginas 137-138 
  78. ^ Victor Lieberman (2014), Ciclos administrativos birmanos, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-61281-2 , páginas 66–68; Véase también la discusión sobre los manuscritos de Wagaru Dhamma-sattha del siglo XIII / Manu Dhammathat del siglo XI. 
  79. ↑ Sobre las leyes de Manu en el reino Ayuthia de Tailandia del siglo XIV , llamado así por Ayodhya , véase David Wyatt (2003), Thailand: A Short History, Yale University Press, ISBN 978-0-300-08475-7 , página 61; Robert Lingat (1973), The Classical Law of India, University of California Press, ISBN 978-0-520-01898-3 , páginas 269-272 
     
  80. ^ ab Trevor Ranges (2010), Camboya, National Geographic, ISBN 978-1-4262-0520-0 , página 48 
  81. ^ Jonathan Lee y Kathleen Nadeau (2010), Enciclopedia del folclore y la vida popular asiático-americana, volumen 1, ABC, ISBN 978-0-313-35066-5 , página 1223 
  82. ^ Champa y la arqueología de Mỹ Sơn (Vietnam) Por Andrew Hardy, Mauro Cucarzi, Patrizia Zolese p.105
  83. ^ abc HG Quadritch Wales (1992), Ceremonias estatales siamesas, Curzon Press, ISBN 978-0-7007-0269-5 , páginas 54-63 
  84. ^ Boreth Ly (2011), Interacciones tempranas entre el sur y el sudeste de Asia (Editores: Pierre-Yves Manguin, A. Mani, Geoff Wade), Instituto de Estudios del Sudeste Asiático, ISBN 978-981-4311-16-8 , páginas 461–475 
  85. ^ ab "Brahmanes en la India". Outlook India . 4 de junio de 2007. Archivado desde el original el 31 de mayo de 2014 . Consultado el 21 de junio de 2022 .

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos