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Chamanes filipinos

1922: un chamán del pueblo Itneg renueva una ofrenda al espíritu ( anito ) del escudo de un guerrero ( kalasag ) [1]
Un artista que representa a un chamán en un reciente Festival Babaylan de Bago, Negros Occidental

Los chamanes filipinos , conocidos comúnmente como babaylan (también balian o katalonan , entre muchos otros nombres), eran chamanes de los diversos grupos étnicos de las islas filipinas precoloniales . Estos chamanes se especializaban en comunicar, apaciguar o aprovechar los espíritus de los muertos y los espíritus de la naturaleza . [2] Casi siempre eran mujeres u hombres feminizados ( asog o bayok ). Se creía que tenían guías espirituales , por los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y deidades ( anito o diwata ) y el mundo espiritual . Su papel principal era el de médiums durante los rituales de espiritismo pag-anito . También había varios subtipos de babaylan especializados en las artes de la curación y la herboristería , la adivinación y la hechicería . [3]

Terminología

Un ritual del Iraya Mangyan para preparar la tierra para el kaingin ( agricultura itinerante )

Los términos nativos más comunes para los chamanes entre los grupos austronesios en el sudeste asiático insular son balian , baylan o cognados y variantes ortográficas de los mismos. [4] [5] Todos ellos se derivan del proto-malayo-polinesio occidental *balian , que significa "chamán" (probablemente originalmente mujer, travesti o hermafrodita) o " médium ". [4] Varios cognados en otras lenguas austronesias no filipinas incluyen babalian , bobolian y bobohizan ( Kadazan-Dusun ); wadian ( Ma'anyan ) ; belian ( Iban ); belian ( malayo ); walen o walyan ( javanés antiguo ); balian ( balinés ); bolian ( Mongondow ); balia ( Uma ); wulia o balia ( Bare'e ); balia ( Wolio ); balian ( Ngaju ); y balieng ( Makassar ). Sin embargo, los términos derivados de *balian han desaparecido en gran medida entre los filipinos de las tierras bajas después de la cristianización en la era española. Algunas excepciones incluyen Bikol donde persistió y adquirió el sufijo femenino español -a como balyana . También sobrevive entre algunos filipinos musulmanes como en Maranao walian , aunque el significado ha cambiado después de la islamización . [4]

El lingüista Otto Dempwolff también ha teorizado que *balian puede haber derivado en última instancia del proto-austronesio *bali ("escoltar", "acompañar") con el sufijo *-an , en el sentido de "alguien que escolta un alma al otro mundo (un psicopompo )". [6] Sin embargo, los lingüistas Robert Blust y Stephen Trussel han señalado que no hay evidencia de que *balian sea una forma sufijada, y por lo tanto creen que la interpretación de Dempwolff es incorrecta. [4]

Los términos más generales utilizados por las fuentes españolas para los chamanes nativos en todo el archipiélago se derivaron del tagalo y el bisaya anito ("espíritu"), estos incluyen términos como maganito y anitera . [7] [8] [9] Sin embargo, diferentes grupos étnicos tenían diferentes nombres para los chamanes, incluidos los chamanes con roles especializados. Estos incluyen: [10] [4] [11]

Según Jaime Veneracion, Katalonan incorpora la raíz talon que en tagalo antiguo significaba "bosque" (cf. Hiligaynon , Masbatenyo , Inabaknon , Capisano , Palawano , Buhid y Agutaynen talon , "bosque" o "matorral"). [35] Otros eruditos creían que el origen de la palabra catalonan proviene de su raíz "talo" que según ellos es una palabra tagalo que originalmente significa "conversar", por lo que la palabra catalonan significa literalmente alguien que conversa o se comunica con los espíritus (anito). Según Blumentritt, una antigua palabra tagalo "tarotaro" es un término que describe a los catalonas mientras están poseídos por los espíritus (anito). En algunas lenguas malayo-polinesias como el tahitiano "tarotaro" significa 'rezar', mientras que en rapanui significa 'una maldición o maldición'. En samoano "talo o talotalo" significa 'una oración o rezar'. [ cita requerida ] Sin embargo, el lingüista Malcolm Mintz ofrece una etimología diferente. Determina que la raíz de la palabra tagalo es “tulong”, que significa ayudar. Algunos escritores como William Henry Scott y Luciano PR Santiago apoyaron la sugerencia de Mintz y utilizaron el término catolonan (que en realidad es un término pampangano) para referirse a los sacerdotes y sacerdotisas de los tagalos en lugar de catalona o catalonan.

Iniciación

Chamanes itneg (las dos mujeres en primer plano) realizando un ritual sayang (c. 1922) [1]

La mayoría de los babaylan heredaron su estatus de un babaylan mayor del que fueron aprendices, generalmente un pariente. [36] En algunas culturas, como entre el pueblo Isneg , los chamanes mayores pueden elegir aprendices entre las mujeres jóvenes elegibles de la aldea. [20] [37]

Sin embargo, algunos se convierten en babaylan después de experimentar lo que se ha denominado una "crisis iniciática chamánica" (también "enfermedad chamánica" o "locura chamánica"). [5] [20] [38] Esto incluye enfermedades graves o crónicas, experiencias cercanas a la muerte , convulsiones repentinas y temblores, depresión , eventos o comportamientos extraños (incluyendo trepar árboles balete o desaparecer durante varios días sin recordar los eventos), ataques de locura (incluidos los inducidos por un trauma psicológico de un evento pasado) y visiones o sueños extraños. Estos se consideran encuentros con los espíritus, donde se dice que el alma de la persona está viajando al mundo espiritual. En casos como este, se dice que un espíritu eligió a la persona, en lugar de lo contrario. [10] [12] [20]

Después de ser elegidos, los chamanes pasan por un rito de iniciación. Estos ritos tienen como objetivo obtener o transferir el patrocinio de un espíritu. Entre los visayanos, este ritual se conoce como tupad o tupadan . En los casos de personas con "enfermedades chamánicas", estos ritos de iniciación se consideran la cura, donde el iniciado recupera la salud o la cordura al ceder a los deseos de los espíritus y "responder al llamado". Cuando se ofrecen voluntariamente en lugar de hacerlo, sus familiares suelen tener que pagar una gran tarifa al chamán superior para la formación. Los ritos de iniciación pueden variar desde simplemente inducir un trance a través de hierbas o alcohol, hasta inducir crisis personales a través de dificultades físicas o psicológicas. [20] [39] Los ejemplos extremos de ritos de iniciación incluyen ser enterrado vivo o estar sumergido en agua durante la noche. [12]

Después de la iniciación, los aprendices reciben una formación sobre los detalles de su función. Esta formación incluye el aprendizaje de los rituales, los cantos y canciones, los sacrificios apropiados para cada espíritu, las historias orales, las hierbas y las prácticas curativas, y los hechizos mágicos, entre otros. Por lo general, ayudan al chamán superior durante las ceremonias hasta que completan su formación, lo que puede llevar meses o años. Cada chamán puede tener uno o más de estos aprendices, en distintos rangos o especializaciones. [20] [39]

Guías espirituales

Un mumbaki ifugao supervisa el sacrificio ritual de un cerdo durante el ritual dipdipo

El poder del chamán para comunicarse con el mundo espiritual se deriva de sus compañeros espirituales que lo guían e interceden por él. A estos espíritus se los suele denominar con términos eufemísticos como abyan ("amigo"), alagad o bantay ("guardián") o gabay ("guía"), entre otros términos. Los chamanes tienen al menos un abyan , y los más poderosos tienen muchos. También se cree que ciertos individuos, como líderes poderosos o guerreros (especialmente aquellos con parientes chamanes), tienen su propio abyan que les otorga poderes mágicos. También se cree que los abyan guían, enseñan e inspiran a los artistas y artesanos expertos de la comunidad. [5] [39] [40] [41]

Los espíritus abyanos pueden ser espíritus ancestrales , pero más comúnmente son espíritus no humanos . Los chamanes tenían compañeros espirituales desde su nacimiento, atrajeron su atención durante la "enfermedad chamánica" o ganaron su lealtad durante la iniciación en el chamanismo. Se cree que los espíritus son seres sociales, con peculiaridades y personalidades individuales (tanto buenas como malas). La amistad de los abyanos depende de la reciprocidad . Los chamanes no les dan órdenes. Las personas con abyanos deben ofrecer regularmente sacrificios a estos espíritus, que generalmente consisten en comida, bebidas alcohólicas, ngangà y sangre de un animal sacrificado (generalmente un pollo o un cerdo) [nota 1] para mantener buenas relaciones. Esta amistad de los abyanos , una vez ganada, es duradera. Se convierten, en esencia, en parte de la familia. El abyano de un chamán fallecido a menudo "regresará" a un pariente vivo que también podría elegir convertirse en chamán. [40] [41] [42] [43]

Los abyan son esenciales en los rituales chamánicos, ya que evitan que el alma del chamán se pierda en el mundo espiritual. También comunican súplicas en nombre del chamán a espíritus o deidades más poderosos, así como también luchan contra los espíritus malignos durante los rituales de curación o exorcismo. [44]

Sexo y género

Alfareros de Itneg , la persona de la derecha es un bayok con atuendo femenino (c. 1922) [1]

En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran predominantemente mujeres debido a que el papel del chamán (especialmente el médium) era intrínsecamente femenino. [45] Entre la minoría de hombres, la mayoría pertenecía a una clase especial de chamanes: los hombres afeminados conocidos como asog en las Visayas y bayok o bayog en Luzón. [45] [nota 2] Los asog asumían la voz, los gestos, el peinado y la vestimenta de las mujeres. [20] La comunidad los trataba como mujeres y los consideraba comparables a las mujeres biológicas, aparte de su incapacidad para dar a luz. Su estatus social y su reconocimiento también les otorgaban acceso a profesiones relacionadas con el ámbito espiritual, como los chamanes y los funcionarios religiosos. [46]

En Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), el historiador y misionero español Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convertían en chamanes en virtud de ser ellos mismos. A diferencia de las chamanas, no necesitaban ser elegidas ni pasaban por ritos de iniciación. Sin embargo, no todos los asog se capacitaban para convertirse en chamanes. [47] [48] Castano (1895) afirma que la gente de Bicol celebraba un ritual de acción de gracias llamado atang que era "presidido" por un sacerdote "afeminado" llamado asog . Su contraparte femenina, llamada baliana , lo asistía y dirigía a las mujeres en el canto de lo que se llamaba el soraki , en honor a Gugurang. [49]

Los relatos históricos sugieren que durante el período precolonial en Filipinas, las chamanas predominaban en el ámbito religioso. [45] [nota 3] [50] : 54  El Manuscrito de Bolinao (1685), por ejemplo, registra que durante una investigación inquisitorial de los chamanes en la ciudad de Bolinao , Pangasinan entre 1679 y 1685, se confiscó parafernalia animista a 148 personas. De ellas, 145 eran chamanas y las tres restantes eran chamanes travestis, lo que resalta el desequilibrio estadístico entre la proporción de mujeres y hombres de los chamanes indígenas. El "Manuscrito de Manila", escrito de forma anónima, también enfatizó el papel auxiliar de los chamanes masculinos no conformes con el género en relación con las chamanas. Estas evidencias, junto con el hecho de que no existían relatos escritos de identificación de género femenino/masculino entre las mujeres que ejercían autoridad dentro de la esfera espiritual, prueban que la potencia espiritual no dependía de la identificación con un "tercer" espacio de sexo/género neutro, sino más bien de la identificación con lo femenino, ya fuera el sexo biológico femenino o masculino. La feminidad se consideraba el vehículo hacia el mundo espiritual durante la era precolonial, y la identificación del chamán masculino con lo femenino reforzaba la situación normativa de la mujer como chamán. [51] Aunque Brewer (1999) estuvo de acuerdo en que es ingenuo descartar la existencia de un chamán masculino principal durante la era precolonial, también argumentó que tales casos eran inusuales en lugar de la norma, y ​​que el desequilibrio estadístico a favor de los chamanes masculinos principales se produjo como resultado de la influencia de la cultura hispano-católica centrada en el hombre, de modo que a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, en algunas áreas como Negros, todos los babaylan eran hombres. [45] [nota 4] Lachica (1996) también ha planteado la hipótesis de que la desaparición de las babaylan femeninas durante el período colonial español tardío fue probablemente la influencia de la iglesia católica dirigida por hombres que "expulsó" a las babaylan femeninas ya que la gente buscaba paralelismos con el clero masculino. [50] : 57 

Los babaylan pueden casarse y tener hijos libremente, [52] incluidos los asog varones que, según los registros de los primeros colonizadores españoles, estaban casados ​​con hombres. [47] [48] [nota 5] En algunos grupos étnicos, el matrimonio era un requisito previo para obtener el estatus pleno de chamán. [45]

Después de la conquista española de Filipinas, la práctica del chamanismo se volvió clandestina debido a la persecución del clero católico. Durante este período, los chamanes masculinos (particularmente aquellos especializados en las artes no religiosas de la herboristería y la curación) se volvieron predominantes. Las chamanas se volvieron menos comunes, mientras que los asog (chamanes o no) fueron castigados severamente y obligados a esconderse. [53] Sin embargo, el cambio en el estatus de las mujeres y el ostracismo de los asog no cambiaron inmediatamente el papel originalmente femenino de los chamanes. Los chamanes masculinos a fines del siglo XVII todavía se vestían como mujeres durante los rituales, aunque no lo hacían en sus actividades cotidianas. A diferencia de los antiguos asog , no tenían relaciones sexuales con otros hombres y, de hecho, generalmente estaban casados ​​con mujeres. [45]

Roles

Médiums espirituales

Un chamán Bontoc realizando un ritual de velatorio sagrado con una silla de muerte.

El papel principal de los chamanes era el de médiums espirituales . [10] Eran intermediarios entre el mundo físico y el mundo espiritual , debido a su capacidad de influir e interactuar con los espíritus ( anito ), tanto malévolos como benévolos. [54]

Existen dos tipos generales de espíritus con los que se suele interactuar en los rituales de espiritismo . Los primeros son los espíritus ambientales o de la naturaleza "ligados" a un lugar particular o fenómeno natural (similar a los genii loci ). "Poseen" lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo espiritual. Algunos también eran "guardianes" o tótems de varios animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y generalmente no tienen género o son andróginos. Rara vez se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre. [41] [55]

El segundo tipo de espíritus son los espíritus "liberados" que tienen una existencia independiente. Aparecen en animales (generalmente como pájaros) o formas similares a las humanas, [nota 6] tienen diferenciación de género y tienen nombres personales. [nota 7] Son más similares a las hadas del folclore europeo. [nota 8] Estos son los tipos de espíritus más comunes que se convierten en abyan , ya que son los más "sociables" y pueden interesarse en las actividades humanas. Estos espíritus generalmente se conocen como engkanto (del español encanto ) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a los hogares humanos y sus rituales pueden tener lugar tanto al aire libre como en interiores. [41]

Sin embargo, estas categorías no son estáticas. Un espíritu atado puede liberarse, y viceversa. Algunos chamanes tienen guías espirituales que originalmente son espíritus de la naturaleza que se han liberado. [41]

No todos los rituales chamánicos resultan en posesión espiritual . Los espíritus no atados siempre poseen a los chamanes durante los rituales, ya sea voluntaria o involuntariamente. Por el contrario, los espíritus atados, por regla general, no poseen a los chamanes. En cambio, el chamán simplemente les habla. Los espíritus atados que inadvertidamente se "pegan" a los humanos se consideran peligrosos y son la causa de enfermedades espirituales, que van desde la confusión, los extraños antojos de comida, la lujuria hasta la ira irracional. A veces, para hablar con ciertos espíritus atados, el chamán puede necesitar la intercesión de su abyan , que a su vez lo poseerá. Los espíritus atados también pueden ser interactuados por no chamanes, como cuando se ofrecen sacrificios al espíritu del bosque antes de una cacería. [41]

Las katalonas celebraban ceremonias públicas para la prosperidad de la comunidad, la fertilidad o el buen tiempo, así como servicios privados para diagnosticar y curar enfermedades. Eran respetadas por estas funciones, pero también eran temidas como hechiceras capaces de hacer magia negra. Su número también era lo suficientemente grande como para ponerlas en competencia entre sí. El éxito individual se atribuía al poder de las deidades con las que se identificaban y que tomaban posesión de ellas en su frenético baile. La palabra tagalo “olak”, según Ferdinand Blumentritt, es un término para el temblor de todo el cuerpo de la catalona, ​​cuando es poseída por el diablo (anito). Como médiums espiritistas, realizaban sesiones espiritistas durante las cuales hablaban con la voz de los espíritus (anito), asistidas por un “alagar” (“alagad”, que significa asistente personal) para continuar el diálogo con lo sobrenatural, o enviaban a su propia kaluluwa (alma) para buscar almas perdidas. En este estado de trance, la catalona era llamada “tarotaro” [que literalmente significa voces], pues se creía que los espíritus ancestrales habían entrado en su cuerpo y hablaban desde dentro de ella. Según Blumentritt, “tarotaro” es un término tagalo que describe a las katalonas mientras estaban poseídas por los espíritus; en este estado, gritaban tarotaro. Cuando una catalona poseía el don de la profecía, se la llamaba masidhi (la fervorosa). [ cita requerida ]

Cicatrización

La curación era el papel más importante de los chamanes en sus comunidades. Los chamanes distinguían entre dos tipos de enfermedades: las enfermedades naturales (o no espirituales) y las enfermedades espirituales. Las enfermedades naturales no requieren de un chamán para su curación, mientras que las enfermedades espirituales sí. [56] [57]

Al igual que en otras culturas austronesias , los filipinos animistas creían en el concepto de dualismo del alma (a veces denominado "almas gemelas" o "almas dobles"). Se cree que una persona está compuesta por al menos dos almas: el aliento de vida ( ginhawa o hininga , que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral (el kalag o kaluluwa , que puede viajar al mundo espiritual). [nota 9] Se cree que el ginhawa reside en la boca del estómago (generalmente el hígado ), mientras que el kalag reside en la cabeza. El ginhawa representa el cuerpo de la persona y los impulsos corporales; mientras que el kalag representa la identidad, la mente y la fuerza de voluntad de la persona. Ambos son necesarios en una persona viva. [56] [58] [59] [60]

Las enfermedades naturales son el resultado de daños a la ginhawa . Si bien no requieren un chamán, siguen siendo importantes, ya que la muerte de la ginhawa también significará la muerte del cuerpo. Pueden variar desde heridas, huesos rotos, envenenamiento y mordeduras de serpiente. Estas pueden ser tratadas por chamanes expertos, pero con mayor frecuencia se relegaban a aprendices o asistentes especializados en curación o herboristería. [56] [58] [60]

Por otra parte, se cree que las enfermedades espirituales son causadas por la separación del kalag del ginhawa (conocida como " pérdida del alma " en la literatura antropológica ). Esta separación ocurre normalmente durante el sueño, donde el kalag se separa para viajar a través del mundo espiritual, lo que resulta en sueños. Sin embargo, cuando esta separación ocurre cuando la persona está despierta, resulta en enfermedades espirituales. Las causas de la separación pueden incluir la pérdida del kalag en el mundo espiritual; el kalag siendo capturado, atacado o seducido por otro espíritu; o simplemente la negativa del kalag a regresar al ginhawa . Si bien no es inmediatamente letal, la pérdida del kalag puede resultar en la pérdida de la mente y la identidad de la persona, por lo tanto, la locura. Las enfermedades espirituales también incluyen delirio, depresión, trauma, desmayos y otras enfermedades mentales. El comportamiento malvado o indeseable también puede atribuirse a la falta de armonía entre el kalag y el ginhawa . [56] [58] [60] [61]

Los chamanes también pueden realizar rituales para sanar y fortalecer el kalag de una persona. Entre ellos se encuentra el ritual de batak dungan o batakan entre los chamanes de Visayas. Este ritual fortalece y fortalece el kalag de una persona para prepararla para enfrentar desafíos, problemas y obstáculos. Este ritual también protege a la persona de posibles ataques espirituales causados ​​por espíritus malignos y brujería. [60]

Masaje tradicional

Además de los rituales y la medicina herbal, un método de curación tradicional omnipresente realizado por chamanes y curanderos es el masaje con aceites ( lana ), conocido como hilot o haplos . [nota 10] Todavía se practica comúnmente en la actualidad. [19] [62]

Divinidad

La rotación del Bakunawa en un año calendario, como se explica en Signosan (1919) de Mansueto Porras

La adivinación estaba estrechamente ligada a la curación, ya que se utilizaba principalmente para diagnosticar enfermedades. La podían realizar los chamanes o aprendices especializados con la habilidad necesaria. Se utilizan diversos elementos y rituales para diagnosticar enfermedades, como conchas marinas, jengibre, cristales de cuarzo o alumbre ( tawas ) y entrañas de pollo. Los adivinos tienen nombres que indican sus métodos preferidos. Por ejemplo, un adivino que utiliza cristales de alumbre se conoce como magtatawas , mientras que un adivino que prefiere realizar un ritual conocido como luop se conoce como mangluluop . [62]

Los adivinos también pueden predecir el futuro y realizar rituales de geomancia . Una criatura mitológica clave utilizada en la geomancia babaylan en las Visayas es el bakunawa (o naga ), generalmente representado como una serpiente gigantesca o un dragón con una cola en forma de bucle. Los movimientos del bakunawa afectaban al mundo físico, desde las fases de la luna hasta los eclipses, el clima, las inundaciones y los terremotos. El bakunawa era central para una rosa de los vientos de dieciséis puntos . Mira hacia una dirección cardinal diferente cada tres meses; mirando hacia el norte ( aminhan ), el oeste ( katungdan ), el sur ( bagatnan ) y el este ( sidlangan ) en un año lunar determinado de doce meses . Se cree que la boca del bakunawa trae desgracia y maldad, y varios puntos de la brújula tenían diferentes aspectos dependiendo de hacia dónde miraba la boca. Estos se consultaban al hacer planes futuros como viajes, comercio o matrimonio. A la hora de construir casas, también se solía consultar a los chamanes para determinar la ubicación más propicia de los cimientos para evitar la mala suerte que traían los bakunawa . [5] [nota 11]

Brujería

Se creía que algunos chamanes podían controlar el mundo físico a través de encantamientos , talismanes , pociones o sus intermediarios espirituales. [41] [63] [nota 12] Los curanderos están más fuertemente asociados con los hechiceros que con los médiums. En la mayoría de los casos, un curandero también es un hechicero. Para curar o contrarrestar enfermedades hechiceras, los curanderos deben saber brujería. [57] Esta relación es más evidente en la isla de Siquijor , donde los curanderos-hechiceros todavía son comunes. [64] [65] [66]

En algunas culturas, como la de los manobo , los chamanes se diferencian completamente de los hechiceros. Los chamanes tratan con el mundo espiritual y los seres sobrenaturales, pero no tienen poderes mágicos propios; mientras que los hechiceros eran considerados seres humanos con poderes obtenidos a partir de hechizos u objetos mágicos. Las enfermedades que se cree que son causadas por la brujería se tratan de manera diferente a las enfermedades causadas por espíritus. Las primeras se tratan con contrahechizos, antídotos simples y curación física; mientras que las segundas requieren la intervención o el diálogo con los espíritus y, por lo tanto, un ritual chamánico. [41]

En contraste, en las sociedades de Visayas, los chamanes más poderosos eran hechiceros conocidos como dalagangan (también dalongdongan o busalian ). Supuestamente podían controlar los elementos a través de hechizos mágicos y la fuerza de su kalag (o dungan ), que se equiparaba con el "poder [espiritual]". [nota 13] Sus supuestos poderes incluyen conjurar fuego o agua, volar, cambiar de forma, invisibilidad, invulnerabilidad y la capacidad de invocar desastres. Los líderes dios-dios de las revueltas campesinas de Visayas a fines del siglo XIX a menudo afirmaban poseer este tipo de poderes. [5] [56] [67] Un uso más común del poder de controlar los elementos es hacer llover . Un ejemplo notable fue Estrella Bangotbanwa, una ma-aram karay-a del sur de Iloilo . Según la leyenda local, alivió una sequía de tres años realizando un ritual que convocó una tormenta. [22] [68]

La brujería no estaba restringida a los chamanes, sino que también era una reivindicación común de los líderes y los héroes guerreros. En la sociedad preislámica Maranao representada en el poema épico Darangen , los héroes nacen con "espíritus gemelos" ( tonong en Maranao ) que les otorgan habilidades sobrehumanas. El rey Awilawil o Ndaw del reino de Kaibat a Kadaan, por ejemplo, tiene un tonong llamado Salindagaw Masingir que puede adoptar el aspecto de tifones, inundaciones y columnas de fuego; mientras que el rey Dalondong a Mimbantas del reino de Gindolongan Marogong tiene un tonong llamado Mabokelod a Romba que adopta la forma de un cocodrilo gigante. [69] [70] [71]

Talismanes y pociones

Numerosos tipos de chamanes utilizan distintos tipos de objetos en su trabajo, como talismanes o amuletos conocidos como agimat o anting-anting, desviadores de maldiciones como buntot pagi y brebajes de aceite sagrado, entre muchos otros objetos. [ cita requerida ]

Magia negra

También se cree que los brujos tienen poderes que causan daño a otras personas de forma encubierta. Los curanderos-brujos que practican este tipo de brujería suelen justificarla como una forma de castigo criminal, ya que una creencia generalizada es que la magia negra no funciona en personas inocentes. Sus objetivos suelen ser "malhechores" como ladrones, cónyuges adúlteros o acaparadores de tierras . La brujería de este tipo se considera una especie de "justicia", especialmente para las personas que no pueden (o no pudieron) procesar legalmente a un malhechor. [72]

También hay hechiceros "verdaderos" de los que se dice que tienen poderes hechiceros hereditarios. A diferencia de los curanderos, no consideran la justicia de sus acciones. Este último tipo de hechiceros a menudo se confunde con los aswang , seres sobrenaturales malignos parecidos a vampiros capaces de parecer humanos (o que originalmente eran humanos). [41] [64] [73] [72]

Las contrapartes negativas de los chamanes se denominan colectivamente brujas , sin embargo, estas brujas en realidad incluyen una variedad de diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico con el que están asociadas. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja. Ejemplos notables de brujas en un concepto filipino son las mannamay, brujas conocidas por el pueblo Ibanag, mangkukulam , brujas que usan materiales de la naturaleza y el cursee como una forma de maldición, y las mambabarang , brujas que utilizan insectos como una forma de maldición. [72]

Estatus social

Los babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par de la clase noble precolonial . [5] [10] [74] En ausencia del datu (jefe de la comunidad), el babaylan asume el papel de jefe interino de la comunidad. [2] Los babaylans eran poderosos especialistas en rituales que se creía que tenían influencia sobre el clima y recurrían a varios espíritus en los reinos natural y espiritual. Los babaylans eran tenidos en tan alta estima ya que se creía que poseían poderes que podían bloquear la magia oscura de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre otros poderes del babaylan estaban los de garantizar un embarazo y un parto seguros. Como médium espiritual, los babaylans también dirigen rituales con ofrendas a las diversas divinidades o deidades. Como expertos en conocimientos divinos y de hierbas, encantamientos y mezclas de remedios, antídotos y una variedad de pociones a partir de varias raíces, hojas y semillas, los babaylans también eran considerados aliados de ciertos datus para subyugar a un enemigo, por lo tanto, los babaylans también eran conocidos por su especialización en el combate médico y divino. [2] Según William Henry Scott (Barangay: Sixteenth-Century Philippines Culture and Society) un Katalonan podía ser de ambos sexos o travestis masculinos (bayoguin), pero generalmente eran mujeres de familias prominentes que eran ricas por derecho propio. Según Luciano PR Santiago (To Love and to Suffer) como remuneración por sus servicios recibían una buena parte de las ofrendas de comida, vino, ropa y oro, cuya calidad y cantidad dependían del estatus social del suplicante. Por lo tanto, las catalonas cumplían un papel muy prestigioso y lucrativo en la sociedad.

Los chamanes de las diversas etnias de Filipinas siempre tienen otro papel en la comunidad, además de ser espiritualistas. Al igual que el kannushi sintoísta , entre los trabajos del chamán se incluyen el de comerciante, guerrero, agricultor, pescador, herrero, artesano, tejedor, alfarero, músico e incluso barbero o cocinero, según las preferencias del chamán, sus habilidades y las necesidades de la comunidad. Algunos chamanes tienen más de dos ocupaciones a la vez, especialmente si una comunidad carece de personas con las habilidades necesarias para asumir el papel de ciertos trabajos. Esta tradición de tener un segundo trabajo (o más de dos trabajos) se ha arraigado en ciertas sociedades culturales de Filipinas y todavía se practica hoy en día en ciertas comunidades que no se han convertido al cristianismo. Algunas comunidades específicas que se han convertido al Islam también han conservado esta tradición a través de imanes musulmanes. [75] [76]

En la sociedad filipina moderna, sus funciones han sido asumidas en gran medida por curanderos populares, que ahora son predominantemente masculinos, mientras que algunos todavía son acusados ​​falsamente de "brujos". [2] [77] [78] [52] En las áreas donde la gente no se ha convertido al Islam o al cristianismo, en particular los dominios ancestrales de los pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han seguido existiendo con sus respectivas comunidades, aunque estos chamanes y sus prácticas se están diluyendo lentamente por las religiones abrahámicas . [2]

Persecución, decadencia y sincretización

La colonización española de Filipinas y la introducción del cristianismo católico provocaron la extinción de la mayoría de las prácticas chamánicas nativas. Los filipinos nativos inicialmente consideraban al cristianismo como otro tipo de anito . Los misioneros españoles explotaron esta idea errónea en su exitosa conversión y ocupación de la mayoría de las islas con un apoyo militar mínimo. Los frailes españoles eran vistos como "chamanes" cuyas almas y guías espirituales eran aparentemente más poderosos que los nativos. Profanaban objetos religiosos, árboles sagrados y áreas sagradas con impunidad, ganándose el respeto de los nativos. También podían curar diversas enfermedades que los chamanes nativos no podían. [44]

A finales del siglo XVI, los símbolos y la parafernalia cristiana (como rosarios , crucifijos y agua bendita ) se convirtieron en objetos fetiche , y las oraciones y versos en latín pasaron a formar parte del repertorio de cánticos y hechizos mágicos del chamán. Las imágenes de anito ( taotao ) fueron sustituidas por ídolos católicos y sus rituales se sincretizaron , incluida la atribución de poderes similares a los de los anito a los ídolos, como la curación milagrosa o la capacidad de poseer a las personas. [nota 14] Estos florecieron porque eran tolerados por el clero español como " magia blanca ". Los espíritus de la naturaleza ( diwata ) durante este período también se sincretizaron con los propios frailes, pasando a ser conocidos como engkanto y siendo descritos como poseedores de rasgos europeos, junto con una propensión a engañar, seducir y hacer bromas a las personas. [5] [20] [44]

El alto estatus que antes tenían los babaylan se perdió bajo la colonización española. El papel de la mujer y el igualitarismo de género relativo de las culturas animistas filipinas, en general, se atenuaron bajo la cultura patriarcal de los españoles. La mayoría de los babaylan fueron estigmatizados por el clero católico como "sacerdotes del diablo" y etiquetados como brujas , satanistas o mentalmente inestables y fueron duramente perseguidos por el clero español. Los españoles quemaron todo lo que asociaron con las religiones indígenas de los pueblos nativos (incluidos santuarios como la dambana ), incluso ordenaron por la fuerza a los niños nativos que defecaran sobre los ídolos de sus propios dioses, asesinando a los que desobedecieron. [2] [52] [79] Los frailes españoles a menudo buscaban y perseguían a las chamanes en particular. [80]

Los cronistas españoles también fueron culpables de borrar textos religiosos indígenas, alegando que los nativos nunca tuvieron escritos religiosos como libros. Sin embargo, los estudiosos coinciden en que tal afirmación reflejaba un deseo de los colonizadores de negar la existencia de lo que no aprobaban. Por ejemplo, el cronista español Chirino afirmó que los nativos no tenían escritos religiosos, pero en el mismo relato narró que un nativo poseía un libro poético indígena. El libro fue utilizado por los nativos para expresar un "pacto deliberado" con lo que los españoles llamaron con prejuicio "el diablo", que contextualmente era un dios indígena y no un demonio. El libro fue uno de los muchos quemados por orden de los colonizadores. El erudito Beyer también señaló la ocasión en que un sacerdote español se jactó de haber quemado escritos religiosos indígenas, específicamente "más de trescientos pergaminos escritos en caracteres nativos". Para probar aún más la existencia de escritos religiosos indígenas, fuentes chinas anteriores a la era colonial española sostienen la existencia de tales escritos en Filipinas. En 1349, el chino Wang Ta-yuan registró que las viudas de importantes líderes de Manila pasaban el resto de sus vidas estudiando textos religiosos indígenas. Las fuentes españolas señalan que los escritos nativos se escribían en cañas y hojas nativas que se convertían en un material similar al papiro, mientras que las puntas de hierro y otros objetos puntiagudos fabricados localmente se usaban como lapiceras. El bambú también se utilizaba para escribir. La población nativa tenía un alto nivel de alfabetización incluso antes del contacto español, donde todos los nativos podían escribir y leer en los sistemas de escritura indígenas. [81]

Un sacerdote español llamado Pedro Chirino (1604) proporcionó un relato de la conversión de un katalona . Escribió que un katalona ciego llamado Diego Magsanga, junto con su esposa (que se decía que era una partera experta), se convirtieron al cristianismo. Después de ser bautizado, se convirtió en un fiel asistente de los frailes en la expansión del cristianismo en Silang, Cavite, enseñando a niños y adultos el catecismo. Chirino también informó que muchas personas siguieron a Magsanga e incluso los jesuitas no pudieron superarlo en lo que respecta a la devoción a las enseñanzas de la Iglesia y la diligencia en la enseñanza de sus hermanos. Magsanga no era un sacerdote; su papel probable era el de un hermano . Chirino también mencionó a otro katalona masculino que, junto con un grupo de pares que él dirigía, fue convencido por el sacerdote jesuita Francisco Almerique para convertirse al cristianismo. Chirino señaló que este katalona llevaba el cabello largo (lo cual es inusual para los hombres tagalos) y lo trenzaba para significar su sacerdocio. Antes de ser bautizado, delante de un público, se cortó el cabello como señal de que el poder del anito había sido roto. [ cita requerida ]

Artistas que representan a los babaylans

Los chamanes que fueron asimilados por la iglesia sincretizaron sus roles en el misticismo en el contexto cristiano, convirtiéndose en curanderos y hacedores de milagros. [52] [79] Estos incluyen el movimiento beata en los siglos XVII y XVIII, el movimiento mesiánico (y generalmente revolucionario ) dios-dios de finales del siglo XIX y el movimiento espiritista (o spiritista ) del siglo XX. [56] [82] [83] Sin embargo, sus métodos de adoración permanecieron básicamente iguales. Los curanderos seguían siendo, en esencia, médiums; pero en lugar de canalizar anito , afirmaban canalizar santos , ángeles o el Espíritu Santo . [19] Los curanderos de finales del siglo XX y del siglo XXI también utilizan con frecuencia terminología y prácticas esotéricas y pseudocientíficas occidentales (como " energía psíquica " y cirugía psíquica ), con poca conexión con las religiones chamánicas tradicionales. [56]

Otros chamanes abandonaron los aspectos animistas del chamanismo y se convirtieron en curanderos populares ( arbularyo ), [nota 15] parteras y practicantes de la terapia de masaje hilot tradicional con aceites. Estas versiones modernas de babaylan ahora suelen ser hombres (excepto las parteras). Son buscados por aquellos con dolencias o enfermedades menores que la medicina moderna no puede diagnosticar o curar. Al igual que los antiguos babaylan , los modernos distinguen entre "enfermedades espirituales" y "enfermedades naturales"; estas últimas generalmente las remitirá un médico. [19] [56] [79]

De manera similar, entre los filipinos musulmanes , los chamanes, generalmente hombres, ahora están relegados a la curación popular y al trato con los espíritus "indígenas". Todos los demás aspectos de la vida religiosa de los filipinos musulmanes han sido asumidos por líderes religiosos islámicos . [31] Un equivalente directo de los "curanderos" cristianos filipinos y albolaryo son los chamanes islamizados conocidos como pandita o gurú . Siguen el Islam pero también proporcionan prácticas curativas tradicionales y rituales culturales conservados de su pasado chamánico. Por lo general, realizan ritos menores como aqiqah (cortar el cabello del primogénito) y ruqqiya (exorcismo). [24] [84] También existe una versión de la terapia de masaje tradicional realizada por curanderos populares, conocida como agud o agod entre los pueblos Maranao y Maguindanao . [19]

Los más afectados por este cambio religioso hacia las religiones abrahámicas fueron los chamanes asog masculinos feminizados . Durante los siglos XVII y XVIII, los administradores españoles en Filipinas quemaron en la hoguera a las personas condenadas por relaciones homosexuales y confiscaron sus posesiones, de acuerdo con un decreto del presidente de la Real Audiencia , Pedro Hurtado Desquibel. El sacerdote español Juan Francisco de San Antonio registró varios ejemplos de tales castigos en sus Crónicas de la Apostólica Provincia de San Gregorio (1738-1744). [47] [85]

Los hombres afeminados también fueron perseguidos duramente en las etnias islamizadas de Mindanao (en aquel entonces recientemente) . En la Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), el sacerdote español Francisco Combés registra que su "crimen contra natura" fue castigado por los pueblos musulmanes de Mindanao con la muerte en la hoguera o ahogamiento, y que sus casas y propiedades también fueron quemadas porque creían que la conducta era contagiosa. [47]

Resistencia contra el dominio colonial

Unos pocos seguidores del chamanismo nativo resistieron el dominio español y su conversión, especialmente en áreas de difícil acceso para los misioneros españoles, como las tierras altas de Luzón y el interior de Mindanao . En las áreas controladas por los españoles (especialmente en las Visayas ), aldeas enteras desafiaban las políticas de reducciones (reasentamiento) y se adentraban más en el interior de las islas por instigación de sus babaylan . Los rituales chamánicos también continuaron realizándose en secreto en algunas áreas, aunque fueron castigados por el clero español cuando se descubrieron. [44]

Las revueltas abiertas lideradas por chamanes eran comunes durante el gobierno español. Aparte de las primeras revueltas del siglo XVII, la mayoría de ellas estaban dirigidas por líderes religiosos que practicaban el catolicismo popular en lugar del verdadero chamanismo. [83]

Siglo XVII

La primera rebelión armada registrada liderada por un babaylan fue el levantamiento de Tamblot en Bohol en 1621-1622. Fue liderada por un chamán llamado Tamblot que vio la expansión del catolicismo como una amenaza. Reunió a unos dos mil seguidores en un esfuerzo por "volver a las viejas costumbres", pero su rebelión fue aplastada por las autoridades españolas con la ayuda de auxiliares nativos conversos. [86]

La rebelión de Tamblot inspiró otra rebelión en la vecina Carigara, Leyte , en el mismo período de tiempo. La revuelta de Bankaw fue liderada por un datu llamado Bankaw y su hijo Pagali, que era un babaylan . La rebelión de Bankaw fue notable porque Bankaw fue uno de los primeros conversos al catolicismo en Filipinas. Cuando era joven, había dado la bienvenida al conquistador Miguel López de Legazpi en 1565 cuando su expedición desembarcó por primera vez en las islas. Al igual que Tamblot, Bankaw y Pagali querían volver a las viejas costumbres. Bankaw renunció a su fe católica y construyó un templo a un diwata . [86] Su rebelión fue derrotada por el gobernador general español Alonso Fajardo de Entenza . Bankaw fue decapitado, mientras que Pagali y otros ochenta y un babaylan fueron quemados en la hoguera . [87]

La rebelión de Tapar fue un levantamiento en Iloilo , Panay, liderado por un babaylan llamado Tapar en 1663. Tapar sincretizó el chamanismo nativo con la terminología católica y se declaró "Dios Todopoderoso" de una nueva religión. También emuló al antiguo asog al vestirse con ropa de mujer. Él y sus seguidores mataron a un sacerdote español y quemaron la iglesia de la ciudad antes de escapar a las montañas. Tapar y otros líderes de su movimiento fueron capturados y ejecutados por soldados españoles y filipinos. [86] [87]

Siglo XVIII

En 1785, un levantamiento religioso en Ituy (actual Aritao ), Nueva Vizcaya, fue liderado por un curandero llamado Lagutao. Afirmó que un brote de viruela en el norte de Luzón fue resultado del abandono de las creencias ancestrales por parte de los nativos. El levantamiento fue reprimido por los habitantes cristianos de las ciudades vecinas, liderados por frailes dominicos . [83]

Siglo XIX

El siglo XIX fue testigo del surgimiento de los chamanes dios-dios . Los dios-dios (literalmente " dios pretendiente " o "dios falso", del español dios ) eran líderes religiosos llamados así debido a su tendencia a identificarse con figuras religiosas cristianas. Lideraban movimientos religiosos de tipo secta , prometiendo prosperidad, poderes sobrenaturales o curación a sus seguidores. La mayoría eran simples charlatanes que vendían amuletos y trozos de papel mágicos. Sus miembros eran en su mayoría de la población rural pobre y analfabeta que tenía poco conocimiento de las enseñanzas católicas formales y vivía en extrema pobreza bajo el régimen colonial. [83]

Papa Isio con dos seguidores babaylanes en una prisión de Bacolod después de su rendición a las autoridades estadounidenses en 1907. Nótese su " vestimenta papal " y el vestido de mujer que usa el hombre a su izquierda.

Existen numerosos ejemplos de líderes dios-dios en el siglo XIX. Entre ellos se incluyen Lungao, un curandero de Ilocos que afirmó ser Jesucristo en 1811; Ignacio Dimas, quien dirigió a los "Tres Cristos" ("Tres Cristos") de Libmanan , Nueva Cáceres (actual Camarines Sur ) que afirmaron tener poderes sobrenaturales sobre las enfermedades en 1865; Benedicta, una anciana y curandera que se llamó a sí misma "La Santa de Leyte" ("La Santa de Leyte") en 1862 y profetizó que la isla de Leyte se hundiría; [83] Clara Tarrosa, una babaylan de ochenta años en Tigbauan , Iloilo a fines de la década de 1880 que se proclamó Virgen María y se aisló a sí misma y a sus seguidores del dominio español; [68] Francisco González (alias "Francisco Sales" o "Fruto Sales") de Jaro, Leyte , quien afirmó en 1888 que era un rey enviado para salvar a la gente de otra gran inundación guiándolos a una ciudad que surgiría de las olas; y muchos más. Estos movimientos fueron generalmente reprimidos por los españoles encarcelando a sus líderes o exiliándolos. [83]

El movimiento dios-dios fue inicialmente puramente religioso, y solo reaccionaba defensivamente a la persecución española. Sin embargo, en la década de 1880, algunos grupos dios-dios se volvieron más violentamente anticoloniales. El primero de esos grupos fue el liderado por Ponciano Elofre, un cabeza de barangay de un sitio de Zamboanguita , Negros Oriental . Tomó el nombre de " Dios Buhawi " ("Dios del Torbellino") y se proclamó el salvador del pueblo. Declaró que dejarían de pagar impuestos al gobierno español. Formó una comunidad de alrededor de dos mil seguidores (a quienes las autoridades españolas llamaban los babaylanes ) y atacaba regularmente las ciudades controladas por los españoles. Emulando a los antiguos chamanes asog , se vestía con ropa de mujer y asumía gestos femeninos a pesar de estar casado con una mujer. Afirmaba tener poderes sobrenaturales muy parecidos a los antiguos dalagangan . Murió mientras atacaba la ciudad de Siaton en 1887. Su esposa y sus familiares intentaron continuar el movimiento, pero finalmente fueron capturados y exiliados por las autoridades españolas. Los remanentes del grupo o bien se dedicaron al bandidaje o bien se unieron a otros movimientos posteriores de dios-dios . [5] [44] [83]

Otro levantamiento dios-dios fue liderado por un chamán llamado Gregorio Lampinio (más conocido como "Gregorio Dios", y también conocido como "Hilario Pablo" o "Papa") en Antique a partir de 1888. El levantamiento se formó cerca del Monte Balabago, un lugar sagrado de peregrinación para los chamanes. Lampinio lideró una fuerza de alrededor de 400 personas. Recaudaron contribuciones babaylanes (un impuesto revolucionario ), difundieron ideas anticoloniales y lanzaron ataques contra ciudades de Antique e Iloilo. El grupo fue finalmente reprimido por la Guardia Civil en 1890. [83]

La última rebelión significativa de dios-dios en el siglo XIX fue liderada por Dionisio Magbuelas, más conocido como Papa Isio ("Papa Isio"). Fue un ex miembro del grupo Dios Buhawi. Organizó su propio grupo de babaylanes a partir de los restos de los seguidores de Elofre y lideró un levantamiento en Negros Occidental en 1896 contra el dominio español. Después de que Filipinas fuera cedida a los Estados Unidos después de la Guerra Hispano-Estadounidense , inicialmente fue nombrado "jefe militar" de La Castellana, Negros Occidental bajo el gobierno estadounidense . Sin embargo, retomó la resistencia armada en 1899 en la Guerra Filipino-Estadounidense . Se entregó el 6 de agosto de 1907 a las autoridades estadounidenses y fue condenado a muerte. Esta fue conmutada más tarde por cadena perpetua y murió en la antigua prisión de Bilibid en 1911. [88] [89] [90]

Siglo XX

Simultáneamente con la rebelión de Papa Isio en Negros Occidental contra el dominio estadounidense, el movimiento dios-dios en las Visayas orientales dirigió su atención al nuevo gobierno colonial estadounidense . Se autodenominaban los pulajanes ("los que visten de rojo") y estaban liderados por Faustino Ablen ("Papa Faustino") en Leyte ; y Pablo Bulan ("Papa Pablo"), Antonio Anugar y Pedro de la Cruz en Samar . Al igual que sus predecesores, afirmaban tener poderes sobrenaturales y utilizaban amuletos fetichistas, óleos sagrados y hechizos mágicos en la batalla. Atacaron tanto a las tropas estadounidenses como a los filipinos locales que cooperaban con el gobierno colonial estadounidense. El último líder de los pulajanes fue asesinado en 1911. [83] [88]

Véase también

Notas

  1. ^ Estos sacrificios varían dependiendo del tipo de espíritu con el que se interactúa (Buenconsejo, 2002)
  2. ^ Asog es del proto-malayo-polinesio occidental *asug , "chamán con atuendo ritual de travesti"; y Proto-Central Filipinas *ásug , "estéril" o "asexual". Asog es el término utilizado para los chamanes travestis en la mayoría de las Visayas y en la región de Bicol . Otros términos visayos incluyen bantot , bayog , binabaye y babayenon . En el resto de Luzón, se les conoce como bayok ( bayoc ), bayog , bayogin ( bayoguin o bayoquin ), binabae o bido . Cabe destacar que entre los Sambal , el chamán de mayor rango era un bayok . También se les conoce como labios entre los subanen , aunque no necesariamente eran chamanes (García, 2008; Kroeber, 1918). En las lenguas filipinas modernas, los términos más utilizados son bakla , bayot o agi . Véase también Bakla
  3. ^ Del párrafo 26 (Brewer 1999): Esta prevalencia del sexo masculino en asuntos espirituales no se repitió en el caso filipino, donde fueron las chamanas mujeres las que predominaron en el ámbito religioso.
  4. ^ Para la declaración anterior sobre el Manuscrito Bolinao, véase el párrafo 29. Para la declaración anterior relacionada con el Manuscrito Manila, véase el párrafo 31. Para el comentario de Brewer sobre la potencia espiritual del chamán que depende de la identificación con la feminidad y no de la identificación con el género neutro o tercer sexo , véase el párrafo 34.
  5. ^ Los primeros relatos coloniales señalan que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo eran comunes entre los filipinos precoloniales de ambos sexos, no solo entre los asog . En general, había un gran grado de libertad sexual en las sociedades filipinas precoloniales. La virginidad no era valorada, el adulterio no se percibía de forma negativa y había un uso generalizado de piercings genitales ( tugbuk y sakra ). (Brewer, 1999)
  6. ^ Se cree que los espíritus con forma humana se distinguen de los humanos porque no tienen filtrum . (Buenconsejo, 2002)
  7. ^ Los nombres de los espíritus no suelen pronunciarse en voz alta fuera de un ritual chamánico, ya que se cree que pueden provocarlos. En su lugar, se hace referencia a ellos con términos eufemísticos como "dili ingon nato" o "hindi kagaya natin" , que literalmente significan "aquellos que no son como nosotros". (Buenconsejo, 2002; Tan, 2008)
  8. ^ Con fuertes paralelismos con seres parecidos a humanos como elfos y aos sí , así como con seres diminutos parecidos a humanos como duendes y duendes . (Buenconsejo, 2002)
  9. ^ Otros nombres para el alma astral incluyen kaluha , dungan (visayan); kalag ( Bicol ); linnawa ( Igorot ), kaduwa ( Isneg ), ab-abiik ( Kankanaey ), karurua ( Ilocano ), ikaruruwa ( Ibanag ), karaduwa ( Mangyan ), kiyaraluwa ( Tagbanwa ), makatu ( Bukidnon ) y kadengan-dengan o gimokud ( Manobo) . ). (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991) La mayoría de los términos para el alma astral se traducen literalmente como "gemelo" o "doble", de PAN *duSa, "dos". (Yu, 2000; Blust, 2010)
  10. ^ También aplos (Bontoc); aptus (Ivatan); unar (Kalinga); kemkem (Pangasinan); ilot o ilut (Ilocano, Itawis, Zambal y Pampango); ablón (norte de Ilocano); ilu (ibanag); ilat (Isneg); elot (Ilonggo); agod o agud (Maranao y Maguindanao); y hagud (Lumad)
  11. ^ Existen creencias similares en todo el sudeste asiático , como el nak camboyano , el naga birmano y el naag tailandés . Aunque los ciclos no se corresponden exactamente, todos ellos se utilizaban como una especie de calendario geomántico.
  12. ^ Hay varios nombres para los hechiceros en los grupos étnicos filipinos, diferentes del término para "chamán". La mayoría de estos nombres tienen connotaciones negativas y, por lo tanto, también se traducen como " bruja " o " bruja " en fuentes inglesas. Incluyen Bikol : parakaraw ; Ilocano : managtanem , managinulod , mannamay ; Ivatan : mamkaw , manulib ; Kapampangan : mangkukusim (o mangkukusino ); Pangasinan : manananem , mangngibawanen ; Tagalo : mangkukulam (o mancocolam ), mangagaway , may-galing , hukluban (o hukloban ); Visayan : dalagangan , dunganon , dalongdongan , busalian , mamamarang (o mamalarang , barangan ), usikan (u osikan ), paktolan , sigbinan , manughiwit , mamumuyag , mang-aawog (o mang-aawug , mang-aaug ).
  13. ^ Las personas con un dungan fuerte se conocen como dunganon . Se les describe como carismáticos, muy inteligentes, seguros y de voluntad fuerte. Tienen tendencia a dominar a los demás y pueden hacerlo sin darse cuenta de ello. Son líderes naturales y a menudo son miembros respetados de alto rango de la comunidad y, por lo tanto, tienden a convertirse en hechiceros, chamanes, jefes, maestros artesanos o héroes guerreros de renombre (conocidos de diversas formas como bayani , bagani o banwar en varios grupos étnicos filipinos). El concepto de dungan es comparable al término mana en la cultura de las islas del Pacífico , así como a conceptos similares de "hombres de destreza" en otras culturas austronesias . (Aguilar, 1998)
  14. ^ Algunos ejemplos son las fiestas del Nazareno Negro y del Santo Niño de Cebú (McCoy, 1982).
  15. ^ Derivado del español herbolario ("herbolario"). Estos curanderos generalistas también eran conocidos por los españoles como mediquillos , saludadores o curanderos (Marco, 2001)

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