El arte cristiano es arte sacro que utiliza temas, imágenes y elementos del cristianismo . La mayoría de los grupos cristianos utilizan o han utilizado el arte en cierta medida, incluido el arte y la arquitectura cristianos primitivos y los medios cristianos .
Las imágenes de Jesús y las escenas narrativas de la vida de Cristo son los temas más comunes, y las escenas del Antiguo Testamento también forman parte del arte de la mayoría de las denominaciones. Las imágenes de la Virgen María y de los santos son mucho más raras en el arte protestante que en el del catolicismo romano y la ortodoxia oriental .
El cristianismo hace un uso mucho más amplio de las imágenes que religiones afines, en las que las representaciones figurativas están prohibidas, como el islam y el judaísmo . Sin embargo, hay algunas que han promovido el aniconismo en el cristianismo , y ha habido períodos de iconoclasia dentro del cristianismo.
El arte cristiano primitivo sobrevive desde fechas cercanas a los orígenes del cristianismo, aunque muchos cristianos primitivos asociaron el arte figurativo con la religión pagana y eran suspicaces u hostiles hacia él. Hans Belting escribió que "en la Antigüedad tardía... el cristianismo adoptó las imágenes de culto de los "paganos", en una inversión completa de su actitud original, y desarrolló una práctica de imágenes propia". Pero las grandes esculturas exentas, el medio para las imágenes paganas más prominentes, continuaron siendo desconfiadas y en gran medida rechazadas durante algunos siglos, y prácticamente hasta el día de hoy en el mundo ortodoxo . [1] Las esculturas cristianas más antiguas son pequeños relieves de sarcófagos romanos , que datan de principios del siglo II. Los grupos más grandes de pinturas paleocristianas provienen de las tumbas de las catacumbas de Roma , y muestran la evolución de la representación de Jesús , un proceso que no se completó hasta el siglo VI, desde cuando la apariencia convencional de Jesús en el arte se ha mantenido notablemente consistente.
Hasta la adopción del cristianismo por Constantino, el arte cristiano derivaba su estilo y gran parte de su iconografía del arte popular romano , pero a partir de este punto, los grandes edificios cristianos construidos bajo el patrocinio imperial trajeron consigo la necesidad de versiones cristianas del arte romano de élite y oficial, de los cuales los mosaicos de las iglesias de Roma son los ejemplos supervivientes más destacados. El arte cristiano se vio envuelto, pero no originó, el cambio de estilo de la tradición clásica heredada del arte griego antiguo a un estilo hierático menos realista y de otro mundo, el comienzo del arte gótico .
Gran parte del arte que sobrevivió de Europa después de la caída del Imperio Romano de Occidente es arte cristiano, aunque esto se debe en gran parte a que la continuidad de la propiedad de la iglesia ha preservado el arte eclesiástico mejor que las obras seculares. Si bien la estructura política del Imperio Romano de Occidente colapsó esencialmente después de la caída de Roma , su jerarquía religiosa, lo que hoy es la Iglesia Católica Romana moderna, encargó y financió la producción de imágenes de arte religioso.
La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla , que gozó de una mayor estabilidad dentro del Imperio Oriental sobreviviente , fue clave en la producción de imágenes allí y la glorificación del cristianismo. Encargaron la construcción de muchos santuarios en honor de Constantinopla y también muchas iglesias bien decoradas. Estas tendían a tener extravagantes vidrieras y pinturas que cubrían las paredes y los techos. [2] Además, se hicieron esculturas en relieve que se grabaron en los costados de los edificios e iglesias. Santa Sofía , la catedral más grande del mundo durante el siglo XV, estaba decorada casi en su totalidad con mosaicos como una forma de honrar a Dios. Después de la caída de Constantinopla, se convirtió en una mezquita, pero su maravilloso arte permaneció. [3] A medida que surgió una sociedad europea occidental estable durante la Edad Media , la Iglesia Católica lideró el camino en términos de arte, utilizando sus recursos para encargar pinturas y esculturas .
Durante el desarrollo del arte cristiano en el Imperio bizantino (ver Arte bizantino ), una estética más abstracta reemplazó al naturalismo previamente establecido en el arte helenístico . Este nuevo estilo era hierático, lo que significa que su propósito principal era transmitir un significado religioso en lugar de representar con precisión objetos y personas. La perspectiva realista, las proporciones, la luz y el color fueron ignorados en favor de la simplificación geométrica de las formas, la perspectiva inversa y las convenciones estandarizadas para retratar individuos y eventos. La controversia sobre el uso de imágenes esculpidas , la interpretación del Segundo Mandamiento y la crisis de la iconoclasia bizantina llevaron a una estandarización de la imaginería religiosa dentro de la ortodoxia oriental .
Mientras que el Imperio bizantino siguió centrándose en la creación de arte cristiano, en Dinamarca y Noruega, los vikingos presenciaron un auge del cristianismo. Las piedras rúnicas con imágenes cristianas se utilizaban como marcas de tumbas, promoción o demostración de fe. [4] La piedra rúnica del rey Harold Bluetooth , también conocida como la Gran Piedra Rúnica de Jelling, se atribuye a marcar el cambio al cristianismo en la era vikinga. Las iglesias de madera, llamadas así por sus fuertes pilares fundamentales, eran otra muestra popular del arte vikingo cristiano. Estas iglesias mostraban grabados de creencias cristianas y nórdicas, con representaciones de animales que aparecían en las paredes y las entradas. [5]
_-_The_Last_Supper_(1495-1498).jpg/1280px-Leonardo_da_Vinci_(1452-1519)_-_The_Last_Supper_(1495-1498).jpg)
La caída de Constantinopla en 1453 puso fin al arte bizantino de máxima calidad, producido en los talleres imperiales de la ciudad. El arte ortodoxo, conocido como iconos independientemente del medio, ha continuado hasta nuestros días con relativamente pocos cambios en cuanto a temática y estilo, y Rusia se ha convertido gradualmente en el principal centro de producción.
En Occidente, el Renacimiento vio un aumento de obras seculares monumentales, aunque el arte cristiano continuó siendo encargado en grandes cantidades por las iglesias, el clero y la aristocracia. La Reforma tuvo un gran impacto en el arte cristiano ; Martín Lutero en Alemania permitió y alentó la exhibición de una gama más limitada de imágenes religiosas en las iglesias, viendo a la Iglesia Evangélica Luterana como una continuación de la "antigua iglesia apostólica". [6] Los retablos luteranos como la Última Cena de 1565 del joven Cranach se produjeron en Alemania, especialmente por el amigo de Lutero, Lucas Cranach , para reemplazar los católicos, que a menudo contenían retratos de los principales reformadores como los apóstoles u otros protagonistas, pero conservando la representación tradicional de Jesús . Como tal, "el culto luterano se convirtió en una coreografía ritual compleja ambientada en un interior de iglesia ricamente amueblado". [7] Los luteranos emplearon con orgullo el uso del crucifijo , ya que resaltaba su alta visión de la Teología de la Cruz . [6] [8] Así, para los luteranos, "la Reforma renovó en lugar de eliminar la imagen religiosa". [9] Por otro lado, los cristianos de origen reformado eran generalmente iconoclastas, destruían las imágenes religiosas existentes y normalmente sólo creaban más en forma de ilustraciones de libros. [6]
A los artistas se les encargó que produjeran géneros más seculares, como retratos , pinturas de paisajes y, debido al resurgimiento del neoplatonismo, temas de la mitología clásica . En los países católicos, la producción de arte religioso continuó y aumentó durante la Contrarreforma , pero el arte católico estuvo bajo un control mucho más estricto por parte de la jerarquía eclesiástica que antes. A partir del siglo XVIII, el número de obras religiosas producidas por los principales artistas disminuyó drásticamente, aunque todavía se hicieron encargos importantes y algunos artistas continuaron produciendo grandes cantidades de arte religioso por iniciativa propia.
A medida que surgió una noción secular, no sectaria y universal del arte en la Europa occidental del siglo XIX, el arte cristiano antiguo y medieval comenzó a coleccionarse para apreciar el arte en lugar de venerarlo, mientras que el arte cristiano contemporáneo se consideró marginal. Ocasionalmente, los artistas seculares trataron temas cristianos ( Bouguereau , Manet ), pero solo en raras ocasiones se incluyó a un artista cristiano en el canon histórico (como Rouault o Stanley Spencer ). Sin embargo, muchos artistas modernos como Eric Gill , Marc Chagall , Henri Matisse , Jacob Epstein , Elisabeth Frink y Graham Sutherland han producido obras de arte conocidas para iglesias. [10] Salvador Dalí es un artista que también había producido obras de arte notables y populares con temas cristianos. [11] Artistas contemporáneos como Makoto Fujimura han tenido una influencia significativa tanto en las artes sagradas como seculares. Otros artistas notables incluyen a Larry D. Alexander y John August Swanson . Algunos escritores, como Gregory Wolfe, ven esto como parte de un renacimiento del humanismo cristiano. [12]
Desde la llegada de la imprenta, la venta de reproducciones de obras piadosas ha sido un elemento importante de la cultura cristiana popular . En el siglo XIX, esto incluía a pintores de género como Mihály Munkácsy . La invención de la litografía en color condujo a una amplia circulación de estampas sagradas . En la era moderna, las empresas especializadas en artistas cristianos comerciales modernos como Thomas Blackshear y Thomas Kinkade , aunque ampliamente considerados en el mundo de las bellas artes como kitsch , [13] han tenido mucho éxito.
Entre los temas que se suelen ver en el arte cristiano se encuentran los siguientes. Véase Vida de Cristo y Vida de la Virgen para obtener listas más completas de escenas narrativas incluidas en los ciclos:
La Virgen María aparece hilando y tejiendo, y aparece en obras de arte con un telar o agujas de tejer, tejiendo tela sobre su vientre o tejiendo para su hijo. Las imágenes, muchas de ellas alemanas, sitúan las narraciones sagradas en el ámbito doméstico. [14] Se la muestra tejiendo en pinturas de La Anunciación o hilando. Aunque el hilado era menos común, se encuentra un ejemplo en algunos conventos donde las monjas hilaban seda, presumiblemente para crear un vínculo entre la comunidad de mujeres del convento y la imagen de María. [15]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Los luteranos continuaron celebrando su culto en las iglesias anteriores a la Reforma, generalmente con pocas modificaciones en el interior. Incluso se ha sugerido que en Alemania, hasta el día de hoy, se encuentran más retablos marianos antiguos en las iglesias luteranas que en las católicas. Así, en Alemania y en Escandinavia sobrevivieron muchas piezas de arte y arquitectura medievales.Joseph
Leo Koerner
ha señalado que los luteranos, viéndose a sí mismos en la tradición de la antigua iglesia apostólica, trataron de defender y reformar el uso de imágenes. "Una iglesia vacía y encalada proclamaba un culto totalmente espiritualizado, en desacuerdo con la doctrina de Lutero sobre la presencia real de Cristo en los sacramentos" (Koerner 2004, 58). De hecho, en el siglo XVI, una de las mayores oposiciones a la destrucción de imágenes no vino de los católicos, sino de los luteranos contra los calvinistas: "Ustedes, calvinistas negros, dan permiso para destrozar nuestras imágenes y destrozar nuestras cruces; nosotros los destrozaremos a ustedes y a sus sacerdotes calvinistas a cambio" (Koerner 2004, 58). En las iglesias luteranas se siguieron exhibiendo obras de arte, entre las que a menudo se incluía un imponente crucifijo de gran tamaño en el presbiterio, una clara referencia a
la teología crucis
de Lutero ... En cambio, las iglesias reformadas (calvinistas) son sorprendentemente diferentes. Por lo general, no tienen adornos y carecen de atractivo estético; en su mayoría, no hay cuadros, esculturas ni retablos ornamentados; hay pocas velas o ninguna, y los crucifijos o cruces también están casi ausentes.
A medida que se fue desarrollando en el noreste de Alemania, el culto luterano se convirtió en una compleja coreografía ritual que se desarrollaba en el interior de una iglesia ricamente decorada. Esto se evidencia en el fondo de un epitafio pintado en 1615 por Martin Schulz, destinado a la Nikolaikirche de Berlín (véase la Figura 5.5).
los luteranos a menudo justificaron el uso continuado de los crucifijos medievales con los mismos argumentos empleados desde la Edad Media, como lo demuestra el ejemplo del altar de la Santa Cruz en la iglesia cisterciense de Doberan.
Según Koerner, que se centra en el arte luterano, la Reforma renovó la imagen religiosa en lugar de eliminarla.