El anarcofeminismo , también conocido como feminismo anarquista o anarcofeminismo , es un sistema de análisis que combina los principios y el análisis de poder de la teoría anarquista con el feminismo . Se asemeja mucho al feminismo interseccional . El anarcofeminismo generalmente postula que el patriarcado y los roles de género tradicionales como manifestaciones de una jerarquía coercitiva involuntaria deben ser reemplazados por una asociación libre descentralizada . Las anarcofeministas creen que la lucha contra el patriarcado es una parte esencial del conflicto de clases y la lucha anarquista contra el estado y el capitalismo . En esencia, la filosofía ve la lucha anarquista como un componente necesario de la lucha feminista y viceversa. L. Susan Brown afirma que "como el anarquismo es una filosofía política que se opone a todas las relaciones de poder, es inherentemente feminista". [1]
El anarquismo surgió como corriente política en una época en la que la desigualdad de género se imponía sistemáticamente y las mujeres estaban excluidas de la vida pública. Su existencia se limitaba a los roles de género tradicionales de madres y esposas, dentro del concepto de familia nuclear . En particular, las mujeres de clase trabajadora estaban privadas de sus derechos políticos y económicos, lo que las acercaba al socialismo y a la militancia política . Comenzaron a hacer campaña por los derechos reproductivos y el amor libre , lo que formó la base de un feminismo anarquista. [2]
Los primeros defensores del anarquismo se mostraron inicialmente reacios a abordar el tema del feminismo: Pierre-Joseph Proudhon era abiertamente hostil a las demandas feministas de igualdad de género y defendía los valores familiares tradicionales ; [3] Peter Kropotkin pensaba que los objetivos feministas debían subordinarse a la lucha de clases ; [4] y Benjamin Tucker se oponía a la demanda de " igual salario por igual trabajo ". [5] Fue solo después de que Mikhail Bakunin hiciera de la abolición de la desigualdad de género uno de los objetivos de la Alianza Internacional de la Democracia Socialista que los derechos de las mujeres se convirtieron en una preocupación principal para el movimiento anarquista. [6] Los anarcocomunistas adoptaron la crítica de Friedrich Engels a la familia , que la sostenía como el origen tanto de la desigualdad de género como de la desigualdad económica . [7] Esta crítica antiautoritaria del poder dentro de las instituciones del matrimonio y la familia nuclear comenzó a atraer a muchas feministas hacia el anarquismo. [8] La síntesis posterior de anarquismo y feminismo, aunque no fue etiquetada explícitamente como tal en ese momento, más tarde llegó a conocerse como anarcofeminismo. [9]
Durante la década de 1880, las activistas catalanas Teresa Mañé y Teresa Claramunt desarrollaron por primera vez una corriente de feminismo anarquista . [10] En la década de 1890, el feminismo anarquista se había extendido por todo el mundo, traído por inmigrantes hacia y desde Europa. [11] La prensa anarquista comenzó a publicar análisis feministas sobre la igualdad de género y críticas al matrimonio, la familia nuclear y la prostitución . A través de La Questione Sociale de Errico Malatesta , los panfletos de Teresa Mañé sobre la educación femenina y la desigualdad de género recibieron una amplia publicación. [12] El feminismo anarquista fue retomado por las anarquistas estadounidenses Voltairine de Cleyre y Emma Goldman , [13] la última de las cuales llegó a ser considerada una "madre fundadora" del anarcofeminismo. [14] Lucy Parsons también estableció el Sindicato de Mujeres Trabajadoras en Chicago y aseguró la participación de las mujeres en los Trabajadores Industriales del Mundo como uno de sus miembros fundadores. [15] En Inglaterra, la anarquista Charlotte Wilson se convirtió en defensora de la “ igualdad de salario por igual trabajo ” y promovió la educación de las mujeres. [16]
Las mujeres anarquistas ocuparon posiciones destacadas en los consejos editoriales de revistas (como Mother Earth ), en la publicación de libros y como oradoras públicas. [17] También circularon publicaciones específicamente feministas, incluidas Germinal , El Oprimido y La Voz de la Mujer , en las que las mujeres anarquistas defendían una forma revolucionaria de feminismo. [18] Como forma de contrarrestar la Cultura de la Domesticidad , que defendía la propiedad privada de la familia nuclear, las mujeres anarquistas como Charlotte Wilson abrieron sus hogares en "espacios cuasi públicos" para reuniones políticas y comidas comunitarias. [19] Las mujeres anarquistas incluso participaron en acciones directas violentas , incluido el intento de asesinato de Vera Zasulich al jefe de policía ruso Fyodor Trepov ; el asesinato de Germaine Berton al político francés de extrema derecha Marius Plateau ; [20] y el complot de Kanno Sugako para asesinar al emperador japonés Meiji . [21]
El ascenso del feminismo anarquista provocó una reacción antifeminista entre muchos de los hombres del movimiento anarquista, [22] que restaron importancia a la lucha por los derechos de las mujeres considerándola secundaria a la lucha de clases . [23] A su vez, La Voz de la Mujer denunció a estos hombres como "falsos anarquistas" que priorizaban su propia liberación sobre la de las mujeres. [24] En la revista anarcofeminista china Natural Justice , He Zhen también criticó lo que ella veía como "la búsqueda de la autodistinción por parte de los hombres en nombre de la liberación de las mujeres". [25] Las anarcofeministas generalmente concluyeron que la hostilidad masculina hacia el feminismo demostraba que no eran confiables para la causa de los derechos de las mujeres, y comenzaron a organizar su propio movimiento para abordar sus propias necesidades. [26]
Las feministas de la primera ola establecieron grupos de mujeres como organizaciones planas que utilizaban la toma de decisiones por consenso , lo que reflejaba una "conciencia libertaria inconsciente". [27] Los grupos de mujeres anarquistas se establecieron en todo Estados Unidos, en gran parte por mujeres inmigrantes italianas, con el objetivo de perseguir la "emancipación de las mujeres" a través de la ayuda mutua y la autoorganización . [28] En Paterson, Nueva Jersey , el Gruppo Emancipazione della Donna formó clubes de teatro y música para mujeres, y publicitó obras de feminismo anarquista que vinculaban la lucha contra el patriarcado con la lucha contra la patria . [29] A diferencia de los anarquistas italianos, los anarquistas judíos rara vez formaban grupos específicos de mujeres, y las anarquistas de la revista Fraye Arbeter Shtime se declaraban todas feministas. [30]
Uno de los grupos de mujeres libertarias más notables fue Mujeres Libres , una organización feminista anarquista que buscaba la liberación de las mujeres de su "triple esclavitud" por la ignorancia, la explotación y la discriminación. Fundada durante la Revolución española de 1936 por Lucía Sánchez Saornil , Mercè Comaposada y Amparo Poch y Gascón , Mujeres Libres implementó programas de educación para mujeres que enseñaron a las mujeres habilidades técnicas y aumentaron la alfabetización femenina. [31] La propia Sánchez Saornil escribió poesía que llamaba a las mujeres a tomar medidas contra su opresión, lo que atrajo a Emma Goldman a visitar España y participar en el trabajo de Mujeres Libres como defensora. [32]
Pero el feminismo anarquista de la época, centrado más en el desarrollo de pequeños grupos activistas que en la creación de un movimiento de masas , carecía de una estrategia precisa para lograr los derechos de las mujeres, por lo que se tomaron pocas medidas en ese sentido. [33] A principios del siglo XX, el feminismo anarquista fue progresivamente reemplazado por el feminismo socialista , que adoptó un enfoque reformista para lograr el sufragio femenino . [34] En ese momento, Charlotte Wilson había abandonado el activismo anarquista, involucrándose en la defensa del sufragio femenino y luego uniéndose al Partido Laborista Independiente . [35] Las críticas feministas anarquistas a la familia y al autoritarismo entraron en remisión, solo para ser reformuladas cuando surgió una nueva ola de feminismo. [34]
A finales de la década de 1960, el feminismo de segunda ola había surgido de la Nueva Izquierda , como parte de una amplia ola de activismo contra la opresión que incluía el movimiento por los derechos civiles y culminó con las protestas de 1968. [ 36] Partiendo del feminismo socialista, esta segunda ola buscó fomentar la solidaridad entre las mujeres, uniéndolas en una "hermandad" basada en sus experiencias compartidas. [37] Durante este período, las feministas redescubrieron el trabajo de las feministas anarquistas de primera ola como Emma Goldman y en poco tiempo el movimiento de liberación de las mujeres comenzó a remodelar el movimiento anarquista. [38] Muchas feministas de segunda ola llegaron a considerar al anarquismo como la "expresión lógicamente consistente del feminismo", debido a su síntesis de la lucha por la libertad individual con la de la igualdad social . [39] Peggy Kornegger afirmó que las feministas ya habían sido "anarquistas inconscientes tanto en la teoría como en la práctica" y eran la única tendencia activista que "practicaba lo que predica el anarquismo". [40]
El ambiente generalizado de sexismo dentro de muchos sectores de la Nueva Izquierda dio un impulso al establecimiento de grupos de mujeres como parte de una estrategia de separatismo feminista , que llevó a la acuñación y adopción del término "anarcofeminista" por parte de las mujeres anarquistas. [41] Las feministas anarquistas de segunda ola desarrollaron sus propios grupos de afinidad de acuerdo con principios cooperativos, descentralistas y federalistas, como una alternativa a las organizaciones patriarcales y sin estructura . [40] El impulso anarcofeminista de tener en cuenta estas formas jerárquicas de organización estuvo particularmente influenciado por el ensayo de Jo Freeman de 1972 La tiranía de la falta de estructura , que alentó una tendencia igualitaria organizada dentro del movimiento. [42]
La segunda ola del feminismo anarquista también se caracterizó por una militancia a menudo violenta, como se muestra en el Manifiesto SCUM . [43] Las anarcofeministas como Ann Hansen participaron en los ataques con bombas del grupo guerrillero urbano Acción Directa , que tuvo como objetivo empresas que producían piezas para armas de guerra y una cadena de tiendas de videos que distribuía películas snuff y pornografía pedófila . [20]
En la década de 1980, las guerras sexuales feministas habían causado una división dentro del feminismo de segunda ola, que se fragmentó en múltiples tendencias diferentes, mientras que muchas ex feministas se volcaron al arribismo académico . [44]
Los inicios del movimiento antiglobalización estimularon el desarrollo de una nueva ola, con reflexiones sobre la segunda ola anterior y la influencia del feminismo poscolonial que llevaron a una integración de la política de identidad en el marco del feminismo anarquista. [43] El surgimiento de una tercera ola de anarcofeminismo trajo consigo un nuevo enfoque en la interseccionalidad , ya que las anarcofeministas se unieron para abordar los problemas interrelacionados de la pobreza , el racismo y los derechos reproductivos , entre muchos otros. [45] La concepción feminista temprana de una " Nueva Mujer " también formó parte de la base del anarcofeminismo de tercera ola, que alentó a las mujeres a practicar la igualdad en lugar de exigirla. [46] En Bolivia , Mujeres Creando llevó a cabo acciones directas que desafiaron la pobreza y los roles de género tradicionales . [47] En los Estados Unidos, las anarcofeministas dentro de la escena anarco-punk estimularon el desarrollo de la subcultura Riot grrrl . [48]
Con el cambio de siglo, hubo un esfuerzo concertado para repensar los enfoques de las historias anarcofeministas, poniendo valor en métodos colectivos , abiertos y no jerárquicos de recolección e intercambio de conocimiento. [49] Proyectos de investigación colectiva fueron llevados a cabo por grupos como el Dark Star Collective, que en 2002 publicó una antología de obras anarcofeministas titulada Quiet Rumours . [50] En 2010, la historiadora feminista Judy Greenway elaboró cinco metodologías diferentes de historiografía anarcofeminista: [51]
Greenway concluyó que una historiografía anarcofeminista completa necesitaba desafiar activamente los sesgos jerárquicos dentro de las historiografías dominantes, en lugar de simplemente reincorporar aspectos borrados de la historia o centrarse excesivamente en uno o dos individuos. [51]
La cuarta ola del feminismo surgió a través del desarrollo del posfeminismo , que se preocupó por la cosificación de las mujeres por las fuerzas del mercado y se caracterizó por su uso de las redes sociales . [52] La cuarta ola del feminismo anarquista estuvo particularmente influenciada por el feminismo posmoderno . [53]
En un artículo de 2017, Chiara Bottici argumentó que el anarcofeminismo ha sido objeto de una discusión insuficiente en el debate público y en el ámbito académico, debido en parte a una hostilidad más amplia hacia el anarquismo, pero también debido a las dificultades para distinguir entre la tendencia del anarcofeminismo y la filosofía más amplia del anarquismo. [54] Bottici argumentó que el riesgo de reduccionismo económico que aparece en el feminismo marxista , en el que la opresión de las mujeres se entiende únicamente en términos económicos, "siempre ha sido ajeno al anarcofeminismo"; como tal, argumenta, el anarquismo es más adecuado que el marxismo para una alianza con el feminismo. [55]
El anarcofeminismo tiene una gama diversa de pensamiento, pero generalmente se caracteriza por los principios de la autonomía de las mujeres , el amor libre y la interseccionalidad . [56] Las anarcofeministas están comprometidas con el empoderamiento de las mujeres en la vida social y política, oponiéndose al capitalismo y al Estado como instrumentos clave de discriminación institucional contra las mujeres. [57]
El anarcofeminismo amplió los principios anarquistas tradicionales del antiestatismo , el anticlericalismo y el anticapitalismo , demostrando su papel en la discriminación institucional como el sexismo , el racismo y la homofobia . [58] En su ensayo de 1895 titulado Sex Slavery , Voltairine de Cleyre afirmó que el sexismo era causado por el autoritarismo institucional defendido por el clero y el estado . [59]
Las anarcofeministas ven al patriarcado y al Estado como dos expresiones del mismo sistema de opresión , y concluyeron que la destrucción de todas las formas de patriarcado incluiría necesariamente la abolición del Estado. [39] La propia Emma Goldman adoptó un análisis interseccional del Estado que lo veía como un instrumento de represión sexual , y por lo tanto rechazó la estrategia del reformismo . [60] Como tal, la primera ola de feministas anarquistas criticó los llamados al sufragio femenino , considerándolos insuficientes para lograr la igualdad de género. [61] He Zhen era escéptica sobre la limitada igualdad de género lograda en las democracias liberales occidentales , que describió como "falsa libertad e igualdad simulada", incluso criticando al movimiento por el sufragio femenino y a los feministas masculinos por abrazar una "retórica vacía de emancipación". [62]
Las feministas anarquistas han desarrollado un enfoque no coercitivo de las relaciones interpersonales, que defiende particularmente el valor del consentimiento . [63] Las feministas anarquistas como Voltairine de Cleyre y Emma Goldman criticaron ferozmente la institución del matrimonio , ya que lo consideraban inherentemente opresivo hacia las mujeres debido a su falta de consentimiento. [64]
Sus críticas al matrimonio las llevaron a defender y practicar el amor libre , que consideraban un remedio a la alienación social de las mujeres . [65] Con su base en el consentimiento libremente otorgado, el amor libre proporcionó espacio para que las mujeres reconstruyeran su sexualidad de una manera que centrara su propia agencia y autonomía. [66] La propia Emma Goldman vio la sexualidad como una "fuerza social crítica" de libre expresión , [60] extendió esto a una defensa pública de los derechos de los homosexuales, [67] con algunos académicos incluso especulando sobre su propia sexualidad. [68]
Por otra parte, el amor libre fue rechazado por Lucy Parsons , quien lo criticó por ser incompatible con el anarquismo y por sus mayores riesgos de embarazo e infecciones de transmisión sexual , abogando en cambio por una forma de " monogamia sin matrimonio". [15]
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Desde el inicio del anarcofeminismo como corriente, las feministas anarquistas se han involucrado en otras luchas que se cruzan con los problemas de las mujeres, participando en varios movimientos antirracistas y anticoloniales diferentes. [69] Un anarcofeminismo específicamente antirracista fue iniciado durante la década de 1970 por Roxanne Dunbar-Ortiz y su organización Cell 16. [ 70]
En 1976, una declaración producida por el Combahee River Collective sentó las bases para el desarrollo de la interseccionalidad . [71] Desde la tercera ola, la interseccionalidad ha formado uno de los conceptos centrales del feminismo anarquista, que lo ha utilizado como un método para desarrollar una ética feminista de autoorganización contra todas las formas de opresión . [43] Desde entonces, los grupos dentro de la red activista No one is ilegal (NOII) se han involucrado en un anarcofeminismo antirracista como parte de su defensa antifronteras, que estaba enraizada en una crítica antiestatista del sexismo y el racismo institucional dentro de los regímenes de inmigración estatales. [72]
Partiendo del posestructuralismo , el poscolonialismo y la teoría crítica , Deric Shannon ha propuesto una construcción contemporánea del anarcofeminismo que aborda cada una de estas teorías, combinando el anticapitalismo con una postura interseccional integral contra todas las formas de opresión. [73]
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El anarcofeminismo sostiene el principio de que "lo personal es político", desarrollando una crítica de la vida cotidiana que apunta a erosionar el poder social y político , en pos de una sociedad donde cada individuo tuviera control sobre "su propia vida, y ninguna otra". [40] Las anarcofeministas consideraban que la familia nuclear era la raíz de toda desigualdad de género , y por lo tanto que la igualdad solo podía lograrse mediante la extensión de la autonomía personal y la independencia económica a las mujeres. [74] Aunque la institución de la propiedad privada fue duramente criticada por anarcocomunistas como Emma Goldman , fue defendida como un medio de emancipación económica de las mujeres por Voltairine de Cleyre . [75]
Las feministas anarquistas como Itō Noe han defendido el ideal de una " Nueva Mujer ", alentando a las mujeres a afirmar su propia individualidad y desarrollar un pensamiento independiente. [76] Emma Goldman concibió una revolución que tiene lugar dentro de las mentes individuales, así como en la sociedad. [74] Goldman abogó por que las mujeres ejercieran su autonomía superando sus propios "tiranos internos", ya sean las opiniones de sus familiares o las normas sociales tradicionales . [68] Según Martha Hewitt, la concepción anarcofeminista de la revolución es "como proceso, praxis transformadora de pensamiento, sentimiento y actividad social colectiva". [46]
En el libro de 1993 La política del individualismo , la anarcofeminista L. Susan Brown desarrolló lo que llamó un "individualismo existencial", que defendía la autonomía individual y la cooperación voluntaria . [27]
A finales del siglo XIX, las mujeres anarquistas estuvieron entre las primeras en hacer un llamado a favor de los derechos reproductivos, como parte de la oposición feminista anarquista a la familia nuclear. Las feministas anarquistas han distribuido información y recursos sobre el control de la natalidad, por lo que muchas fueron encarceladas. [77] Mientras trabajaba como partera durante la década de 1890, Emma Goldman se convirtió en una destacada defensora de los derechos reproductivos de las mujeres, [78] pidiendo el derecho de las mujeres a practicar la planificación familiar y reuniendo públicamente apoyo para Margaret Sanger . [79] En contraste, otras feministas anarquistas como Itō Noe se opusieron al aborto desde una perspectiva humanista , ya que creía que la vida comenzaba en la concepción. [80]
La defensa anarquista del control de la natalidad aumentó después de la Primera Guerra Mundial , ya que la práctica fue prohibida en países como Francia y los Estados Unidos, lo que las feministas anarquistas criticaron como un medio para seguir aumentando la población con el fin de hacer la guerra. [81] La acción directa feminista anarquista por el control de la natalidad continuó incluso después de la legalización parcial del aborto, ya que grupos "feministas fuera de la ley" como Jane Collective proporcionaron alimentos y atención médica a mujeres sin acceso a métodos seguros de control de la natalidad. [82] Las feministas anarquistas también han participado en el movimiento por la justicia reproductiva , que ha priorizado la autonomía corporal y la autodeterminación reproductiva de las mujeres de color. [83]
Las anarcofeministas han estado a la vanguardia de la defensa de los derechos de las trabajadoras sexuales desde finales del siglo XIX, cuando las mujeres anarquistas en Alemania y Francia hicieron campaña por la despenalización del trabajo sexual . Louise Michel culpó al capitalismo por crear las condiciones económicas que llevaron a las mujeres al trabajo sexual, que según ella solo se podría acabar mediante una revolución social . [84] Itō Noe también argumentó que la causa fundamental de que las mujeres se dedicaran al trabajo sexual era la pobreza, y que en lugar de hacer campaña para abolir el trabajo sexual, la gente debería abordar las causas fundamentales de la pobreza. [85] Emma Goldman también criticó públicamente a los abolicionistas del trabajo sexual por utilizar los sistemas legales masculinos para criminalizar a las mujeres, lo que ella consideraba una forma de discriminación de clase . [84]
Tras la segunda ola del feminismo, las feministas anarquistas que se dedicaban al trabajo sexual asumieron la defensa de las trabajadoras sexuales. Grisélidis Réal organizó a las trabajadoras sexuales y llevó a cabo una serie de acciones directas en favor de sus derechos, estableciendo después un archivo de la historia del trabajo sexual. Las trabajadoras sexuales anarquistas canadienses también participaron en una campaña de defensa, que culminó con la declaración de un " Día internacional para poner fin a la violencia contra las trabajadoras sexuales ". [86]
