El amor cortés ( occitano : fin'amor [finaˈmuɾ] ; francés : amour courtois [amuʁ kuʁtwa] ) era una concepción literaria medieval europea del amor que enfatizaba la nobleza y la caballería . La literatura medieval está llena de ejemplos de caballeros que se embarcan en aventuras y realizan diversas hazañas o servicios para damas debido a su "amor cortés". Este tipo de amor fue originalmente una ficción literaria creada para el entretenimiento de la nobleza, pero con el paso del tiempo, estas ideas sobre el amor se extendieron a la cultura popular y atrajeron a una audiencia culta más grande. En la Alta Edad Media, se desarrolló un "juego de amor" en torno a estas ideas como un conjunto de prácticas sociales. "Amar noblemente" se consideraba una práctica enriquecedora y mejoradora. [1] [2]
El amor cortés comenzó en las cortes ducales y principescas de Aquitania , Provenza , Champaña , Borgoña ducal y el reino normando de Sicilia [3] a finales del siglo XI. En esencia, el amor cortés era una experiencia entre el deseo erótico y el logro espiritual, "un amor a la vez ilícito y moralmente elevador, apasionado y disciplinado , humillante y exaltante, humano y trascendente ". [4] El tema era prominente tanto entre los músicos como entre los poetas, siendo utilizado con frecuencia por trovadores , trouvères y Minnesänger . El tema también fue popular entre los principales escritores, incluidos Dante , Petrarca y Geoffrey Chaucer .
El término "amor cortés" aparece en una sola fuente existente: el provenzal cortez amors en un poema de finales del siglo XII de Peire d'Alvernhe . [5]
Se asocia con el término provenzal fin'amor ("amor fino") que aparece con frecuencia en la poesía, así como su traducción alemana hohe Minne . [5] El provenzal también utiliza los términos verai'amors , bon'amors . [6]
El uso moderno del término "amor cortés" proviene de Gastón Paris . Utilizó el término amour courtois ("amor cortés") en un artículo de 1883 en el que analizaba la relación entre Lancelot y Ginebra en Lancelot, el caballero del carro de Chrétien de Troyes ( c. 1181). [7] En su artículo, Paris describió cuatro características principales del amour courtois :
Paris lo utilizó como una frase descriptiva, no como un término técnico, y lo utilizó de manera intercambiable con la frase amour chevaleresque . No obstante, otros académicos comenzaron a utilizarlo como un término técnico después de él.
En 1896, Lewis Freeman Mott aplicó el término "amor cortés" al amor de Dante Alighieri por Beatriz en La Vita Nuova (1294). [8] Las dos relaciones son muy diferentes: Lancelot y Ginebra son amantes adúlteros secretos, mientras que Dante y Beatriz no tenían una relación romántica real y solo se vieron dos veces en toda su vida. No obstante, la forma en que los dos hombres describen su devoción y adoración cuasirreligiosa por sus damas es similar.
En 1936, C. S. Lewis escribió La alegoría del amor , que popularizó el término "amor cortés". Lo definió como un "amor de un tipo altamente especializado, cuyas características pueden enumerarse como humildad, cortesía, adulterio y la religión del amor". [12]
En 1964, Mosché Lazar diferenció tres categorías distintas dentro del “amor cortés”. [13]
Los académicos debaten si el “amor cortés” constituye una idea coherente.
DW Robertson Jr. dijo que "las connotaciones del término amor cortés son tan vagas y flexibles que su utilidad para propósitos de definición se ha vuelto cuestionable". [14] John C. Moore lo llamó "un término usado para una cantidad de concepciones diferentes, en algunos casos contradictorias" y lo llamó "un término malicioso que debería ser abandonado". [15] Roger Boase admitió que el término "ha sido sujeto a una desconcertante variedad de usos y definiciones", pero no obstante defendió el concepto de amor cortés como real y útil. [6]
E. Talbot Donaldson criticó su uso como término técnico, considerándolo un anacronismo o neologismo . [16]
Richard Trachsler afirma que "el concepto de literatura cortesana está vinculado a la idea de la existencia de textos cortesanos, textos producidos y leídos por hombres y mujeres que comparten algún tipo de cultura elaborada que todos tienen en común". Sostiene que muchos de los textos que los académicos afirman que son cortesanos también incluyen textos "no cortesanos", y sostiene que no hay una manera clara de determinar "dónde termina la cortesía y dónde comienza la falta de cortesía", porque los lectores disfrutarían de textos que se suponía que eran completamente cortesanos sin darse cuenta de que también estaban disfrutando de textos que no eran cortesanos. Esto presenta un claro problema en la comprensión de la cortesía. [17]
La práctica del amor cortés se desarrolló en la vida de los castillos de cuatro regiones: Aquitania , Provenza , Champaña y la Borgoña ducal , desde la época de la Primera Cruzada (1099). Leonor de Aquitania (1124-1204) trajo los ideales del amor cortés de Aquitania primero a la corte de Francia, luego a Inglaterra (se convirtió en reina consorte en cada uno de estos dos reinos sucesivamente). Su hija María, condesa de Champaña (1145-1198) trajo el comportamiento cortesano a la corte del conde de Champaña . El amor cortés encontró expresión en los poemas líricos escritos por trovadores , como Guillermo IX, duque de Aquitania (1071-1126), uno de los primeros poetas trovadores.
Los poetas adoptaron la terminología del feudalismo , declarándose vasallos de la dama. El modelo de dama ideal del trovador era la esposa de su empleador o señor, una dama de estatus superior, generalmente la rica y poderosa jefa del castillo. Cuando su marido estaba fuera en las Cruzadas o en otro lugar, ella dominaba los asuntos domésticos y culturales; a veces esto era así incluso cuando el marido estaba en casa. El poeta dio voz a las aspiraciones de la clase cortesana , ya que solo aquellos que eran nobles podían participar en el amor cortés. Este nuevo tipo de amor veía a la nobleza no basada en la riqueza y la historia familiar, sino en el carácter y las acciones; como la devoción, la piedad , la galantería, atrayendo así a los caballeros más pobres que veían una vía para ascender.
A finales del siglo XII, la obra De amore de Andreas Capellanus, de gran influencia , había codificado las reglas del amor cortés. De amore enumera reglas como: [18]
Gran parte de su estructura y sus sentimientos derivan del Ars amatoria de Ovidio . [19]
Una teoría sostiene que el amor cortés en el sur de Francia estuvo influenciado por la poesía árabe de Al-Andalus .
En la escritura andalusí contemporánea, Ṭawq al-Ḥamāmah ( El anillo de la paloma ) de Ibn Hazm es un tratado sobre el amor que enfatiza la moderación y la castidad. Tarjumān al-Ashwāq ( El traductor de los deseos ) de Ibn Arabi es una colección de poesía amorosa. Fuera de Al-Andalus, Kitab al-Zahra ( El libro de la flor ) de Ibn Dawud y Risala fi'l-Ishq ( Tratado del amor ) de Ibn Sina son tratados contemporáneos sobre el amor. Ibn Arabi e Ibn Sina entrelazan temas de amor sensual con amor divino. [20]
Según Gustave E. von Grunebaum , las nociones de "amor por el amor" y "exaltación de la dama amada" se remontan a la literatura árabe de los siglos IX y X. El poder ennoblecedor del amor se analiza abiertamente en Risala fi'l-Ishq . [21]
Según un argumento esbozado por María Rosa Menocal en El papel árabe en la historia literaria medieval (1987), en la España del siglo XI apareció un grupo de poetas errantes que iban de corte en corte y, en ocasiones, a las cortes cristianas del sur de Francia, una situación que reflejaba muy de cerca lo que sucedería en el sur de Francia aproximadamente un siglo después. Los contactos entre estos poetas españoles y los trovadores franceses fueron frecuentes. Las formas métricas utilizadas por los poetas españoles se parecían a las que luego emplearían los trovadores. [22]
El análisis histórico del amor cortés varía entre las distintas escuelas de historiadores. El tipo de historia que considera que la Alta Edad Media estuvo dominada por una teocracia mojigata y patriarcal considera el amor cortés como una reacción "humanista" a las opiniones puritanas de la Iglesia Católica. [23] [nota 1] Los estudiosos que apoyan esta visión valoran el amor cortés por su exaltación de la feminidad como una fuerza ennoblecedora, espiritual y moral, en contraste con el chauvinismo férreo del primer y segundo estado. [5] La condena del amor cortés por parte de la Iglesia a principios del siglo XIII como herética es vista por estos estudiosos como un intento de la Iglesia de acabar con esta "rebelión sexual". [5] [23]
Sin embargo, otros estudiosos señalan que el amor cortés estaba ciertamente ligado al esfuerzo de la Iglesia por civilizar los crudos códigos feudales germánicos a finales del siglo XI. También se ha sugerido que la prevalencia de los matrimonios concertados requería otras salidas para la expresión de acontecimientos más personales del amor romántico y, por lo tanto, no fue en reacción a la mojigatería o el patriarcado de la Iglesia sino a las costumbres nupciales de la época que surgió el amor cortés. [24] En el mundo cultural germánico, se puede encontrar una forma especial de amor cortés, a saber, Minne .
En ocasiones, la dama podía ser una princesse lointaine , una princesa lejana, y algunos cuentos contaban sobre hombres que se habían enamorado de mujeres a las que nunca habían visto, simplemente al oír descrita su perfección, pero normalmente no era tan distante. A medida que la etiqueta del amor cortés se volvió más complicada, el caballero podía vestir los colores de su dama: donde el azul o el negro eran a veces los colores de la fidelidad, el verde podía ser un signo de infidelidad. La salvación, que antes se encontraba en manos del sacerdocio, ahora venía de las manos de la dama. En algunos casos, también había mujeres trovadoras que expresaban el mismo sentimiento por los hombres.
La convención literaria del amor cortés se puede encontrar en la mayoría de los principales autores de la Edad Media, como Geoffrey Chaucer , John Gower , Dante , Marie de France , Chretien de Troyes , Gottfried von Strassburg y Thomas Malory . Los géneros medievales en los que se pueden encontrar las convenciones del amor cortés incluyen la lírica , el romance y la alegoría .
El amor cortés nació en la lírica, apareciendo por primera vez con los poetas provenzales en el siglo XI, incluidos los trovadores itinerantes y cortesanos , como los trovadores y trouvères franceses , así como los escritores de baladas. Los textos sobre el amor cortés, incluidas las baladas, a menudo eran musicalizados por trovadores o trovadores. Según el erudito Ardis Butterfield, el amor cortés es "el aire que respiran muchos géneros de canciones trovadorescas". [25] No se sabe mucho sobre cómo, cuándo, dónde y para quién se interpretaron estas piezas, pero podemos inferir que las piezas fueron interpretadas en la corte por trovadores, trouvères o los propios cortesanos. Esto se puede inferir porque se alentaba o se esperaba que las personas de la corte fueran "cortesanas" y competentes en muchas áreas diferentes, incluida la música. Varios trovadores se volvieron extremadamente ricos tocando el violín y cantando sus canciones sobre el amor cortés para una audiencia cortesana.
Es difícil saber cómo y cuándo se interpretaron estas canciones porque la mayor parte de la información sobre estos temas se proporciona en la propia música. Una de ellas, la "Canción de Lecheor", dice que después de componer una canción, "Entonces la canción se conservó / Hasta que fue conocida en todas partes / Para aquellos que eran músicos expertos / En viola, arpa y memorización / La llevaron a cabo desde esa región…" [26] Los académicos tienen que decidir entonces si toman esta descripción como verdad o ficción.
Los ejemplos de la época de la práctica de la interpretación, de los cuales hay pocos, muestran una escena tranquila con un sirviente de la casa actuando para el rey o señor y algunas otras personas, generalmente sin acompañamiento. Según el erudito Christopher Page, el que una pieza fuera acompañada o no dependía de la disponibilidad de instrumentos y personas para acompañar, en un entorno cortesano. [27] Para los trovadores o juglares, las piezas a menudo eran acompañadas por un violín, también llamado vielle , o un arpa . Los músicos cortesanos también tocaban la vielle y el arpa, así como diferentes tipos de violas y flautas .
Esta tradición francesa se extendió más tarde a los Minnesänger alemanes , como Walther von der Vogelweide y Wolfram von Eschenbach . [5] También influyó en la Escuela Siciliana de poesía vernácula italiana, así como en Petrarca y Dante . [28]
La poesía vernácula de los romans courtois , o romances cortesanos , incluía muchos ejemplos de amor cortés. Algunos de ellos se enmarcan en el ciclo de poemas que celebraban la corte del rey Arturo . Se trataba de una literatura de ocio, dirigida a un público mayoritariamente femenino por primera vez en la historia europea. [5]
La alegoría es un recurso habitual en la literatura romántica de la Edad Media y se utilizaba a menudo para interpretar lo ya escrito. Existe una fuerte conexión entre la imaginería religiosa y el amor sexual humano en los escritos medievales.
La tradición de la alegoría medieval comenzó en parte con la interpretación del Cantar de los Cantares de la Biblia. Algunos escritores medievales pensaban que el libro debía tomarse literalmente como un texto erótico; otros creían que el Cantar de los Cantares era una metáfora de la relación entre Cristo y la iglesia y que el libro ni siquiera podría existir sin ese significado metafórico. Otros sostenían que el libro estaba escrito literalmente sobre el sexo, pero que ese significado debía ser "sustituido por significados relacionados con Cristo, con la iglesia y con el alma cristiana individual". [29]
El canto de Marie de France, " Eliduc ", juega con la idea de que el amor romántico humano es un símbolo del amor de Dios cuando dos personas se aman tan completa y plenamente que se abandonan por Dios, separándose y mudándose a diferentes ambientes religiosos. [30] Además, la primera esposa del personaje principal deja a su marido y se convierte en monja para que él pueda casarse con su nueva amante. [30]
También se encuentra un tratamiento alegórico del amor cortés en el Roman de la Rose de Guillaume de Lorris y Jean de Meun . [31] En él, un hombre se enamora de una rosa individual en un rosal, intenta cogerla y finalmente lo consigue. La rosa representa el cuerpo femenino, pero el romance también contiene largas y digresivas "discusiones sobre el libre albedrío frente al determinismo, así como sobre la óptica y la influencia de los cuerpos celestes en el comportamiento humano". [31]
El amor cortés en la poesía trovadoresca se asocia con la palabra midons . [11] [5] Midons proviene de la frase latina "mi señor", mihi dominus . [32] La parte mi se interpreta alternativamente como proveniente de meus [32] o mia , aunque el significado no cambia independientemente. [33]
Los trovadores, comenzando por Guilhem de Poitou [34], se dirigían a la dama como midons , adulándola llamándola su señor y sirviendo también como un nombre clave ambiguo. [5]
Al negarse a revelar el nombre de su dama, el trovador permitió que todas las mujeres del público, en particular la esposa del mecenas, pensaran que era ella; además de convertirla en objeto de una pasión secreta ( siempre se trataba de un romance encubierto), al convertirla en su señora le mostró una imagen engrandecida de sí misma. Ella era más que "simplemente" una mujer: era un hombre.
—Meg Bogin [34]
Estos puntos de significado múltiple y ambigüedad facilitaron una "coquetería de clase", permitiendo a los trovadores masculinos usar las imágenes de mujeres como un medio para ganar estatus social con otros hombres, pero simultáneamente, sugiere Bogin, expresaron anhelos más profundos para la audiencia: "De esta manera, lo sexual expresó lo social y lo social lo sexual; y en la poesía del amor cortés la jerarquía estática del feudalismo fue desarraigada y transformada para expresar un mundo de movimiento y transformación". [35]
A través de vías como el relato de Capellanus sobre las Cortes de Amor [36] y las obras posteriores del petrarquismo (así como la influencia continua de Ovidio), [5] los temas del amor cortés no se limitaron a la Edad Media, sino que aparecen tanto en formas serias como cómicas en la Europa moderna temprana. Romeo y Julieta de Shakespeare , por ejemplo, muestra a Romeo intentando amar a Rosalina de una manera casi cortesana artificial mientras Mercutio se burla de él por ello; y tanto en sus obras como en sus sonetos se puede ver al escritor apropiándose de las convenciones del amor cortés para sus propios fines. [37]
La novela de Paul Gallico Las aventuras de Hiram Holliday ( 1939 ) retrata a un americano romántico moderno que busca conscientemente modelarse a partir del caballero medieval ideal. Entre otras cosas, cuando se encuentra en Austria tras el Anschluss , salva a una princesa de los Habsburgo amenazada por los nazis, actúa con ella en estricta conformidad con las máximas del amor cortés y finalmente la conquista después de batirse a duelo con su prometido aristocrático.
Un punto de controversia constante sobre el amor cortés es hasta qué punto era sexual. Todo amor cortés era erótico en algún grado, y no puramente platónico: los trovadores hablan de la belleza física de sus damas y de los sentimientos y deseos que estas despiertan en ellos. Sin embargo, no está claro qué debería hacer un poeta: vivir una vida de deseo perpetuo canalizando sus energías hacia fines más elevados, o consumarse físicamente. Los académicos lo han visto de ambas formas.
Denis de Rougemont dijo que los trovadores estaban influenciados por las doctrinas cátaras que rechazaban los placeres de la carne y que se dirigían metafóricamente al espíritu y al alma de sus damas. Rougemont también dijo que el amor cortés se suscribía al código de la caballería y, por lo tanto, la lealtad de un caballero siempre era hacia su rey antes que hacia su amante. [24] Edmund Reiss afirmó que también era un amor espiritual, pero un amor que tenía más en común con el amor cristiano, o caritas . [38] Por otro lado, eruditos como Mosché Lazar afirman que era un amor sexual adúltero con la posesión física de la dama como fin deseado. [13]
Muchos eruditos identifican el amor cortés con el "amor puro" descrito en 1184 por Capellanus en De amore :
El amor puro es el que une los corazones de dos amantes con todos los sentimientos de deleite. Esta clase consiste en la contemplación de la mente y el afecto del corazón; llega hasta el beso y el abrazo y el modesto contacto con el amante desnudo, omitiendo el consuelo final, porque éste no está permitido a quienes desean amar puramente... Se llama amor mixto, el que obtiene su efecto de todos los deleites de la carne y culmina en el acto final de Venus. [18]
Por otra parte, las continuas referencias a camas y a dormir en los brazos del amante en fuentes medievales como las Albas del trovador y romances como El Lancelot de Chrétien implican al menos en algunos casos un contexto de relación sexual real.
En el corpus de poemas trovadorescos hay una amplia gama de actitudes, incluso en las obras de poetas individuales. Algunos poemas son físicamente sensuales, e incluso imaginan de forma obscena abrazos desnudos, mientras que otros son sumamente espirituales y rayan en lo platónico. [5]
Un punto de controversia continua es si el amor cortés era puramente literario o realmente se practicaba en la vida real. No hay registros históricos que ofrezcan evidencia de su presencia en la realidad. El historiador John F. Benton no encontró evidencia documental en códigos legales, casos judiciales, crónicas u otros documentos históricos. [39] Sin embargo, la existencia del género de no ficción de los libros de cortesía es quizás una evidencia de su práctica. Por ejemplo, según el libro de cortesía de Christine de Pizan, Libro de las tres virtudes (c. 1405), que expresa la desaprobación del amor cortés, la convención se estaba utilizando para justificar y encubrir amoríos ilícitos. El amor cortés probablemente encontró expresión en el mundo real en costumbres como la coronación de las Reinas del Amor y la Belleza en los torneos . Philip le Bon , en su Fiesta del faisán de 1454, se basó en parábolas extraídas del amor cortés para incitar a sus nobles a jurar participar en una cruzada anticipada, mientras que hasta bien entrado el siglo XV numerosas convenciones políticas y sociales reales se basaban en gran medida en las fórmulas dictadas por las "reglas" del amor cortés. [ cita requerida ]
Un punto de controversia fue la existencia de los "tribunales del amor", mencionados por primera vez por Andreas Capellanus . Se suponía que se trataba de tribunales integrados por entre 10 y 70 mujeres que oirían un caso de amor y dictarían sentencia basándose en las reglas del amor. En el siglo XIX, los historiadores dieron por hecho la existencia de estos tribunales, pero historiadores posteriores como Benton señalaron que "ninguna de las abundantes cartas, crónicas, canciones y dedicatorias piadosas" sugiere que alguna vez existieron fuera de la literatura poética. [39] Asimismo, la historiadora feminista Emily James Putnam escribió en 1910 que, siendo el secreto "uno de los primeros deberes del amante" en la ideología del amor cortés, es "manifiestamente absurdo suponer que un sentimiento que dependía del ocultamiento para su existencia debería ser susceptible de investigación pública". [40] Según Diane Bornstein, una forma de conciliar las diferencias entre las referencias a las cortes de amor en la literatura y la falta de evidencia documental en la vida real, es que eran como salones literarios o reuniones sociales, donde la gente leía poemas, debatía cuestiones de amor y jugaba juegos de palabras de coqueteo. [5]
Los teólogos de la época enfatizaban el amor como una conexión más espiritual que sexual. [41] Existe la posibilidad de que los escritos sobre el amor cortés se hicieran como una respuesta a las ideas teológicas sobre el amor. Muchos eruditos creen que la obra De amore de Andreas Capellanus era una sátira que se burlaba de los médicos y teólogos. En esa obra, Capellanus supuestamente le escribe a un joven llamado Walter, y pasa los dos primeros libros diciéndole cómo lograr el amor y estableciendo las reglas del amor. Sin embargo, en el tercer libro le dice a Walter que la única manera de vivir su vida correctamente es evitar el amor en favor de Dios. Este cambio repentino es lo que ha despertado el interés de muchos eruditos, [15] lo que ha llevado a algunos a considerar los dos primeros libros como una sátira del amor cortés y solo el tercer libro como la expresión de las creencias reales de Capellanus. [42]
(Adaptado de Barbara W. Tuchman ) [43]
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