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Piedad caballeresca

La piedad caballeresca se refiere a una corriente específica de la creencia cristiana defendida por los caballeros durante la Edad Media. El término proviene de Ritterfrömmigkeit , acuñado por Adolf Waas en su libro Geschichte der Kreuzzüge . Muchos académicos debaten la importancia de la piedad caballeresca, sin embargo, es evidente como una parte importante del ethos caballeresco según su aparición en el " Libro de caballería " de Geoffroi de Charny , así como en gran parte de la literatura popular de la época.

Orígenes

La relación entre Cristo y el guerrero se ve por primera vez en fuentes seculares que datan de la época carolingia . Esto es evidente en las chansons de geste o canciones de hazañas heroicas. Tanto la Chanson de Roland como la Chanson de Guillaume muestran temas cristianos en sus relatos de la lucha contra los no creyentes. Ambas tienen elementos de una lucha terrenal y espiritual. Así, en la época de los Códigos de Caballería, el cristianismo ya estaba firmemente arraigado entre las clases guerreras. Keen dedica gran parte del crédito a la enseñanza eficaz del sacerdocio, así como a la estrecha relación entre la nobleza y los monasterios. [1]

Sin embargo, la Iglesia Católica tradicionalmente ha tenido una relación incómoda con los guerreros seculares desde la época del Imperio Romano . La Iglesia generalmente aceptaba que la guerra y el asesinato eran pecados. Durante el último período del Imperio, el teólogo Agustín de Hipona escribió sobre una guerra justa en la Ciudad de Dios . En esta teoría, afirmaba que sería pecado no defender a Dios si no había otra manera de resolver un conflicto. [2]

A finales del siglo X y principios del XI, la Iglesia se involucró más en la guerra. Primero surgieron los movimientos Paz y Tregua de Dios . Esta era una manera en que la Iglesia intentaba cristianizar la sociedad y al mismo tiempo proteger a los no combatientes. El movimiento prometía severos castigos a quienes violaran esta ley. [3] Sin embargo, tuvo un éxito desigual. [4]

En 1095, el papa Urbano II predicó la Primera Cruzada en Clermont. Allí, la Iglesia autorizó oficialmente a los caballeros laicos a luchar por la fe cuando Urbano dijo que cualquiera que luchara sería absuelto de sus pecados en lugar de manchar su alma por matar. En ese momento, los caballeros ya estaban lo suficientemente preocupados por su alma inmortal como para luchar por la Iglesia. [5] Cuando la Iglesia comenzó a aceptar la guerra y a crear la idea de una guerra santa, la piedad ya se había arraigado en la guerra del caballero laico. Sin embargo, como la época de creciente participación de la Iglesia fue el período formativo de los Códigos de Caballería, ayudó a agregar otra dinámica a la Ritterfrömmigkeit .

Libertad de pensamiento

Ritterfrömmigkeit es la corriente de piedad única que profesan los caballeros y que va más allá de la mera creencia en Dios o de luchar en defensa de Dios. Marcus Bull dijo: "Una de las características más importantes de la piedad de los portadores de armas del siglo XI era que era asociativa, pasiva en la medida en que estaba inspirada y sostenida por los recursos espirituales de una élite monástica o clerical". [6] La idea de Bull es que los caballeros creían en Dios y apoyaban a la iglesia no por una ganancia mundana personal (este puede haber sido un factor contribuyente, pero no el principal), debido a esta creencia y a su deseo de salvación. Esto se demuestra de muchas maneras.

Los caballeros demostraban esto no solo luchando por Dios, sino que muchas veces entregaban trofeos de guerra a una iglesia o monasterio importante como señal de apoyo. Algunos caballeros borgoñones que lucharon en España prometieron todo su botín a San Odilón de Cluny . Keen dijo: "La riqueza del ritual cluniacense y de las vestimentas y ceremonias monásticas claramente tuvo un poderoso impacto en la imaginación de los nobles seculares". [7] Muchos también traían reliquias de sus luchas o incluso se unían a un monasterio hacia el final de sus vidas. [8] De hecho, era común que un hombre se uniera a una comunidad religiosa a la que había apoyado para terminar su carrera como una forma de retiro. [9]

Aquellos que podían permitírselo incluso aportaban dinero o tierras para una iglesia como acto de mecenazgo o enviaban a sus hijos más pequeños a monasterios como acto de oblación . El mecenas de una iglesia tenía mucho poder porque tenía derecho a nombrar al sacerdote local. Esto podía utilizarse políticamente para ganarse el favor de ciertas personas o para favorecer a la propia familia dentro de la iglesia. Debido al favor político que esto podía generar a una persona, el propósito ha sido muy debatido entre los académicos. Elizabeth Gemmil escribió: "El uso o abuso del mecenazgo... fue el motor de la movilidad social". [10]

Los caballeros y las cruzadas

Las Cruzadas son una dinámica importante de la piedad caballeresca, y gran parte de su historiografía se centra en ellas y en por qué los caballeros se sintieron inspirados a unirse a ellas. A un clérigo de la Iglesia se le prohibía expresamente matar y no podía llevar armas. A medida que la Iglesia se volvía más militante, necesitaba una forma de luchar sus batallas. La predicación de las Cruzadas abrió la posibilidad de que la caballería fuera la herramienta de la Iglesia. [11]

La Iglesia intentó ordenar a las clases guerreras que cumplieran sus órdenes. Si bien el llamado a los guerreros para que defendieran a la Iglesia se hizo popular, la idea de que la Iglesia tuviera el control en su mayor parte no lo hizo. Esto demuestra que, si bien los caballeros creían en la defensa de la Iglesia y de Dios, eran seculares y no formaban parte de la Iglesia. Esto distingue esta rama de la piedad de la del clero y muestra que los caballeros tenían raíces independientes y diferentes. [12]

Sin embargo, hubo algunos que sí se unieron a la Iglesia, y esto condujo a la creación de un nuevo tipo de orden. Se trataba de las órdenes militares cristianas, como los Templarios y los Hospitalarios , separadas de la caballería regular. Los miembros de estas órdenes eran caballeros que habían hecho votos a Dios y eran parte de la Iglesia. Sin embargo, también estaban apartados de los otros aspectos de la caballería, por lo que su devoción a Dios se convirtió en el aspecto más importante de su vida y se centraba menos en las otras virtudes caballerescas. [13]

Literatura

Esta visión de la piedad caballeresca aparece en toda la literatura de la Edad Media. Si bien los detalles de la literatura no se pueden tomar al pie de la letra, la aparición del cristianismo en estas obras marca la importancia de la piedad para los guerreros de la época. En Lohengrin , la profecía cristiana y los milagros se extienden a lo largo de la obra que tiene lugar durante las Cruzadas. [14] Las leyendas artúricas también están llenas de referencias a Dios. En Perceval, la historia del Grial de Chrétien de Troyes , Perceval tiene dos mentores: su madre y Gornemant. Ambos le dicen a Perceval que se asegure de que siempre vaya a la iglesia cuando pueda cuando le dicen cómo ser un caballero. Su madre le dijo esto antes de irse junto con decirle cómo tratar a las mujeres. Gornemant se lo dijo mientras le enseñaba a pelear. [15] Esto demuestra la importancia de la piedad tanto como los valores de la destreza, el sufragio y la Courtoisie . Las ocho virtudes caballerescas extraídas del código de caballería son la devoción, los modales cortesanos , el compañerismo , la piedad , la equidad, el servicio, la valentía y la justicia .

Según Schopenhauer en Parerga de sus Aforismos sobre la sabiduría de la vida , explica el honor caballeresco como un código de honor distinto del honor romano y griego, que es específico de la clase alta, oficiales, militares y militares, y todos aquellos que los imitan de cerca para ganar favor, afirma que los principios de los hombres de honor son:

  1. El honor caballeresco no consiste en las opiniones de los demás sobre nuestro valor, sino en que lo expresen o no. En cuanto alguien diga algo que nos desagrade, nuestro honor se perderá para siempre, a menos que podamos ganarlo. El honor se gana y se renueva si se nos otorga un título por sus servicios o sus acciones.
  2. El honor no reside en lo que un hombre hace, sino en lo que sufre, en los obstáculos que encuentra; a diferencia del honor que prevalece en todo lo demás, en que consiste, no en lo que él mismo dice o hace, sino en lo que otro hombre dice o hace.
  3. El honor no tiene absolutamente nada que ver con lo que un hombre puede ser en sí mismo ni con lo que puede hacer por sí mismo, ni tampoco con la cuestión de si su carácter moral puede llegar a ser mejor o peor, ni con ninguna otra cuestión de ese tipo. Si tu honor es atacado, puede ser restaurado en su totalidad en un duelo.
  4. Recibir un insulto es una vergüenza; darlo, un honor. Nota: Lo inverso promueve fuertemente el vicio , dando paso al respeto por el vicio y desincentivando aún más la acción colectivista y el bienestar .
  5. El tribunal supremo al que un hombre puede apelar en cualquier diferencia que pueda tener con otro sobre una cuestión de honor es el tribunal de la fuerza física, es decir, de la brutalidad o el poder . Nota: los caballeros en esta época tendían a preferir la ligereza y la habilidad guerrera a la armadura. [16]
  6. La única palabra que no se puede romper es la palabra de honor –por mi honor, como dicen–, presuponiendo que se puede romper cualquier otra forma de promesa, juramento o pacto. Aunque uno puede romper incluso su palabra de honor y seguir siendo honorable a pesar de un duelo, luchando con aquellos que sostienen que hemos dado nuestra palabra.

Clase militar

La clase militar es una sociedad feudal de jerarquía flexible, que evolucionó a partir de una monarquía para servir mejor al reino mediante una guía religiosa formal, católica o un tribunal militar. Algunos ejemplos incluyen las castas Kshatriya o marciales en la India antigua y moderna, la clase Khalsa del sijismo en el Punjab , la clase samurái en el Japón feudal, las clases Timawa y Maharlika en las Filipinas precoloniales y los caballeros nobles en la Europa feudal.

Véase también

Referencias

  1. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Yale University Press. pág. 51.
  2. ^ Agustín, Philip Schaff, Agustín: Ciudad de Dios
  3. ^ Oliver J. Thatcher y Edgar Holmes McNeal (1905). A Source Book for Medieval History. Nueva York: Scribners. pp. 412–417 . Consultado el 20 de noviembre de 2014 .
  4. ^ Marcus Bull (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la Primera Cruzada: Limousin y Gascuña, c. 970-c. 1130. Oxford: Clarendon Press. págs. 21–69.
  5. ^ Marcus Bull (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la Primera Cruzada: Limousin y Gascuña, c. 970-c. 1130. Oxford: Clarendon Press. págs. 282–288.
  6. ^ Marcus Bull (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la Primera Cruzada: Limousin y Gascuña, c. 970-c. 1130. Oxford: Clarendon Press. pág. 285.
  7. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Yale University Press. pág. 52.
  8. ^ Marcus Bull (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la Primera Cruzada: Limousin y Gascuña, c. 970-c. 1130. Oxford: Clarendon Press. pág. 286.
  9. ^ Marcus Bull (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la Primera Cruzada: Limousin y Gascuña, c. 970-c. 1130. Oxford: Clarendon Press. pág. 140.
  10. ^ Elizabeth Gemmil (2013). La nobleza y el mecenazgo eclesiástico en la Inglaterra del siglo XIII . Woodbridge: Boydell Press. pág. 1.
  11. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Yale University Press. pág. 49.
  12. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Yale University Press. pág. 50.
  13. ^ Maurice Keen (2005). Chivalry . New Haven: Yale University Press. págs. 49-50.
  14. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Yale University Press. pág. 59.
  15. ^ Chrétien de Troyes (1999). Perceval: La historia del Grial . Trad. de Burton Raffel. New Haven: Yale University Press.
  16. ^ Mondschein, Ken (14 de febrero de 2019). "Lo que 'Knight Fight' no dice sobre los hombres medievales". PublicMedievalist . Consultado el 8 de abril de 2019 .