Abu Ali al-Mansur ( árabe : أبو علي المنصور , romanizado : Abū ʿAlī al-Manṣūr ; 13 de agosto de 985 - 13 de febrero de 1021), más conocido por su nombre real al-Hakim bi-Amr Allah ( árabe : الحاكم بأمر الله , romanizado : al-Ḥākim bi-Amr Allāh , lit. 'El Gobernante por Orden de Dios'), fue el sexto califa fatimí y el decimosexto imán ismailí (996-1021). Al-Hakim es una figura importante en varias sectas chiítas ismailitas, como los 15 millones de nizaríes y los 1-2 millones de musta'lis del mundo , además de los 2 millones de drusos . [1] [2] [3] [4] [5]
Las historias de Al-Hakim pueden resultar controvertidas, ya que existen diversas opiniones sobre su vida y su legado. [6] [7] El historiador Paul Walker escribe: "En última instancia, ambas visiones de él, el tirano loco y despótico (como los déspotas germánicos y romanos) irracionalmente dado a matar a quienes lo rodeaban por capricho, y el gobernante supremo ideal, divinamente ordenado y elegido, cuyas acciones eran justas y rectas, persistirían, una entre sus enemigos y aquellos que se rebelaron contra él, y la otra en los corazones de los verdaderos creyentes, quienes, aunque tal vez perplejos por los acontecimientos, no obstante permanecieron ávidamente leales a él hasta el final". [8] Las valoraciones de los relatos más controvertidos [9] de la vida y el gobierno de Al-Hakim le han valido apodos como "el Nerón de Egipto", [10] y "el Califa Loco". [11] [12] [13]
Nacido en el año 985 d. C. en El Cairo , Abu 'Ali al-Mansur fue el primer gobernante fatimí nacido en Egipto. Abu 'Ali al-Mansur había sido proclamado heredero aparente ( wali al-'ahd ) en el año 993 d. C. y sucedió a su padre Al-Aziz Billah (975-996) a la edad de once años, el 14 de octubre de 996, con el título califal de al-Hakim Bi-Amr Allah . Se dice que Al-Ḥākim tenía ojos azules salpicados de oro rojizo. [14]
Al-Ḥākim nació el jueves 3 de Rabi' al-awwal en el año 985 d. C. ( 375 h. ). Su padre, el califa al-'Azīz bil-Lāh, tuvo dos consortes. Una era una umm al-walad que solo es conocida por el título de as-Sayyidah al-'Azīziyyah o al-'Azīzah (fallecida en 385/995). [15] Era una cristiana melquita cuyos dos hermanos fueron nombrados patriarcas de la Iglesia melquita [ ¿cuál? ] por el califa al-'Azīz. [15] Diferentes fuentes dicen que uno de sus hermanos o su padre fue enviado por al-'Azīz como embajador a Sicilia . [15]
Se considera que al-'Azīzah fue la madre de Sitt al-Mulk , una de las mujeres más famosas de la historia islámica, que tuvo una relación tormentosa con su medio hermano al-Ḥākim y pudo haberlo asesinado. [15] Algunos, como el cronista cruzado Guillermo de Tiro , afirmaron que al-'Azīzah también era la madre del califa al-Ḥākim, aunque la mayoría de los historiadores lo descartan. [ cita requerida ] Guillermo de Tiro llegó a afirmar que la destrucción de la Iglesia del Santo Sepulcro por parte de al-Ḥākim en 1009 se debió a su afán por refutar las burlas de que era cristiano nacido de una mujer cristiana. [15] En cambio, el cronista al-Musabbihi relata que en 981, la madre musulmana de al-Ḥākim buscó la ayuda de un sabio islámico encarcelado llamado ibn al-Washa y le pidió que rezara por su hijo, que había enfermado. El sabio escribió todo el Corán en la superficie interior de un cuenco y le ordenó que lavara a su hijo con él. Cuando al-Ḥākim se recuperó, ella exigió la liberación del sabio en agradecimiento. Su petición fue concedida y el sabio y sus asociados fueron liberados de la prisión. [15]
Fuentes drusas afirman que la madre de al-Ḥākim era hija de 'Abdu l-Lāh, uno de los hijos de al-Mu'izz li-Din Allah y, por lo tanto, sobrina de al-'Azīz. [15] Historiadores como Delia Cortese critican esta afirmación:
Es más probable que esta mujer fuera en realidad la esposa de al-Hakim, en lugar de su madre. Podría argumentarse que el énfasis de los drusos en la descendencia de al-Hakim de una unión endogámica sirvió al propósito doctrinal de reforzar el carisma transmitido genealógicamente con la "sagrada familia", mejorando así el estatus político y doctrinal que le otorgan a al-Hakim. [15]
En el año 996, el califa Al-Aziz, padre de Al-Hakim, emprendió un viaje para visitar Siria (que los fatimíes controlaban únicamente por la fuerza de las armas y se encontraba bajo la presión de los bizantinos). El califa enfermó al comienzo del viaje en Bilbeis y permaneció en cama durante varios días. Sufría de «piedras con dolores en los intestinos». Cuando sintió que se acercaba su fin, encargó al cadí Muhammad ibn an-Nu'man y al general Abu Muhammad al-Hasan ibn 'Ammar que cuidaran de Al-Hakim, que entonces tenía sólo once años. Luego habló con su hijo. Al-Hakim recordó más tarde el acontecimiento:
"Lo encontré sin nada sobre su cuerpo, excepto harapos y vendas. Lo besé y él me apretó contra su pecho, exclamando: "¡Cuánto me aflijo por ti, amado de mi corazón!" y las lágrimas brotaron de sus ojos. Luego dijo: "Ve, mi amo, y juega, que estoy bien". Obedecí y comencé a divertirme con juegos como los que suelen hacer los niños, y poco después Dios lo tomó consigo. Barjawan [el tesorero] se apresuró a llegar hasta mí y, al verme en la copa de un sicómoro, exclamó: "Baja, hijo mío; que Dios te proteja a ti y a todos nosotros". Cuando descendí, colocó sobre mi cabeza el turbante adornado con joyas, besó el suelo delante de mí y dijo: "Salud al Comandante de los fieles, con la misericordia de Dios y su bendición". Luego me sacó con ese atuendo y me mostró a todo el pueblo, que besó el suelo delante de mí y me saludó con el título de Califa". [16]
Al día siguiente, él y su nueva corte partieron de Bilbays hacia El Cairo, detrás del camello que llevaba el cuerpo de su padre, y con los pies del califa muerto sobresaliendo de la litera. [16] Llegaron poco antes de la oración de la tarde y su padre fue enterrado la noche siguiente junto a la tumba de su predecesor al-Mu'īzz. Al-Ḥākim fue juramentado por Barjawan , un "eunuco blanco a quien al-'Azīz había designado como Ustad 'tutor'". [16]
Como no estaba claro si heredaría el puesto de su padre, esta exitosa transferencia de poder fue una demostración de la estabilidad de la dinastía fatimí. El padre de Al-Hakim había querido que el eunuco Barjawan actuara como regente hasta que Al-Hakim tuviera la edad suficiente para gobernar por sí mismo. Ibn 'Ammar y Qadi Muhammad ibn Nu'man iban a ayudar en la tutela del nuevo califa.
Sin embargo, los bereberes de Kutama aprovecharon la oportunidad para recuperar su posición dominante en el estado, que se había erosionado bajo al-Aziz debido a la afluencia de mercenarios turcos y daylamitas del Oriente islámico (los mashāriqa , "orientales"). Obligaron al menor de edad al-Hakim a destituir al visir cristiano 'Īsa ibn Nestorius (que fue ejecutado poco después) y nombrar a su líder Ibn Ammar para dirigir el gobierno, con el título de wāsiṭa ("intermediario") en lugar de visir completo. [17] [18] [19] En ese momento, el cargo de sifāra "secretario de estado" también se combinó dentro de ese cargo. Ibn 'Ammar luego tomó el título de Amīn ad-Dawla "el de confianza en el imperio". [16] Esta fue la primera vez que el término "imperio" se asoció con el estado fatimí. [16] El gobierno de Ibn Ammar se convirtió rápidamente en una tiranía bereber: inmediatamente comenzó a dotar de personal al gobierno a bereberes, quienes se dedicaron a un saqueo virtual de las arcas del estado. Los intentos de los bereberes de excluir a los otros grupos de interés del poder —no sólo a los turcos y los otros contingentes étnicos del ejército, sino también a la burocracia civil , cuyo salario fue recortado— no sólo alienaron a la Mashāriqa , sino que también alarmaron a Barjawan. Barjawan se puso en contacto con el gobernador fatimí de Damasco , el turco Manjutakin , y lo invitó a marchar sobre Egipto y deponer a Ibn Ammar. Manjutakin aceptó, pero fue derrotado por las tropas de Ibn Ammar bajo el mando de Sulayman ibn Ja'far ibn Falah en Ascalón y hecho prisionero. Sin embargo, Barjawan pronto encontró un nuevo aliado, en la persona del líder kutama Jaysh ibn Samsam, gobernador de Trípoli , a quien Ibn Falah destituyó y reemplazó por su propio hermano. Jaysh y Barjawan reunieron un grupo de seguidores de otros líderes bereberes insatisfechos y lanzaron un levantamiento en El Cairo en octubre de 997. Ibn Ammar se vio obligado a huir y Barjawan lo reemplazó como wāsiṭa . [20] [21] [22]
Durante su predominio, Barjawan logró equilibrar las dos facciones, cumpliendo las demandas de la Mashāriqa mientras cuidaba también de los kutama. En esta línea, indultó a Ibn Ammar y le devolvió su salario mensual de 500 dinares de oro . Sin embargo, después del asesinato de Bajarwan el 26 de marzo de 1000, el califa al-Hakim asumió las riendas del gobierno y lanzó una purga de las élites fatimíes, durante la cual Ibn Ammar y muchos de los otros líderes kutama fueron ejecutados. [20] [22] Para asegurar su propio poder, Hakim limitó la autoridad y los mandatos de sus wasitas y visires, de los cuales hubo más de 15 durante los 20 años restantes de su califato.
El oponente más riguroso y consistente de Al-Hakim fue el califato abasí de Bagdad , que buscaba frenar la influencia del ismailismo . Esta competencia condujo al Manifiesto de Bagdad de 1011, en el que los abasíes afirmaban que la línea que representaba Al-Ḥākim no descendía legítimamente de 'Alī. Su vehículo diplomático y misionero fue la da'wah (Misión) de los ismailitas , con su centro de poder organizativo en El Cairo .
Fundó la Casa del Conocimiento en el año 1004 d.C., que compitió con la Casa de la Sabiduría de Bagdad y finalmente la superó, convirtiéndose en la número 1 del mundo.
El reinado de Al-Hakim se caracterizó por un malestar general. El ejército fatimí se vio afectado por una rivalidad entre dos facciones opuestas, los turcos y los bereberes . La tensión aumentó entre el califa y sus visires (llamados wasita s), y cerca del final de su reinado comenzó a formarse el movimiento druso , una secta religiosa que deificaba a Al-Hakim como Dios manifestado. Se informó que los miembros de esa secta dirigían oraciones a Al-Hakim, a quien consideraban como "una manifestación de Dios en Su unidad". [23]
Alarmado por la expansión del dominio fatimí, el califa abasí Al-Qadir de Bagdad adoptó medidas de represalia para detener la propagación del ismailismo dentro de la misma sede de su reino. En particular, en 1011 reunió a una serie de eruditos suníes y chiítas duodecimanos en su corte y les ordenó que declararan en un documento escrito que Hakim y sus predecesores carecían de descendencia genuina de Alí y Fátima . Este llamado Manifiesto de Bagdad fue leído en las mezquitas de los viernes en todos los dominios abasíes acusando a los fatimíes de ascendencia judía . Además, debido a la supuesta madre cristiana de Al-Hakim, se le acusó de ser demasiado comprensivo con los no musulmanes, dándoles más privilegios de los que deberían haber tenido bajo el gobierno islámico. Tales acusaciones se manifestaron a través de poesía criticando a los fatimíes. Qadir también encargó varias refutaciones de las doctrinas ismailitas, incluidas las escritas por el mu'tazili 'Ali b. Sa'id al-Istakri (1013). [24]
Durante su relativamente largo reinado, Hakim tuvo que hacer frente a numerosas dificultades y levantamientos. Si bien no perdió ningún territorio importante en el norte de África , las comunidades ismailíes de la zona fueron atacadas por combatientes suníes dirigidos por sus influyentes juristas malikíes . Las relaciones entre los fatimíes y los cármatas también siguieron siendo hostiles. Por otra parte, la política siria de Hakim tuvo éxito, ya que logró extender la hegemonía fatimí al emirato de Alepo .
Al-Hakim mantuvo las relaciones diplomáticas entre el Imperio fatimí y muchos países diferentes. Se necesitó una diplomacia hábil para establecer relaciones amistosas, o al menos neutrales, con el Imperio bizantino , que tenía objetivos expansionistas a principios del siglo XI. [25]
La misión diplomática de mayor alcance geográfico de al-Hakim fue la de la dinastía Song en China. [25] El capitán de barco egipcio fatimí conocido como Domiyat viajó a un lugar de peregrinación budista en Shandong en el año 1008 d. C. [25] Fue en esta misión que intentó presentar al emperador chino Zhenzong de Song regalos de su califa gobernante, al-Hakim. [25] Esto restableció las relaciones diplomáticas entre Egipto y China que se habían perdido durante el colapso de la dinastía Tang en 907. [25]
En los últimos años de su reinado, Al-Hakim mostró una creciente inclinación hacia el ascetismo y se retiraba regularmente a meditar. En la noche del 12 al 13 de febrero de 1021, a la edad de 35 años, Al-Hakim partió para uno de sus habituales viajes nocturnos de meditación a las colinas de Mokattam en las afueras de El Cairo , pero no regresó. Una búsqueda solo encontró su caballo y sus prendas manchadas de sangre. [26] Su desaparición ha sido un misterio. [24] [27]
Los historiadores modernos han evaluado si la hermana de al-Hakim, Sitt al-Mulk, pudo haber tenido algo que ver con su desaparición, pero no ha surgido ninguna evidencia histórica que la implique. [28] Al-Mulk encabezó las gestiones para declarar a su sobrino al-Zahir li-I'zaz Din Allah como sucesor de su padre como imán-califa. El heredero que al-Hakim había designado fue apartado de la corte y al-Mulk fue nombrada regente de su sobrino de 16 años. Después de que al-Zahir alcanzara la mayoría de edad, al-Mulk asumió cargos dentro de su administración hasta su muerte en 1023.
En la literatura occidental se le ha denominado el "califa loco". [11] [12] [13] Este título se debe en gran medida a su comportamiento errático y opresivo respecto a las minorías religiosas bajo su mando, como relata el historiador Hunt Janin: al-Hakim "era conocido como el 'califa loco' debido a sus muchas crueldades y excentricidades"; [29] su persecución de los cristianos se considera un factor que contribuyó a las Cruzadas , ya que no solo prohibió la peregrinación a Tierra Santa sino que también ordenó la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén en 1009. La iglesia fue reconstruida por su hijo y sucesor al-Zahir , y el historiador Michael Bonner señala que el término también se utiliza debido a la dramática diferencia entre al-Hakim y sus predecesores y sucesores y también señala que dicha persecución es una rareza extrema en el Islam durante esta era. "En su capital, El Cairo, este califa desequilibrado (y, en opinión de la mayoría, loco) se enfureció contra los cristianos en particular... En general, estos episodios siguieron siendo excepcionales, como los episodios de conversión forzada al Islam." [30] El historiador Michael Foss también señala este contraste: "Durante más de trescientos cincuenta años, desde el momento en que el califa Omar firmó un tratado con el patriarca Sofronio hasta 1009, cuando el loco Al-Hakim comenzó a atacar a los cristianos y judíos, la ciudad de Jerusalén y Tierra Santa estuvieron abiertas a Occidente, con una fácil bienvenida y el camino hacia allí no era más peligroso que un viaje de París a Roma... Poco después [de Al-Hakim] el pánico había terminado. En 1037 Al-Mustansir llegó a un acuerdo amistoso con el emperador Miguel IV ." [31]
Como ha señalado una importante revista, al-Hakim ha atraído el interés de los historiadores modernos más que cualquier otro miembro de la dinastía fatimí porque:
"Su carácter excéntrico, las inconsistencias y los cambios radicales en su conducta y políticas, la extrema austeridad de su vida personal, la crueldad vengativa y sanguinaria de su trato con los más altos funcionarios de su gobierno, junto con una obsesión por suprimir todos los signos de corrupción e inmoralidad en la vida pública, su intento de aniquilación de los cristianos y su llamado a la destrucción sistemática de todos los lugares santos cristianos en el Medio Oriente que culminó en la destrucción de la Santísima Iglesia de la Resurrección en Jerusalén , su deificación por un grupo de misioneros ismailitas extremistas que se convirtieron en los precursores y fundadores de la religión drusa , [lo cual] se combina para contrastar su reinado agudamente con el de cualquiera de sus predecesores y sucesores y, de hecho, con el de cualquier gobernante musulmán... La pregunta es hasta qué punto su conducta puede explicarse como motivada racionalmente y condicionada por las circunstancias en lugar de como el funcionamiento inescrutable de una mente loca". [32]
La afirmación de que Al-Hakim estaba loco y la versión de los hechos que le rodeaban son cuestionadas como mera propaganda por algunos eruditos, como Willi Frischaue, quien afirma: "Sus enemigos lo llamaban el 'Califa Loco' pero él mejoró la reputación de El Cairo como centro de civilización". [1] El escrito del historiador Heinz Halm intenta disipar "esos relatos distorsionados y hostiles, afirmando que la tradición antifatimí intentó hacer de este califa un verdadero monstruo", [2] mientras que PJ Vatikiotis escribe que "la persecución [de Al-Hakim] de cristianos y judíos y la legislación promulgada para ese propósito entre 1004 y 1020 parecen haber sido una política con un propósito justificable". [33]
Al-Hakim mantuvo un vivo interés en la organización y funcionamiento de la da'wa (predicación) fatimí ismailita centrada en El Cairo. Bajo su reinado se intensificó sistemáticamente fuera de los dominios fatimíes, especialmente en Irak y Persia . En Irak, los da'is concentraron ahora sus esfuerzos en una serie de emires locales y jefes tribales influyentes con cuyo apoyo pretendían desarraigar a los abasíes . El más destacado de los da'is fatimíes de este período que operaban en las provincias orientales fue Hamid al-Din Kirmani , el teólogo-filósofo ismailita más consumado de todo el período fatimí. Las actividades de Kirmani y otros da'is pronto produjeron resultados concretos en Irak: en 1010 el gobernante de Mosul , Kufa y otras ciudades reconoció la soberanía de Hakim. El decimosexto imán fatimí, el califa al-Hakim bi-Amr Allah (996-1021), ordenó a su da'i, Harun ibn Muhammad en Yemen, que tomara decisiones teniendo en cuenta únicamente el Da'a'im al-Islam. [24]
En 1013 completó la construcción de al-Jāmiʻ al-Anwar iniciada por su padre. Comúnmente conocida como "la mezquita de Hākim", con el tiempo cayó en ruinas. En la década de 1970, los Dawoodi Bohras , una secta chiita ismailita, bajo el liderazgo de Mohammed Burhanuddin , restauraron la mezquita, que entonces estaba en ruinas, utilizando nuevos métodos y materiales de construcción, pero manteniendo la mayor cantidad posible de características arquitectónicas y artísticas. [34] Sus intentos recibieron fuertes críticas de algunos académicos, conservadores e historiadores del arte que vieron el esfuerzo como la construcción de "un nuevo edificio" en lugar de una restauración. [35]
En el área de la educación y el aprendizaje, una de las contribuciones más importantes de Al-Hakim fue la fundación en 1005 de la Dār al-ʿIlm (Casa del Conocimiento) en El Cairo. [36] En la Dār al-ʿIlm, que estaba equipada con una vasta biblioteca, se enseñaba una amplia gama de materias, desde el Corán y los hadices hasta la filosofía y la astronomía . Durante su gobierno, Al-Hakim proporcionó papel, tinta, plumas y tinteros de forma gratuita a todos los que estudiaban allí. [37] El acceso a la educación se hizo disponible al público y muchos da'is fatimíes recibieron al menos parte de su formación en esta importante institución de aprendizaje que sirvió a la da'wa (misión) ismailita hasta la caída de la dinastía fatimí. [24] Durante más de 100 años, Dār al-ʿIlm se distinguió como un centro de aprendizaje donde astrónomos, matemáticos, gramáticos, lógicos, médicos, filólogos, juristas y otros realizaron investigaciones, dieron conferencias y colaboraron. Todos fueron bien recibidos y la institución permaneció libre de presiones políticas o influencias partidistas. [38]
Hakim hizo de la educación de los ismaelitas y de los da'i fatimíes una prioridad; en su época se establecieron varias sesiones de estudio ( majalis ) en El Cairo. Hakim proporcionó apoyo financiero y donaciones para estas actividades educativas. Las "sesiones de sabiduría" privadas ( majalis al-hikma ) dedicadas a las doctrinas esotéricas ismaelitas y reservadas exclusivamente para los iniciados, ahora se organizaron de modo que fueran accesibles a diferentes categorías de participantes. El propio Al-Hakim asistía a menudo a estas sesiones que se celebraban en el palacio fatimí . [24] El nombre majalis al-hikma todavía lo utilizan los ismaelitas drusos, nizaríes y taiyabíes como el nombre del edificio en el que se celebra su reunión y culto religioso, a menudo abreviado como Majlis (sesión).
Permitiría a las mujeres asistir a la casa del conocimiento para estudiar y así poder enseñar a otras mujeres y a sus hijos, aprendiendo una amplia gama de temas, desde el Islam hasta la filosofía . [ cita requerida ]
Al-Hakim es una figura central en la historia de la secta religiosa drusa , cuyo fundador epónimo ad-Darazi lo proclamó como la encarnación de Dios en 1018. [1] [2] [24] Hamza ibn Ali ibn Ahmad es considerado el fundador de los drusos y el autor principal de los manuscritos drusos, [39] proclamó que Dios se había hecho humano y había tomado la forma de hombre, al-Hakim bi-Amr Allah. [1] [2] [40] [41]
Según el erudito religioso Nissim Dana, la relación de al-Hakim con otras religiones monoteístas puede dividirse en tres etapas distintas. [42]
Desde 996 a 1006, cuando la mayoría de las funciones ejecutivas del Califa eran desempeñadas por sus asesores, el chiita al-Hakim "se comportó como los califas chiitas a los que sucedió, mostrando una actitud hostil con respecto a los musulmanes sunitas , mientras que la actitud hacia la ' Gente del Libro ' -judíos y cristianos- era de relativa tolerancia, a cambio del impuesto yizya ". [42]
En 1005, al-Hakim ordenó una publicación pública de maldiciones contra los tres primeros califas ( Abu Bakr , Umar y Uthman ) y contra Aisha , esposa de Mahoma , por negar el califato al primo y yerno de Mahoma, ʿAlī, quien según las creencias chiítas, era el legítimo sucesor profético.
Según el historiador Nissîm Dānā, al-Hakim ordenó que "se registraran maldiciones contra el guerrero Muawiyah I , fundador del califato omeya , y contra otros en el círculo íntimo de Mahoma de los Sahabah - los compatriotas de Mahoma en el camino del Islam". [42] Esto estaba de acuerdo con la práctica chiíta, como lo establece el erudito musulmán Ayatollah Haydari: "los seguidores de Ahl al-Bayt [chiítas] dicen 'Oh Allah, maldice a todos los Banu Umayya '". [43] Los chiítas sostienen que por odio a ʿAlī, Muʿawiyah ordenó que no se dijera la Talbiyah (como fue promovida por ʿAlī) y ordenó a la gente que lo maldijera ( Saʿd ibn Abi Waqqas se negó a hacerlo). Los chiítas sostienen que Muʿawiyah y todos los califas omeyas (con la posible excepción de Umar II ) eran nasibi que "son los hipócritas para quienes el odio a ʿAlī es su religión... No sólo odian a ʿAlī, sino que adoran a Alá y buscan cercanía a Él odiando a ʿAlī". [43]
Después de sólo dos años de publicar las maldiciones, al-Hakim puso fin a la práctica. [42] Durante esta era, al-Hakim ordenó que se detuviera la inclusión de la frase as-salāh khayr min an-nawm (la oración es preferible al sueño), que seguía a la oración del fajr (la consideraba una adición sunita). En su lugar, ordenó que se dijera ḥayyi ʿalā khayr al-ʿamal (llega a la mejor de las obras) después de que se hiciera la citación. Además, prohibió el uso de dos oraciones: Salāt at-Tarāwih y Salāt ad-Duha, ya que se creía que habían sido formuladas por sabios sunitas. [42]
En 1004 al-Hakim decretó que los cristianos ya no podían celebrar la Epifanía ni la Pascua . [44] También prohibió el uso de vino ( nabidh ) e incluso otras bebidas embriagantes no hechas de uvas ( fuqa ) tanto a los musulmanes como a los no musulmanes. [42] Esto produjo una dificultad tanto para los cristianos (que usaban vino en sus ritos religiosos ) como para los judíos (que lo usaban en sus festivales religiosos ).
En 1005, al-Hakim ordenó que los judíos y los cristianos siguieran la ghiyār (la ley de la diferenciación), en este caso, el mintaq o zunnar (cinturón) (griego ζωνάριον) y el imāmah (turbante), ambos de color negro. Además, los judíos debían llevar un collar de madera en forma de becerro y los cristianos una pesada cruz de hierro. En los baños públicos, los judíos debían sustituir el becerro por una campana. Además, las mujeres del Pueblo del Libro debían llevar dos zapatos de diferente color, uno rojo y otro negro. Estas normas se mantuvieron vigentes hasta 1014 [45] y fueron tematizadas y denunciadas por el poeta árabe cristiano Sulayman al-Ghazzi en su diwan . [46] [47]
Siguiendo el pensamiento chiita contemporáneo, durante este período al-Hakim también emitió muchas otras ordenanzas restrictivas ( sijillat ). Estas sijillat incluían la prohibición de entrar a un baño público con la entrepierna descubierta, la prohibición de que las mujeres aparecieran en público con el rostro descubierto y el cierre de muchos clubes y lugares de entretenimiento. [42] [48]
Entre 1007 y 1012 «hubo una actitud notablemente tolerante hacia los sunitas y menos celo por el Islam chiita, mientras que la actitud con respecto al «Pueblo del Libro» era hostil». [42] El 18 de octubre de 1009, al-Hakim ordenó la destrucción del Santo Sepulcro y sus edificios anexos, aparentemente indignado por lo que consideraba un fraude practicado por los monjes en el «milagroso» Descenso del Fuego Santo , celebrado anualmente en la iglesia durante la Vigilia Pascual. El cronista Yahia señaló que «sólo se salvaron aquellas cosas que eran demasiado difíciles de demoler». Se prohibieron las procesiones y, unos años más tarde, se dice que todos los conventos e iglesias de Palestina fueron destruidos o confiscados. [44] No fue hasta 1042 cuando el emperador bizantino Constantino IX se comprometió a reconstruir el Santo Sepulcro con el permiso del sucesor de al-Hakim.
Al-Hakim finalmente permitió que los cristianos y judíos que no querían convertirse al Islam regresaran a su fe y reconstruyeran sus casas de culto en ruinas. [49] De hecho, entre 1012 y 1021 al-Hakim
Se volvió más tolerante con los judíos y los cristianos y hostil con los sunitas. Irónicamente, desarrolló una actitud particularmente hostil con respecto a los musulmanes chiítas. Fue durante este período, en el año 1017, cuando la religión única de los drusos comenzó a desarrollarse como una religión independiente basada en la revelación ( Kashf ) de al-Hakim como divina. [42]
Aunque está claro que Hamza ibn Ali era el principal daʿī del califa , hay afirmaciones de que al-Hakim creía en su propia divinidad. [50] [51] [52] [53] [54] Otros eruditos no están de acuerdo con esta afirmación de divinidad directa, en particular los propios drusos, y señalan que su proponente fue ad-Darazi , a quien (según algunas fuentes) al-Hakim ejecutó por shirk . Las cartas muestran que ad-Darazi estaba tratando de obtener el control del movimiento Muwahhidun y esta afirmación era un intento de obtener el apoyo del califa, quien en cambio la consideró herética. [55] [56]
La madre del heredero de al-Hakim , 'Alī al-Zāhir, fue la umm al-walad Amīna Ruqayya, hija del difunto príncipe Abd Allah, hijo de al-Mu'izz. Algunos la consideran la misma mujer de la predicción relatada por al-Hamidi que sostenía "que en 390/1000 al-Hakim elegiría a una niña huérfana de buena estirpe criada [¿por?] su padre al-Aziz y que ella se convertiría en la madre de su sucesor". [ cita requerida ] Mientras que el cronista al-Maqrizi afirma que la hermanastra de al-Hakim, Sitt al-Mulk, era hostil a Amīna, otras fuentes dicen que ella le dio a ella y a su hijo refugio cuando huían de la persecución de al-Hakim. Algunas fuentes dicen que al-Hakim se casó con la jariya (joven sirvienta) conocida por el título de as-Sayyidah, pero los historiadores no están seguros de si este es solo otro nombre para Amīna. [15]
Además de al-Zahir, al-Hakim tenía una hija llamada Sitt Misr (fallecida en 455/1063), de quien se decía que era una princesa de generoso mecenazgo y carácter noble. [15]
La historia de la vida de al-Hakim inspiró (presumiblemente a través de Antoine Isaac Silvestre de Sacy ) al autor francés Gérard de Nerval (1808-1855), quien contó su versión de la misma ("Histoire du Calife Hakem": Historia del califa Hakem ) como apéndice a su Viaje a Oriente (1851).
Es un personaje importante en El prisionero de Al-Hakim del novelista estadounidense Bradley Steffens , que relata el encarcelamiento de diez años de Ibn al-Haytham bajo el gobierno de Al-Hakim. [57]
Una versión ficticia de al-Hakim se presenta en el cuento publicado póstumamente por Robert E. Howard "Halcones sobre Egipto".
La novela "El durmiente en la arena" del autor e historiador popular inglés Tom Holland contiene otra adaptación ficticia de la figura de al-Hakim.
La predicación de Thomas Walker Arnold.