Hamza ibn Ali ibn Ahmad ( árabe : حمزة بن علي بن أحمد , romanizado : Ḥamza ibn 'Alī ibn ʾAḥmad ; c. 985 -c. 1021) fue un misionero ismailí persa del siglo XI y líder fundador de los drusos . Nació en Zuzan en el Gran Jorasán en la Persia gobernada por los samánidas (actual Khaf, provincia de Jorasán Razavi , Irán ), y predicó su vertiente heterodoxa del ismailismo en El Cairo durante el reinado del califa fatimí al-Hakim bi-Amr Allah . Según Hamza, al-Hakim era Dios manifestado. A pesar de la oposición del clero ismailita establecido, Hamza persistió, aparentemente tolerado o incluso patrocinado por el propio al-Hakim, y estableció una jerarquía paralela de misioneros en Egipto y Siria. Tras la desaparición de al-Hakim (o, más probablemente, asesinato) en febrero de 1021, Hamza y sus seguidores fueron perseguidos por el nuevo régimen. El propio Hamza anunció su retiro en su última epístola a sus seguidores, en la que también prometió que al-Hakim pronto regresaría y marcaría el comienzo del fin de los tiempos . Hamza desapareció después, aunque una fuente contemporánea afirma que huyó a La Meca , donde fue reconocido y ejecutado. Su discípulo Baha al-Din al-Muqtana reanudó el esfuerzo misionero de Hamza en 1027-1042, ultimando las doctrinas de la fe drusa.
La vida de Hamza ibn Ali y su papel exacto en el nacimiento del movimiento druso no están del todo claros, ya que las principales fuentes sobre él (el cronista cristiano contemporáneo Yahya de Antioquía , el historiador musulmán Ibn Zafir y las propias epístolas de Hamza) son a menudo contradictorias. [1]
Según Ibn Zafir, Hamza ibn Ali nació en Zuzan en Jorasán , y originalmente era un fabricante de fieltro . [1] [2] Emigró al Egipto fatimí , y no parece haber estado activo antes de 1017/18, [1] aunque puede haber estado presente en El Cairo ya en 1013, como describe los eventos que rodearon el nombramiento de Abd al-Rahim ibn Ilyas como heredero aparente ( walī ʿahd al-muslimīn ) por el califa fatimí, al-Hakim bi-Amr Allah ( r. 996-1021 ). [3]
En esa época, el movimiento ismailí ( daʿwa ), la religión estatal del califato fatimí, estaba en crisis debido al surgimiento de creencias heterodoxas. Estas fueron propagadas por al-Hasan ibn Haydara al-Farghani al-Akhram, un ismailí del valle de Farghana . Sus enseñanzas solo se conocen indirectamente, a partir de los escritos polémicos que las refutan del daʿī ismailí , Hamid al-Din al-Kirmani . [4] [5] Según al-Kirmani, al-Akhram predicó la inminencia del fin de los tiempos, cuando la religión formal y la ley religiosa (la sharīʿa ) serían abolidas y reemplazadas por la adoración paradisíaca pura y original de Dios. [6] [7] Estos conceptos antinomianos y milenaristas habían sido un componente central del ismailismo temprano. Sin embargo, a medida que el régimen fatimí se consolidaba y la temprana promesa mesiánica ismailí quedó relegada al futuro lejano, la doctrina oficial de los imanes-califas fatimíes había rechazado firmemente estos principios potencialmente revolucionarios. [8] [9]
Sin embargo, la más explosiva de las opiniones de al-Akhram era que la línea de los imanes había llegado a su fin y que Dios se había manifestado en la persona del califa al-Hakim, que, en consecuencia, era el mesías esperado, el al-Qāʾim . [10] [11] [2] Esto tampoco era nuevo: varios grupos chiítas, conocidos como los "extremistas" ( ghulāt ), habían tendido a deificar a sus imanes, comenzando ya con Ali ( r. 656-661 ). El hecho de que teólogos fatimíes como Qadi al-Nu'man siguieran condenando tales opiniones como herejías a fines del siglo X muestra que seguían vigentes. [12] Aunque totalmente herético según la doctrina fatimí oficial, al-Hakim no sólo parece haber tolerado la propagación de tales conceptos, sino que también se dice que contaba a al-Akhram entre sus colaboradores más cercanos, lo que llevó a especulaciones generalizadas entre los contemporáneos de que las ideas heréticas de al-Akhram no sólo eran aprobadas, sino incluso originadas por el Califa. [13] Al-Akhram también intentó ganar a los funcionarios para su causa enviándoles cartas en ese sentido. [2] Al-Akhram fue asesinado en enero/febrero de 1018 (o 1019, según Halm), mientras acompañaba al Califa en un paseo a caballo. La reacción de al-Hakim ante el evento (el asesino fue ejecutado rápidamente y la víctima enterrada con ricas ropas traídas del palacio) sólo sirvió para profundizar la sospecha de que simpatizaba con las opiniones de al-Akhram. [14] Sin embargo, tras el asesinato, al-Hakim cortó el contacto con los seguidores de al-Akhram, y el movimiento que había iniciado quedó inactivo durante un tiempo. [2]
Hamza también siguió enseñanzas similares: se estableció en una mezquita en el canal de Raydan, fuera de la puerta de la ciudad de Bab al-Nasr , y allí expuso la opinión de que en al-Hakim, Dios se había encarnado. Adoptó el título de "líder de los adeptos" ( hādi al-mustajībīn ), y su seguimiento creció rápidamente. Según los cronistas medievales, él también disfrutó de signos de favor de al-Hakim: cuando se quejó al califa de que su vida estaba en peligro, le dieron armas, que colgó ostentosamente en cada entrada de la mezquita de Raydan. [15] No está claro cuándo exactamente comenzó Hamza su misión. La primera de sus epístolas que contiene una fecha es de julio de 1017. [16] En la quinta epístola anterior, sin fecha, Hamza había declarado un nuevo juramento ( mīṭāq ) a sus seguidores, a quienes se hace referencia por primera vez como " El Pueblo del Monoteísmo " ( al-Muwaḥḥidun ). En ella, se comprometían a abandonar toda lealtad previa y jurar obediencia a "nuestro Señor al-Hakim, el Uno, el Único, el Único" y ponerse a su disposición en cuerpo y alma, incluidas todas sus posesiones e incluso sus hijos. [16]
En general, las fuentes históricas describen a Al-Hakim como alguien que tenía una disposición favorable hacia el movimiento de Hamza. Los historiadores modernos son más escépticos ante las afirmaciones (en su mayoría transmitidas por historiadores sunitas hostiles) de que el califa en realidad instigó la nueva doctrina él mismo. El historiador David RW Bryer escribe que "al-Hakim no jugó un papel activo en la construcción de lo que iba a ser la daʿwa drusa , ni, como político astuto que era, dudó en retirar todo apoyo visible al movimiento en tiempos de verdadera dificultad", y que "no quería que se lo viera involucrado en el movimiento que se estaba formando hasta que vio cómo reaccionaba la mayoría de la gente". [17] En efecto, debido a los disturbios provocados por la nueva doctrina, el Califa obligó a Hamza a suspender su misión durante el año siguiente (409 d. H. , 1018/19 d. C.), que por tanto no se contabiliza en el calendario druso (que comienza con el año 408 d. H. [18] ). Fue recién a partir de mayo de 1019 (en el año 410 d. H.) que Hamza reanudó su actividad, presumiblemente con el permiso del Califa. [19] [20]
Aunque Hamza fue el verdadero fundador de la religión drusa, [21] [22] recibió su nombre de otro propagandista de ideas afines —y que pronto se convertiría en rival—, el turco al-Darazi (probablemente derivado de la palabra persa para sastre). A partir de él, los seguidores de Hamza pasaron a ser conocidos como los "darzitas" ( darzīya ) y "drusos" (de la forma plural rota durūz ). [23] La relación exacta entre Hamza y al-Darzi no está clara. Yahya de Antioquía lo presenta como un discípulo de Hamza, pero Ibn Zafir lo presenta al revés. [1]
El historiador moderno Marshall Hodgson intentó discernir las diferencias doctrinales entre ambos, postulando que al-Darzi todavía estaba dentro de los límites del ismailismo, mientras que las enseñanzas de Hamza sobre la divinidad de al-Hakim ponían efectivamente su doctrina fuera de los límites no sólo del ismailismo, sino del Islam en general. [24] Esta tesis fue rechazada por Bryer, [25] y al-Darzi es considerado ahora por los historiadores como un partidario particularmente celoso de la divinidad de al-Hakim, escribiendo cartas a altos oficiales y comandantes fatimíes instándolos a unirse a él. [26] [27] De hecho, en sus epístolas, Hamza es crítico de su colega, tanto por el hecho de que al-Darzi disputara el papel de Hamza como líder de su movimiento, como por las acciones excesivamente entusiastas, extremistas y provocadoras de sus seguidores, que revelaron las ideas del movimiento prematuramente y lo pusieron en peligro de ataque. [28]
Según Yahya de Antioquía, el principal oponente de las doctrinas propagadas por Hamza y al-Darzi era el líder de la daʿwa ismailita establecida , el misionero jefe turco ( dāʿī al-duʿāt ), Qut Tegin. De hecho, los ghilmān turcos (soldados esclavos) del ejército fatimí parecen haber estado en general opuestos a las nuevas enseñanzas. Durante esta época, los seguidores de los líderes rivales participaban en peleas regulares en las calles de El Cairo, maldiciéndose unos a otros como infieles. [29]
El conflicto entre las dos partes llegó a su punto álgido en la mezquita de Amr ibn al-As en Fustat (El Cairo antiguo) el 19 de junio de 1019 (12 Safar 410 AH), conocido en la tradición drusa como el "Día de al-Kāʾina ", un nombre cuyo significado se desconoce. [1] [30] Ese día, algunos de los seguidores de Hamza entraron en la mezquita de Amr, proclamando en voz alta sus creencias, pero se encontraron con la oposición de los lugareños, que comenzaron a acudir en masa a la mezquita. Cuando el juez supremo sunita ( qāḍī al-quḍāt ) se enteró de los acontecimientos, fue a la mezquita, donde los hombres de Hamza intentaron que leyera una declaración afirmando la divinidad de al-Hakim. El qāḍī objetó y la multitud reunida se enfureció, por lo que linchó a los seguidores de Hamza, arrastrando sus cadáveres por las calles de la ciudad. [1] [31] [32] Ese mismo día, Al-Hakim destituyó a los prefectos de policía de la capital y castigó a los instigadores de los linchamientos. [33] Esto sólo sirvió para provocar a la población y a las tropas: el 29 de junio, los soldados turcos rodearon la casa de Al-Darzi y, tras una breve batalla con sus seguidores que se habían atrincherado allí, la asaltaron. Unos cuarenta de los partidarios de Al-Darzi fueron asesinados, pero el propio Al-Darzi logró escapar y encontró refugio en el palacio califal . Los turcos se reunieron entonces ante las puertas del palacio, exigiendo que les fuera entregado para castigarlo; las fuentes históricas no dicen nada sobre el destino de Al-Darzi, pero las epístolas de Hamza informan de que fue ejecutado por Al-Hakim. [1] [34] [35]
Despojadas de su objetivo original, las tropas turcas se volvieron contra Hamza y sus seguidores, atacando la mezquita de Raydan y prendiendo fuego a su puerta. El propio Hamza relata en dos de sus epístolas (10 y 19) cómo, con sólo doce seguidores, de los cuales cinco eran demasiado viejos o demasiado jóvenes para luchar, logró contener los ataques de sus enemigos durante un día entero, antes de que una aparición "milagrosa" de al-Hakim obligara a sus atacantes a retirarse. [36] [28] Hamza sitúa este milagro en el día del año nuevo islámico (1 de Muharram del 410 d. H./9 de mayo del 1019 d. C.), que marcó así la reanudación de la actividad misionera de los drusos (la " llamada divina "). [37] Los disturbios se extendieron, la disciplina de los soldados se derrumbó y el orden se restableció sólo después de que gran parte de El Cairo hubiera sido incendiada. Los cronistas hostiles a al-Hakim, como Yahya de Antioquía o historiadores sunitas posteriores, vieron en esto un intento deliberado del Califa de castigar a los cairotas por oponerse a las enseñanzas drusas. [38] [19]
Las doctrinas del ghulāt que prevalecieron durante los últimos años del reinado de al-Hakim fueron aparentemente propagadas simultánea e independientemente por varios misioneros. Sus papeles y sus relaciones mutuas no están claras. Por ejemplo, los historiadores sunitas posteriores le asignan un papel importante a al-Akhram, pero Hamza lo pasa por alto en silencio. No obstante, Hamza parece haber desempeñado un papel principal: incluso si al-Darzi tenía sus propios seguidores, las fuentes sugieren que reconoció el liderazgo de Hamza en algunos asuntos. [39] En cualquier caso, con la muerte de al-Darzi, en 1019 Hamza era el líder casi indiscutible del nuevo movimiento. [40]
Más importante aún, fue Hamza quien convirtió la nueva religión en un movimiento organizado similar a la daʿwa oficial ismailita , al nombrar sus propios dāʿīs en Egipto y Siria. [40] Además, seleccionó a algunos de sus discípulos más antiguos y los estableció en una jerarquía de "rangos", encabezados por él mismo (ver más abajo). [40] [41]
En la noche del 13 de febrero de 1021, el califa Al-Hakim desapareció durante una de sus habituales cabalgatas nocturnas, probablemente víctima de una conspiración palaciega. El poder fue tomado por su hermana, Sitt al-Mulk , como regente del hijo de Al-Hakim, Al-Zahir ( r. 1021-1036 ). [42] El nuevo régimen revirtió rápidamente muchas de las políticas controvertidas de Al-Hakim, instituyendo un retorno a la ortodoxia ismailita. Como parte de esta reacción ismailita, las autoridades fatimíes lanzaron una severa persecución contra el movimiento druso, con el resultado de que los siete años islámicos que siguieron (411-418 d. H.) son un período de silencio en las fuentes drusas. [43]
Unos meses después de la desaparición de al-Hakim, Hamza escribió una epístola de despedida ( Risālat al-Ghayba , 'Epístola de la Ocultación'), en la que anunciaba su retiro y la ocultación de al-Hakim ( ghayba ). En ella, Hamza instaba a sus seguidores a mantener la fe, ya que el período de pruebas pronto pasaría y llegarían los tiempos finales . [1] [44] [a]
Según el cronista bagdadí contemporáneo al-Khatib al-Baghdadi , Hamza huyó de la persecución a La Meca , donde fue puesto bajo la protección del gobernante local, el Sharif de La Meca . Sin embargo, pronto fue reconocido por los peregrinos egipcios del Hajj , que exigieron su ejecución. El Sharif dudó (según Heinz Halm, probablemente esperando a ver si el nuevo régimen en Egipto duraría), pero después de una serie de supuestas señales de desagrado divino, hizo decapitar a Hamza y a uno de sus esclavos frente a una de las puertas de la Kaaba . Los cadáveres fueron crucificados y apedreados por los transeúntes; sus restos fueron quemados más tarde. [44]
El liderazgo del movimiento druso, ahora disperso y diezmado, fue asumido por uno de los principales discípulos de Hamza, Baha al-Din al-Muqtana , quien a partir de 1027 intentó reconstituir el movimiento enviando sus propias epístolas a las diversas comunidades drusas. [45] Al-Muqtana siguió siendo el líder del movimiento misionero druso hasta 1042, cuando publicó su propia epístola de despedida, anunciando su retiro a la clandestinidad. En esta epístola final, reiteró nuevamente la inminente llegada del fin de los tiempos y el Juicio Final bajo al-Hakim, donde la verdad se haría manifiesta, de modo que su propia actividad ya no era necesaria. [46] Hasta entonces, ordenó a sus seguidores que ocultaran su verdadera lealtad e incluso lo denunciaran por su nombre, si era necesario para preservar su cobertura. [47]
Esto marcó el fin del «llamado divino» druso, es decir, su fase misionera activa. Desde entonces hasta nuestros días, los drusos han sido una comunidad cerrada, en la que no se permite ni la conversión ni la apostasía . [48] Las 71 epístolas de al-Muqtana, junto con las de Hamza y otro discípulo, Isma'il ibn Muhammad al-Tamimi, que al-Muqtana recopiló, forman la escritura de la fe drusa, las Epístolas de la Sabiduría ( Rasāʾil al-Ḥikma ) o Sabiduría Exaltada ( al-Ḥikma al-Sharīfa ). De sus seis libros, los dos primeros contienen la obra de Hamza y otros, mientras que los cuatro restantes abarcan los escritos de al-Muqtana. [49] [48] Treinta de las 113 Epístolas de la Sabiduría (números 6 a 35) se atribuyen a Hamza. [1]
La doctrina propagada por Hamza en sus epístolas refleja ideas corrientes entre los ismailitas iraníes en el siglo X, particularmente en la obra de Abu Ya'qub al-Sijistani . [1] Tanto Hamza como su asistente, Isma'il al-Tamimi, adscribieron y desarrollaron ideas neoplatónicas sobre el alma del mundo y el intelecto universal que habían sido absorbidas por la doctrina ismailita. [1] [50] Bryer llama a los drusos una secta ghulāt del ismailismo, pero enfatiza que las ideas defendidas por Hamza "no son más que un desarrollo lógico aunque extremo de las ideas ismailitas durante el siglo y medio anterior". [51] Según Bryer, el núcleo de la motivación de Hamza era la divinidad de al-Hakim y un odio cada vez más pronunciado a la religión organizada, como se expresa tanto en la daʿwa ismailita como en el establecimiento religioso sunita tradicional. [52] Como resultado, mientras que la terminología y la cosmología de su nueva religión delatan sus orígenes ismailitas, su aproximación a los principios ismailitas fue altamente ecléctica: "Como un malabarista, Hamza arrojó todo el sistema ismailita al aire, atrapando y remodelando aquellos aspectos que le gustaban, desechando aquellos que no". [53]
El ismailismo primitivo consideraba la historia como una secuencia de ciclos, cada uno inaugurado por una figura profética como Noé o Mahoma , seguido por siete imanes y culminando en la aparición de un mesías (el Mahdī o al-Qāʾim ) que marcaría el comienzo de una era dorada o el juicio final . [54] Hamza adaptó este concepto al afirmar que en cada ciclo histórico, Dios se manifiesta al asumir una forma corpórea. Como resultado, durante este ciclo, la presencia inmediata de Dios significaba que no era necesaria ninguna religión o ley revelada . [1] Además, Dios el Creador emanó una serie de creaciones inferiores, desde el Intelecto Universal hacia abajo. Como el Intelecto Universal en su orgullo se consideraba a sí mismo Dios, el Creador también yuxtapuso un adversario ( ḍidd ) a él y a cada una de las creaciones inferiores. Al igual que Dios, cada uno de estos pares se encarna en cada ciclo histórico. [55]
Durante la creación bíblica, Dios se encarnó como al-Bar (de una palabra árabe o persa que significa "Creador" o "Dios"), mientras que el Intelecto Universal se encarnó como Adán , y su adversario como el Diablo (llamado Harith ibn Murra). [1] [55] El Diablo logró seducir a Adán, Eva y su descendencia, para que se rebelaran contra al-Bar. Dios desapareció del mundo, inaugurando un ciclo de ocultación ( dawr al-satr ). [1] Como Dios ya no se manifestaba en el mundo, envió profetas —Noé, Abraham , Moisés , Jesús y finalmente Mahoma— para crear la ley religiosa ( shariʿa ) con el fin de castigar a la humanidad. [1] [56] En una ruptura radical con la doctrina sunita y chiita, Hamza consideró a Mahoma como la encarnación del Diablo, mientras que la encarnación del Intelecto Universal en ese momento era Salmán el Persa . Los cuatro califas Rashidun , incluido Alí , también se encuentran entre los adversarios. [55] Hamza continuó aceptando el dogma fundamental ismailí de que la sharīʿa tenía tanto un significado externo ( ẓāhir ), correspondiente a una interpretación literal de la revelación coránica ( tanzīl ), como una verdad interna oculta ( bāṭin ) accesible solo a unos pocos iniciados selectos a través de una interpretación alegórica ( taʾwīl ). [1] [57]
Según Hamza, el establecimiento del califato fatimí inauguró un nuevo ciclo, en el que Dios tomó secretamente forma humana ( nāsūt ) de nuevo, en las personas de los imanes-califas fatimíes. [1] [41] Cabe destacar que Hamza no cuenta al primer califa fatimí, al-Mahdi Billah ( r. 909-934 ), entre estas encarnaciones, sino que comienza solo con su sucesor, al-Qa'im ( r. 934-946 ); según el historiador Heinz Halm , esto es probablemente un eco de las dudas sobre su legitimidad. [41] Este proceso culminó en la proclamación pública de la divinidad de al-Hakim en 1017/18, el inicio de la misión de Hamza. [1] Este acontecimiento cerró efectivamente el ciclo iniciado por Mahoma, y la revelación de Mahoma (el Corán) y la ley (la Sharia) quedaron así abrogadas tanto en su sentido externo como interno. [1] Hamza negó la existencia tanto del paraíso como del infierno, y prometió la inminencia del día en que al-Hakim, espada en mano, juzgaría al mundo. Ese día, todos los no creyentes serían castigados, e incluso los musulmanes que no aceptaran el nuevo credo serían reducidos al estatus de dhimmī ; Hamza escribe en detalle sobre la vestimenta y los adornos distintivos que significarían su estatus inferior. [58]
En lugar de la ley religiosa anterior, Hamza predicaba ahora una nueva «ley espiritual» ( al-sharīʿa al-rūḥāniyya ) fundada en siete principios morales . Como señala el historiador Daniel De Smet, se trataba de simples preceptos «que no tenían ninguna dimensión esotérica y, por lo tanto, no estaban sujetos a interpretación». [1] El objetivo del movimiento druso era, pues, restaurar las condiciones previas a la caída de Adán; Hamza se veía a sí mismo como un «nuevo Adán», con la tarea de «manejar la espada de Nuestro Señor» para lograr el retorno a las condiciones paradisíacas perdidas. [1]
Sin embargo, nuevamente el Diablo y sus secuaces interfirieron en la causa divina, tomando la forma de los líderes de la daʿwa fatimí , quienes incitaron al pueblo y al ejército contra al-Hakim. [1] En correspondencia con su concepto de pares de emanaciones de Dios y sus adversarios, Hamza estableció una jerarquía de cinco rangos cósmicos ( ḥudūd ) correspondientes a las emanaciones del Dios Creador (al-Hakim), y asignó a cada uno de ellos una figura principal del establecimiento fatimí como su adversario: Hamza mismo era la encarnación del Intelecto Universal, y se opuso al sucesor designado de al-Hakim como califa, Abd al-Rahim ibn Ilyas; el siguiente en la línea era Isma'il al-Tamimi, la encarnación del Alma del Mundo, se opuso al sucesor designado de al-Hakim como imán, al-Abbas ibn Shu'aib; luego la Palabra , un tal Muhammad ibn Wahb al-Qurashi, opuesto por el dāʿī al-duʿāt , Qut Tegin; después el ala derecha, Ali ibn Ahmad ibn al-Daif, opuesto por el dāʿī al-duʿāt adjunto , Ja'far al-Darir; y finalmente el ala izquierda, Baha al-Din al-Muqtana (el eventual sucesor de Hamza), opuesto por el qāḍī al-quḍāt , Ahmad ibn Abi'l-Awamm. [41] La continua oposición del establishment finalmente llevaría a Dios a deshacerse de su vasija terrenal (al-Hakim) en la noche de su desaparición. [1]
