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Iblis ( árabe : إِبْلِيسْ , romanizado : Iblīs ), [2] conocido alternativamente como Eblīs , [3] es el líder de los demonios ( shayāṭīn ) en el Islam . Según el Corán , Iblis fue arrojado del cielo después de negarse a postrarse ante Adán . A menudo se lo compara con el Satanás cristiano , ya que ambas figuras fueron expulsadas del cielo según sus respectivas narrativas religiosas.
La teología islámica ( kalām ) considera a Iblis como un ejemplo de atributos y acciones que Dios castiga con el infierno ( Nār ). Con respecto al origen y la naturaleza de Iblis, hay dos puntos de vista diferentes. [4] : 24-26 [5] : 209-210 Según uno, Iblis es un ángel , y según el otro, es el padre de los genios . La exégesis coránica ( tafsīr ) y las Historias de los Profetas ( Qiṣaṣ al-anbiyāʾ ) profundizan en la historia del origen de Iblis con mayor detalle.
En la primera versión, antes de que Iblis fuera arrojado del cielo, era un ángel, creado a partir del fuego, llamado ʿAzāzīl . Dios lo designó para eliminar a los genios que habitaban anteriormente la Tierra hasta que se volvieron desobedientes y destructivos. En consecuencia, Dios decidió reemplazarlos por humanos. [4] Cuando Dios anunció la creación de un sucesor para los genios, los ángeles se opusieron a esa decisión. Cuando Dios enseñó a Adán y mostró la superioridad de Adán en comparación con los ángeles en lo que respecta al conocimiento, se ordenó a los ángeles que se postraran. Todos los ángeles obedecieron excepto Iblis, quien afirmó que la orden era injusta y se negó a seguir la orden. Después de lo cual, fue castigado al ser relegado de ángel ( malāk ) a demonio ( shayṭān ) y fue expulsado. [4]
En el relato alternativo, Iblis no era uno de los ángeles sino el antepasado de los genios. Creado a partir de los fuegos bajo la séptima tierra , adoró a Dios durante miles de años hasta que fue elevado a la compañía de los ángeles en el séptimo cielo. [4] : 29-30 Este relato establece una distinción entre Iblis y los ángeles por sus habilidades morales, argumentando que los ángeles son incapaces de desobedecer, pero Iblis era libre de elegir. Así, solo Iblis, siendo un genio, pudo negarse a postrarse cuando Adán fue creado. Al hacerlo, fue expulsado del cielo y enviado a la tierra, donde engendró a los genios y los demonios. [4]
En la tradición islámica, Iblis es identificado con ash-Shayṭān (" el Diablo "), seguido a menudo por el epíteto ar-Rajim (árabe: ٱلرَجِيم , lit. 'el Maldito'). [6] : 23 Shayṭān se aplica generalmente a Iblis para denotar su papel como tentador, mientras que Iblīs es su nombre propio. Algunos eruditos musulmanes sostienen un papel más ambivalente para Iblis, considerándolo no simplemente un diablo sino también "el monoteísta más verdadero " ( Tawḥīd-i Iblīs ), porque solo se inclinaba ante el Creador y no ante sus creaciones, mientras que preservaba el término shayṭān exclusivamente para las fuerzas del mal. [4] : 46 [7] : 65 [8] : 47 La idea de que Iblis no es malo sino una necesidad para el mundo también se utiliza en la literatura musulmana . Otros han rechazado firmemente las simpatías hacia Iblis, considerándolo una forma de engaño para extraviar a la gente.
En las tradiciones islámicas, Iblīs es conocido por muchos nombres o títulos alternativos, como Abū Murrah ( árabe : أَبُو مُرَّة , "Padre de la Amargura") ya que el nombre proviene de la palabra " murr" - que significa "amargo", ' aduww Allāh o ' aduwallah ( árabe : عُدُوّ الله , "enemigo o adversario" de Dios) [9] y Abū Al-Harith ( árabe : أَبُو الْحَارِث , "el padre de los labradores"). [10] : 149
La designación Iblīs ( árabe : إِبْلِيس ) puede ser un epíteto que hace referencia a un atributo , derivado de la raíz verbal árabe BLS ب-ل-س (con el amplio significado de "permanecer en el dolor"). [11] : 274 Según Ibn Manzur esta es la opinión mayoritaria entre los eruditos árabes, que mantienen la tradición de que el nombre personal de este ser era ʿAzāzīl . [12]
Algunos maestros musulmanes, como al-Jili , relacionan este nombre con talbis que significa confusión, porque la orden de Dios lo confundió. [13] : 123 [14] : 91
Otra posibilidad es que el nombre se derive del griego antiguo διάβολος ( diábolos ) (que también es la fuente de la palabra inglesa ' diablo ') a través de un intermediario siríaco . [15] : 133 [2] El nombre en sí no se encuentra en la literatura árabe antes del Corán, lo que sugiere que no es de origen árabe preislámico. [16] : 54
La historia coránica de Iblis es paralela a fuentes extrabíblicas, como La vida de Adán y Eva , [4] : 20 sobre la caída de Satanás del cielo, preponderante en los círculos cristianos orientales. [17] : 66 Desde una perspectiva conceptual, la función teológica de Iblis como tentador designado divinamente es paralela al ángel malvado Mastema del Libro de los Jubileos . [18] : 72
Iblis es mencionado once veces en el Corán por su nombre, nueve de ellas relacionadas con su negativa a postrarse ante Adán, en contra del mandato divino . El término šayṭān es más frecuente, aunque a veces se hace referencia a Iblis como šayṭān ; los términos no son intercambiables. Los diferentes fragmentos de la historia de Iblis están dispersos por todo el Corán. En conjunto, la historia se puede resumir de la siguiente manera: [4] : 18
Cuando Dios creó a Adán, ordenó a los ángeles que se inclinaran ante la nueva creación. Todos los ángeles se inclinaron, pero Iblis se negó a hacerlo. Argumentó que, dado que había sido creado a partir del fuego, era superior a los humanos, que estaban hechos de barro y arcilla, y que no debía postrarse ante Adán. [19] Como castigo por su altivez, Dios desterró a Iblis del cielo y lo condenó al infierno. Más tarde, Iblis solicitó la capacidad de intentar engañar a Adán y a sus descendientes, a lo que Dios le concedió la petición, presentando así a Dios como el poder que se esconde detrás tanto de los ángeles como de los demonios. [20]
Surah al-Kahf afirma en referencia a Iblis:
[...] excepto Iblis, era uno de los genios [...] (árabe: إِلَّاۤ إِبۡلِیسَ كَانَ مِنَ ٱلۡجِنِّ " illā iblīsa kāna mina l-jinni ") (18:50)
Esto dio lugar a una disputa entre los mufassirūn (exégetas), que no están de acuerdo sobre si el término pretende ser una nisbah para designar el origen celestial de Iblis (es decir, un ángel) en contraste con el Adán terrenal (y los genios que lo precedieron), o si el término pretende diferenciar a Iblis de los ángeles y que él es el progenitor de los genios que habitan en el paraíso hasta su caída (comparable a cómo cayó Adán cuando pecó en el Jardín). [20] [21] [22] : 146 Esta disputa se remonta a la etapa formativa del Islam. Estas dos opiniones conflictivas se basan en las interpretaciones de ibn Abbas y Hasan al-Basri respectivamente. [20] Los eruditos musulmanes siguieron entonces una de estas dos interpretaciones. [20]
Los eruditos que consideran a Iblis como un ángel interpretan otros versículos del Corán como alusiones a Iblis. La Sura 21:29 ( al-'anbiyā) dice:
Quien de ellos diga: "Soy un dios además de Él", será castigado con el Infierno por Nuestra parte [...]
Según varios eruditos (Tabari, Suyuti, al-Nasafi , [20] al-Māturīdī , [a] este verso pretendía ser una revelación sobre Iblis, ya que solo él estaba reclamando autoridad divina para sí mismo, y lo hace invitando a seguir deseos egoístas ( nafs ). [20] El término sijjin , mencionado en la Sura 83:7, es considerado por varios eruditos (Tabari, Tha'labi, Nasafi) como una prisión en el infierno para Iblis. Desde este lugar, enviaría a sus demonios a la superficie. [20]
Existen diferentes opiniones sobre el origen de Iblis. Esta disputa está estrechamente relacionada con las diferencias doctrinales sobre el libre albedrío . Al igual que los humanos, los genios fueron creados en la tierra para "adorar" (' abada ) a Dios (51:56), y son capaces de realizar actos buenos y malos (11:119). [24] : 101 Si los ángeles pueden pecar o no es un tema de debate en el Islam. Aquellos que dicen que Iblis no era un ángel, sino un genio, argumentan que sólo los genios (y los humanos), pero no los ángeles, son capaces de desobedecer. [15] : 123 Esta es la opinión general entre los Qadariyah y la mayoría de los Mu'tazilitas . [15] : 123 Esta opinión también es prominente entre muchos salafistas . [25] : 73
Por otra parte, el término para los seres celestiales en el Islam primitivo suele ser malāk (ángel). [26] Tabarsi dice que si Iblis era un genio, no podría haber sido uno de los custodios del paraíso. [15] : 103 Muchos de los que dicen que Iblis era un ángel leen la Sura 18:50 como una nisba para el término jannāt , refiriéndose así al origen celestial de Iblis (esta lectura es preferida por –entre otros– Ash'ari , [27] : 109 Suyuti y Al-Tha'labi [2] ). La mayoría de los mutakallimūn (teólogos) no consideran que los ángeles sean infalibles, siendo al-Razi una excepción. [28] : 120
Sin embargo, si la fe ( ʾīmān ) en Dios es proporcional a la obediencia y el conocimiento de Dios, [15] los teólogos aún necesitan explicar la causa de la caída de Iblis. Los Hanābila y Ash'aris argumentarían que Iblis era ignorante ( yahl ) y no entendía la voluntad de Dios ( irāda ). [15] : 123 Sin embargo, la incredulidad de Iblis ( kufr ) sería causada en última instancia por Dios. [15] : 123 Al-Maghrībī afirma que, cuando los ángeles cuestionaron la creación de Adán, Dios abrió los ojos de los ángeles para las características de Adán, pero cerró los ojos de Iblis, para que permaneciera en resistencia ( iḥtijāj ). [15] : 131 Por lo tanto, Iblis habría sido creado como un ángel desobediente y funcionaría como tentador de Dios. [4] : 177
Abu Mansur al-Maturidi , el fundador epónimo de la teología Māturīdī , considera una especie de término medio, argumentando que los ángeles han sido puestos a prueba en los cielos, al igual que los humanos y los genios son puestos a prueba en la tierra. Si no fueran puestos a prueba, el Corán no felicitaría a los ángeles por su obediencia. [29] : 185
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Dentro del pensamiento musulmán, generalmente no se considera a Iblis como el creador del mal. Sin embargo, hay algunas excepciones entre los eruditos musulmanes. [15] : 123 La Qadariyya afirmó que el mal fue introducido por la desobediencia a Dios, e Iblis fue el primero que desobedeció. [15] : 123 Esta opinión se atribuye a veces a Hasan al-Basri. [30] : 291–292 Una posición extrema entre los Qadariyya afirma que Iblis ni siquiera fue creado por Dios, pero esta opinión es generalmente rechazada como creencias de los maniqueos ( majūs ). [15] : 123 [31] : 123 Al-Māturīdī argumentó que tales visiones dualistas del mundo son irreconciliables con la doctrina islámica del tawḥīd . [32] : 123
La desobediencia de Iblis es vista como un ejemplo y una advertencia para los thaqalān (aquellos que son responsables de sus acciones). [33] Aquellos que dicen que Iblis estaba predestinado a caer, dicen que fue creado de tal manera que Dios puede demostrar todo su espectro de atributos (por ejemplo; jalal (majestad)) en su discurso eterno (es decir, el Corán), y enseñar las consecuencias del pecado. [34] Tres cosas que se deben evitar están marcadas por la caída de Iblis: la transgresión ( ma'siyah ), la arrogancia ( istikbār ) y la comparación ( qiyās ) con otra criatura de Dios. [15] : 122
Aunque no es la causa del mal, Iblis es conocido como el progenitor de los tentadores, conocido como el "padre de los demonios" ( Abū ash-Shayāṭīn ). [35] (p129) La literatura Ḥādīth enfatiza sus influencias malignas sobre los humanos en lugar de tratarlos como personalidades adecuadas. [36] A los musulmanes se les aconseja "buscar refugio" de tales influencias y se les recomienda recitar duʿāʾ (oraciones) para protegerse. [37]
El enfoque de los predestinacionistas resultó atractivo para muchos pensadores musulmanes para evitar las tendencias dualistas. Algunas posiciones extremas llegaron al extremo de considerar la creencia de que el mal deriva de la propia responsabilidad del individuo sin la interferencia de Dios, como una forma de atribuir un segundo poder a Dios, cayendo así en el širk (politeísmo). [38] A partir de esta idea del predeterminismo absoluto, algunos eruditos y sufíes desarrollaron simpatía por Iblis. Comenzaron a considerar a Iblis como un "verdadero monoteísta " solo superado por Mahoma , que aceptaría el castigo y el sufrimiento antes que inclinarse ante algo más que Dios, una idea conocida más tarde como "monoteísmo de Satanás" ( tawḥīd-i Iblīs ). [7]
Esta idea se refleja en una transmisión de Wahb ibn Munabbih , un eminente narrador de Israʼiliyyat , que afirma que Iblis se encontró con Moisés en las laderas del Sinaí . Cuando Moisés le pregunta a Iblis por qué rechazó la orden de Dios, responde que la orden era en realidad una prueba. [39] Esta historia inspiró a personas, como Mansur al-Hallaj y Ahmad Ghazali . Este último describió a Iblis como un modelo de autosacrificio y afirmó en un momento: "Quien no aprende el monoteísmo de Satanás es un hereje ( zindīq )". [40] Su estudiante, el jeque Adi ibn Musafir , afirmó que la desobediencia de Iblis fue deseada por Dios, o Dios sería impotente y un ser impotente no puede atribuirse a Dios. [41]
Sin embargo, estas descripciones positivas no son en absoluto universales entre los predestinistas. Ibn Ghanim se refiere al informe del encuentro entre Iblis y Moisés, y sostiene que Iblis simplemente está utilizando el predeterminismo como excusa para encubrir su incredulidad y utilizar un engaño sutil para evocar simpatías. [42] Ruzbihan Baqli llama a la disculpa de Iblis una forma de engaño. [43]
Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī (1207–1273) sostiene que no tiene sentido utilizar el predeterminismo como excusa para la propia desaparición. [15] : 132 Invoca la analogía entre Adán e Iblis: si bien ambos estaban destinados a caer, Iblis y su descendencia culparon a Dios, mientras que Adán pidió perdón de todos modos. Aconseja a los humanos que hagan lo mismo. [44] [15] : 132 En este contexto, Rumi declara que el amor es más importante que la inteligencia [15] : 132 y afirma: "La inteligencia (astuta) proviene de Iblis, y el amor de Adán". [45]
En su Masnavi (Libro 2), se refiere a varios intentos de excusar a Iblis, cuando despierta a Mu'awiya para la oración de la mañana ( ṣalāt al-fajr ). Mu'awiya es escéptico hacia las supuestas buenas intenciones de Iblis, por lo que comienza a cuestionarlo. Iblis argumenta que un ángel original, que estaba predestinado a caer, nunca podría ser verdaderamente malvado. [46] [47] Mu'awiya se da cuenta de que no puede ser más astuto que Iblis y busca refugio en Dios en su lugar. Cuando Iblis ve que no puede convencer a Mu'awiya, confiesa que nunca tuvo buenas intenciones en primer lugar y usó estos argumentos solo para engañar a la gente. En cambio, lo despertó porque perder una oración y el consecuente arrepentimiento ( tawbah ), lo acercaría más a Dios que realizar la oración. Rumi deja en claro que no hay razón para tener simpatía por el ángel caído, ya que sigue siendo enemigo de los humanos. [7]
Qiṣaṣ es una forma de exégesis de los musulmanes que se centra en establecer una historia coherente a partir del material de las escrituras islámicas (Corán, ḥadīṯ ). [48] [49]
En referencia a la interpretación de los acontecimientos en la Sura 2:30-34, cuando los ángeles se quejan por el potencial de la humanidad para derramar sangre y causar injusticia, las tradiciones narrativas islámicas elaboran una batalla legendaria entre los ángeles y los genios. [50] Tabari y al-Thaʿlabi explican que los ángeles temían que la humanidad se volviera tan corrupta como los genios. Antes de que Adán fuera creado, los genios, descendientes de al-Jānn (الجان), vivían en la tierra. Cuando se volvieron infieles, Dios envió un ejército de ángeles llamados "al-Jinn" (nombrados así por el paraíso, no por el género) para derrotarlos. [50] Explican que la mayoría de los ángeles fueron creados de la luz, pero Iblis y sus ángeles de nār as-samūm , y el género de los genios de mārijin min nār (fuego sin humo). [50]
Algunas tradiciones posteriores sitúan a Iblis entre los genios. En una narración del Tarikh Khamis , entre las masas de genios infieles, sólo Iblis dedicó su vida a la adoración de Dios, retirándose a una alta montaña. Los ángeles pronto lo notaron y lo elevaron a los cielos, donde se convirtió en uno como ellos en la adoración. [51]
En referencia a la Sura 76:1, la tradición narrativa islámica considera que Adán fue creado paso a paso, comenzando como un cuerpo inanimado. [52] La historia es mencionada por varios eruditos de la tradición sunita, incluyendo Muqatil, Tabari, Mas'udi, Kisa'i y Tha'labi. [52] Los ángeles que pasaban junto a él estaban asustados. El más asustado era Iblis. Para superar su ansiedad, entra en Adán y se mueve a través del cuerpo. [52] Concluye que "esto es arcilla hueca", mientras que Iblis es "fuego". Dado que el fuego vence a la arcilla, jura destruir a Adán como el fuego destruye la arcilla:
No sois nada, a causa de su sonido, y fuisteis creados para nada. Si yo os gobiernaré, os mataré, y si vosotros me gobernáis, me rebelaré contra vosotros. [52]
Algunos eruditos (entre ellos Thala'bi, Tabarsi, [53] Diyarbakri [54] ) explican, con ligeras variaciones, la entrada de Iblis al Jardín del Edén con la ayuda de una serpiente y un pavo real. Algunas tradiciones cuentan que el Jardín del Edén estaba protegido por un ángel guardián . Así, Iblis convence a un pavo real para que busque ayuda, prometiéndole que, si entra en el Jardín, la belleza del pavo real nunca decaerá gracias al fruto de la inmortalidad. El pavo real, incapaz de llevar a Iblis, convence a la serpiente, que decide deslizar a Iblis llevándolo en su boca. Desde la boca de la serpiente, Iblis habla a Adán y a Ḥawwāʾ. [55]
Iblis es quizás una de las entidades sobrenaturales individuales más conocidas en la tradición islámica y fue representado en múltiples representaciones visuales como el Corán y los Manuscritos de 'Tarjamah-i Tarikh-i Tabari' de Bal'ami. [56] Iblis era un individuo único, descrito como un genio piadoso y un ángel antes de caer de la gracia de Dios cuando se negó a inclinarse ante el profeta Adán . Después de este incidente, Iblis se convirtió en un shaytán . [57] En apariencia visual, la representación de Iblis fue descrita en Sobre lo monstruoso en la tradición visual islámica por Francesca Leoni como un ser con un cuerpo parecido al humano con ojos llameantes, cola, garras y grandes cuernos en una cabeza grande y desproporcionada. [58]
Las ilustraciones de Iblis en las pinturas islámicas suelen representarlo con el rostro negro, un rasgo que más tarde simbolizaría a cualquier figura satánica o hereje, y con el cuerpo negro, para simbolizar su naturaleza corrupta. Otra representación común de Iblis lo muestra en forma humana con un velo especial para la cabeza, claramente diferente del turbante islámico tradicional y las mangas largas, lo que significa una devoción duradera a Dios. [1] Solo en una de ellas, lleva el velo islámico tradicional. [59]
La mayoría de las imágenes muestran y describen a Iblis en el momento en que los ángeles se postran ante Adán. En los manuscritos de 'Tarjamah-i Tarikh-i Tabari de Bal'ami, generalmente se lo ve más allá del afloramiento, con el rostro transformado con las alas quemadas, en el rostro envidioso de un diablo. [60] En su forma demoníaca, Iblis es retratado de manera similar a sus cohortes ( shayatin ) en el arte turco-persa como demonios asiáticos ( div ). [61] Son criaturas con brazaletes y ojos llameantes, cubiertos solo por una falda corta. De manera similar a las artes europeas que representan a los demonios con rasgos de deidades paganas, las artes islámicas retratan a los demonios con rasgos a menudo similares a los de las deidades hindúes. [62]
La complejidad del personaje de Iblis en la historia coránica tuvo una influencia duradera en la literatura islámica. En la narración creativa de la tradición exegética se profundiza en la necesidad del mal y la desobediencia de Iblis. [44]
Iblis y los ángeles aparecen en la poesía de Hafez (1325-1390), recopilada en El Diván de Hafez . Hafez reitera que los ángeles son incapaces de amar. Sólo pueden alabar al creador, pero sin la pasión de un ser humano. Cuando Iblis protesta, ya sea porque considera que la descendencia de Adán no es digna o que él mismo es devoto sólo de Dios, se le describe como un impostor ( mudda'ī ). Afirma actuar por el amor de Dios, pero en realidad envidia la posición exaltada de la humanidad. Hafez aconseja a su audiencia no revelar los secretos del amor hacia Dios al impostor. [63]
Vathek , compuesta por primera vez en francés (1782) por el novelista inglés William Beckford , en la que los protagonistas viajan a través de lo que él concibe como el mundo sobrenatural de Oriente. En sus viajes, se encuentran con genios, ángeles, peri y profetas. El inframundo es el dominio de Iblis, sin embargo, lo conocen solo en persona al final del viaje. Aunque hay similitudes con el Satán de Dante en los Salones de Eblis , el Satán de Beckford, claramente inspirado en la figura de Iblis, es el de un joven con rasgos mixtos de orgullo y desesperación, y no el de un ser monstruoso. [64] [65]
En la poesía de Muhammad Iqbal , Iblis critica la obediencia exagerada que provocó su caída. Pero tampoco está contento con la obediencia de la humanidad hacia él; más bien, anhela a los humanos que se le resisten. Ante un humano que se le resiste, estaría dispuesto a postrarse y, por fin, podría alcanzar la salvación. [66]
En Ash-Shahid (1953), el novelista egipcio Tawfiq al-Hakim describe la necesidad de la maldad de Iblis para el mundo. Como referencia a la caída predeterminada de Iblis, su protagonista Iblis consulta a las autoridades religiosas para aceptar la salvación, pero es rechazado cada vez, porque el mundo exigiría que fuera pecador. Consulta al Papa , al rabino y a la mezquita de Al-Azhar , cada uno de ellos explica la necesidad de la incredulidad de Iblis. Sin las malas acciones de Iblis, una gran parte de la revelación quedaría obsoleta. Después, Iblis visita al ángel Gabriel, pero es rechazado nuevamente. Al darse cuenta de que Iblis está condenado y designado por Dios, desciende del cielo gritando: "¡Soy un mártir!". [67]
