El afrocentrismo es una cosmovisión que se centra en la historia de las personas de ascendencia africana o una visión que la favorece por sobre las civilizaciones no africanas. [1] En algunos aspectos es una respuesta a las actitudes eurocéntricas sobre los pueblos africanos y sus contribuciones históricas. Busca contrarrestar lo que ve como errores e ideas perpetuadas por los fundamentos filosóficos racistas de las disciplinas académicas occidentales tal como se desarrollaron durante y desde el Renacimiento temprano de Europa como justificaciones para la esclavitud de otros pueblos, con el fin de permitir relatos más precisos no solo de las contribuciones africanas sino de todos los pueblos a la historia mundial. [2] El afrocentrismo se ocupa principalmente de la autodeterminación y la agencia africana y es un punto de vista panafricano para el estudio de la cultura, la filosofía y la historia. [3] [4]
El afrocentrismo es un movimiento académico que busca realizar investigaciones y educación sobre temas de historia global, desde la perspectiva de los pueblos y las políticas históricas africanas. Adopta una postura crítica sobre los supuestos y mitos eurocéntricos sobre la historia mundial, con el fin de realizar estudios metodológicos de esta última. Algunos de los críticos del movimiento creen que a menudo niega o minimiza las influencias culturales europeas, del Cercano Oriente y de Asia , al tiempo que exagera ciertos aspectos de las civilizaciones africanas históricas que lograron de forma independiente un nivel significativo de desarrollo cultural y tecnológico. En general, el afrocentrismo suele manifestarse en un enfoque en la historia de África y su papel en la cultura afroamericana contemporánea, entre otros.
Lo que hoy se denomina ampliamente afrocentrismo evolucionó a partir del trabajo de intelectuales afroamericanos a fines del siglo XIX y principios del XX, pero floreció en su forma moderna debido al activismo de los intelectuales afroamericanos en el movimiento por los derechos civiles de los EE. UU. y en el desarrollo de programas de estudios afroamericanos en las universidades. Sin embargo, tras el desarrollo de las universidades en las colonias africanas en la década de 1950, los académicos africanos se convirtieron en importantes contribuyentes a la historiografía africana. [5] Un pionero notable es el profesor Kenneth Dike , quien se convirtió en presidente del Comité de Estudios Africanos en Harvard en la década de 1970. [6] En términos estrictos, el afrocentrismo, como una historiografía distinta, alcanzó su apogeo en las décadas de 1980 y 1990. [ cita requerida ] Hoy [ ¿ cuándo? ] se asocia principalmente con Cheikh Anta Diop , John Henrik Clarke , Ivan van Sertima y Molefi Kete Asante . Asante, sin embargo, describe sus teorías como afrocentrismo . [7]
Los defensores del afrocentrismo sostienen que las contribuciones de diversos pueblos africanos negros han sido minimizadas o desacreditadas como parte del legado de la patología del colonialismo y la esclavitud de "borrar a los africanos de la historia". [8] [9]
Entre los principales críticos del afrocentrismo se encuentra Mary Lefkowitz , que lo descarta como pseudohistoria , [10] reactiva, [11] y obstinadamente terapéutica. [12] Otros, como Kwame Anthony Appiah , creen que el afrocentrismo frustra su propósito de desmantelar los estudios unipolares de la historia mundial al buscar reemplazar el eurocentrismo con un currículo igualmente etnocéntrico y jerárquico, y esencializa negativamente la cultura europea y a las personas de ascendencia europea. Clarence E. Walker afirma que es "eurocentrismo con la cara pintada de negro ". [13]
El término "afrocentrismo" data de 1962. [14] El adjetivo "afrocéntrico" aparece en una propuesta mecanografiada para una entrada en la Enciclopedia Africana , posiblemente debido a WEB Du Bois . [15] El sustantivo abstracto "afrocentrismo" data de la década de 1970, [16] [17] y fue popularizado por Afrocentricity: The Theory of Social Change (1980) de Molefi Asante . La teoría de Molefi Kete Asante, el afrocentrismo, ha sido desarrollada en entornos académicos y puede incorporar los términos afrocéntrico para describir la erudición y afrocentristas para describir a los académicos, pero no utiliza el afrocentrismo. Según Asante, aunque los dos términos a menudo se confunden para significar lo mismo, los afrocentristas no son partidarios del afrocentrismo. [17] Esto ha provocado nociones confusas sobre quién es considerado afrocentrista, ya que a varios académicos que pueden o no estar asociados con Asante y sus obras se les ha dado erróneamente el título, incluso por otros académicos. [18] Asante ha escrito que la afrocentricidad y el afrocentrismo no son lo mismo y tampoco comparten el mismo origen:
A modo de distinción, el afrocentrismo no debe confundirse con la variante afrocentrismo. El término “afrocentrismo” fue utilizado por primera vez por los oponentes del afrocentrismo, quienes en su celo lo vieron como un reverso del eurocentrismo. El adjetivo “afrocéntrico” en la literatura académica siempre se refería a la “afrocentridad”. Sin embargo, el uso de “afrocentrismo” reflejaba una negación de la idea del afrocentrismo como paradigma positivo y progresista. El objetivo era asignar un significado religioso a la idea de la centralidad africana. Sin embargo, ha llegado a referirse a un amplio movimiento cultural de finales del siglo XX que tiene un conjunto de ideas filosóficas, políticas y artísticas que proporciona la base para las dimensiones musicales, indumentarias y estéticas de la personalidad africana. Por otro lado, el afrocentrismo, como lo he definido anteriormente, es una teoría de la agencia, es decir, la idea de que los africanos deben ser vistos y verse a sí mismos como agentes en lugar de espectadores de la revolución y el cambio históricos. Con este fin, el afrocentrismo busca examinar todos los aspectos del lugar que ocupan los africanos en la vida histórica, literaria, arquitectónica, ética, filosófica, económica y política. [19]
El afrocentrismo tiene sus orígenes en el trabajo de los intelectuales africanos y de la diáspora africana a finales del siglo XIX y principios del XX, tras los cambios sociales en los Estados Unidos y África debido tanto al fin de la esclavitud como a la decadencia del colonialismo . Después de la Guerra Civil estadounidense , los afroamericanos del sur se reunieron en comunidades para evadir el control blanco, establecieron sus propias congregaciones religiosas y trabajaron duro para obtener educación. Asumieron cada vez más papeles públicos a pesar de la grave discriminación racial y segregación. [20] Los intelectuales estadounidenses y africanos miraron al pasado africano en busca de una reevaluación de lo que sus civilizaciones habían logrado y lo que significaban para la gente contemporánea. [21] [22]
La combinación de los siglos europeos nos da unos cuatrocientos a quinientos años de sólida dominación europea de los conceptos intelectuales y las ideas filosóficas. África y Asia estaban incluidas en diversos epígrafes de la jerarquía europea. Si se producía una guerra entre las potencias europeas, se la denominaba Guerra Mundial y los asiáticos y los africanos se ponían del lado de una u otra potencia europea. Existía una sensación de asertividad en cuanto a la cultura europea que avanzaba con las fuerzas comerciales, religiosas y militares de Europa. [23]
— Molefi Asante, "Desoccidentalizar la comunicación: estrategias para neutralizar los mitos culturales"
Como ideología y movimiento político, el afrocentrismo tuvo sus inicios en el activismo entre intelectuales, figuras políticas e historiadores negros en el contexto del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos . [24] [ página necesaria ] Según el profesor estadounidense Victor Oguejiofor Okafor, los conceptos de afrocentrismo se encuentran en el núcleo de disciplinas como los estudios afroamericanos . [25] Pero Wilson J. Moses afirma que las raíces del afrocentrismo no son exclusivamente africanas:
A pesar de las fulminaciones de los etnochovinistas y otras personas prejuiciosas, sigue siendo un hecho que las contribuciones de académicos blancos, como Boas, Malinowski y Herskovits, fueron fundamentales para ese complejo de ideas que hoy designamos como afrocentrismo... Los estudiantes de historia africana y afroamericana han apreciado durante mucho tiempo la ironía de que mucho de lo que ahora llamamos afrocentrismo fue desarrollado durante la década de 1930 por el académico judío estadounidense Melville Herskovits [ cita requerida ]
— Wilson J. Moses, Bosquejos históricos del afrocentrismo
En 1987, Martin Bernal publicó su libro Black Athena , en el que afirma que la antigua Grecia fue colonizada por invasores del norte que se mezclaron con una colonia establecida por Fenicia (el Líbano moderno). Un tema principal de la obra es la supuesta negación por parte de la academia occidental de la influencia africana y (occidental) asiática en la cultura griega antigua.
En 2000, el profesor de Estudios Afroamericanos Molefi Kete Asante dio una conferencia titulada "Afrocentricidad: hacia una nueva comprensión del pensamiento africano en este milenio", [26] en la que presentó muchas de sus ideas:
Asante también afirmó:
Como configuración cultural, la idea afrocéntrica se distingue por cinco características:
- un intenso interés en la ubicación psicológica determinada por símbolos, motivos, rituales y signos.
- un compromiso de encontrar el lugar de los africanos en cualquier fenómeno social, político, económico o religioso con implicaciones para cuestiones de sexo, género y clase.
- una defensa de los elementos culturales africanos como históricamente válidos en el contexto del arte, la música y la literatura.
- una celebración del centralismo y la agencia y un compromiso con el refinamiento léxico que elimina los peyorativos sobre los africanos u otras personas.
- un poderoso imperativo de fuentes históricas para revisar el texto colectivo del pueblo africano.
Sin embargo, Wilson J. Moses dijo de Asante: "Su segundo libro, The Afrocentric Idea (1987), fue un trabajo teórico creativo y en algunos aspectos brillante pero inconexo, muy influenciado por la revolución en la " teoría crítica " que ocurrió en la vida intelectual estadounidense a fines de los años 1970 y principios de los años 1980". Algunos también afirman que la definición de afrocentrismo nunca ha permanecido inalterada el tiempo suficiente como para ser descrita adecuadamente y criticada con precisión. [ cita requerida ]
La educación afrocéntrica es una educación diseñada para empoderar a los pueblos de la diáspora africana. Una premisa central detrás de ella es que muchos africanos han sido subyugados al limitar su conciencia de sí mismos y adoctrinarlos con ideas que funcionan en su contra. [27] Controlar la cultura de un pueblo es controlar sus herramientas de autodeterminación en relación con los demás. [28] Al igual que los líderes educativos de otras culturas , los defensores afirman que lo que educa a un grupo de personas no necesariamente educa y empodera a otro grupo, por lo que afirman prioridades educativas distintivas para los africanos en un contexto determinado.
La iglesia negra en los Estados Unidos se desarrolló a partir de la criollización de la espiritualidad africana y el cristianismo europeo-americano ; los primeros miembros de las iglesias hicieron suyas ciertas historias [ cita requerida ] . Durante los años anteriores a la guerra , la idea de la liberación de la esclavitud , como en la historia del Éxodo , fue especialmente importante [ cita requerida ] . Después de la Reconstrucción y la restauración de la supremacía blanca, su esperanza se basó en la liberación de la segregación y otros abusos [ cita requerida ] . Encontraron mucho a lo que responder en la idea de una relación personal con Jesús , y dieron forma a sus iglesias mediante el crecimiento de la música y los estilos de adoración que se relacionaban con las tradiciones africanas y europeo-americanas. [ cita requerida ]
Los enfoques afrocéntricos del siglo XX en la teología y la predicación cristianas han sido más deliberados. Los escritores y pensadores enfatizan la "presencia negra" en la Biblia cristiana , incluida la idea de un " Jesús negro ". [29] [ página requerida ]
En 1966, Maulana Karenga, de la organización separatista negra estadounidense, creó Kwanzaa , que se convirtió en la primera festividad específicamente afroamericana en ser observada ampliamente entre los afroamericanos. [30] [31] Karenga rechazó la teología de la liberación y consideró que la práctica del cristianismo era antitética a la creación de una identidad afroamericana independiente de los Estados Unidos blancos. [32] Karenga dijo que su objetivo era "dar a los negros una alternativa a la festividad existente y darles a los negros la oportunidad de celebrarse a sí mismos y a la historia, en lugar de simplemente imitar la práctica de la sociedad dominante". [33]
Muchos afrocentristas [ ¿quiénes? ] buscan desafiar conceptos como el privilegio blanco , las perspectivas daltónicas y las pedagogías neutrales en cuanto a la raza. Existen fuertes vínculos entre el afrocentrismo y la teoría crítica de la raza . [34]
Los afrocentristas coinciden con el consenso científico actual que sostiene que los africanos presentan una variedad de tipos y características físicas, y que elementos como el pelo ondulado o los rasgos faciales aguileños son parte de un continuo de tipos africanos que no dependen de la mezcla con grupos caucásicos. Citan el trabajo de Hiernaux [35] [ página necesaria ] y Hassan [36] que, según ellos, demuestra que las poblaciones podrían variar en función de principios microevolutivos ( adaptación climática , deriva, selección), y que tales variaciones existían tanto en africanos vivos como fósiles. [37]
Los afrocentristas han condenado lo que consideran intentos de dividir a los pueblos africanos en grupos raciales como nuevas versiones de teorías desacreditadas, como la hipótesis camítica y la teoría de la raza dinástica . Estas teorías, sostienen, intentaron identificar a ciertas etnias africanas, como los nubios, los etíopes y los somalíes, como grupos "caucasoides" que entraron en África para llevar la civilización a los nativos. Creen que los académicos occidentales han limitado tradicionalmente los pueblos que definen como africanos "negros" a los del sur del Sahara , pero han utilizado categorías "caucasoides" más amplias o relacionadas para clasificar a los pueblos de Egipto o el norte de África. Los afrocentristas también creen firmemente en el trabajo de ciertos antropólogos que han sugerido que hay poca evidencia que respalde que las primeras poblaciones del norte de África estaban estrechamente relacionadas con los "caucasoides" de Europa y Asia occidental. [35]
En 1964, el erudito afrocéntrico Cheikh Anta Diop expresó su creencia en ese doble rasero:
Pero sólo la teoría más gratuita considera a los dinka, los nouer y los masai, entre otros, como caucásicos. ¿Qué sucedería si un etnólogo africano insistiera en reconocer como blancos sólo a los escandinavos rubios de ojos azules y negara sistemáticamente la pertenencia a la comunidad a los demás europeos, y en particular a los mediterráneos: franceses, italianos, griegos, españoles y portugueses? Así como los habitantes de Escandinavia y de los países mediterráneos deben considerarse como dos polos extremos de la misma realidad antropológica, también los negros de África oriental y occidental deben considerarse como los dos extremos de la realidad del mundo negro. Decir que un shillouk, un dinka o un nouer es caucásico es para un africano tan carente de sentido y de interés científico como lo sería, para un europeo, una actitud que sostuviera que un griego o un latino no son de la misma raza. [ cita requerida ]
El historiador francés Jean Vercoutter ha afirmado que los trabajadores arqueológicos clasificaron rutinariamente los restos negroides como mediterráneos, a pesar de que encontraron dichos restos en cantidades sustanciales junto con artefactos antiguos. [38]
Algunos afrocentristas [¿ quiénes? ] han adoptado una perspectiva panafricanista según la cual las personas de color son todas "personas africanas" o " africanos de la diáspora ", citando características físicas que exhiben en común con los africanos negros. La académica afrocéntrica Runoko Rashidi escribe que todos son parte de la "comunidad africana global". Algunos escritores afrocéntricos incluyen en la diáspora africana a los dravidianos de la India, los " negritos " del sudeste asiático ( Tailandia , Filipinas y Malasia ); y los pueblos aborígenes de Australia y Melanesia. [ cita requerida ]
En la década de 1970, Ivan van Sertima propuso la teoría de que las complejas civilizaciones de las Américas fueron el resultado de la influencia transoceánica de los egipcios u otras civilizaciones africanas. Tal afirmación es su tesis principal en They Came Before Columbus , publicado en 1978. Los pocos escritores hiperdifusionistas buscan establecer que el pueblo olmeca , que construyó la primera civilización altamente compleja en Mesoamérica y es considerado por algunos como la civilización madre de todas las demás civilizaciones de Mesoamérica, estuvo profundamente influenciado por los africanos. Van Sertima dijo que la civilización olmeca era un híbrido de africanos y nativos americanos. Su teoría del contacto americano-africano precolombino desde entonces se ha encontrado con una oposición considerable y detallada por parte de los estudiosos de Mesoamérica. Van Sertima ha sido acusado de "manipular" y distorsionar los datos para que encajen en sus conclusiones, inventar evidencias e ignorar el trabajo de respetados estudiosos de América Central y del Sur para promover su propia teoría. [39] Los principales historiadores de Mesoamérica rechazan abrumadoramente esa visión con refutaciones detalladas. [39]
También se han presentado afirmaciones que sostienen que las civilizaciones africanas fueron influencias fundadoras de las culturas Xia chinas . [39] [40]
Varios afrocentristas han afirmado que importantes características culturales del antiguo Egipto eran autóctonas de África y que estas características estaban presentes en otras civilizaciones africanas tempranas [41] como la posterior Kerma y las civilizaciones meroíticas de Nubia . [42] Entre los académicos que han sostenido esta opinión se incluyen Marcus Garvey , George James , Martin Bernal , Ivan van Sertima , John Henrik Clarke y Molefi Kete Asante , así como los escritores afrocentristas Cheikh Anta Diop y Chancellor Williams . Muchos académicos afrocéntricos también han afirmado que los propios antiguos egipcios eran africanos negros (africanos subsaharianos) en lugar de norteafricanos/magrebíes, y que las diversas invasiones a Egipto dieron lugar a que la "africanidad" del antiguo Egipto se diluyera, dando lugar a la diversidad moderna que se observa hoy. [43] [ página necesaria ] Al examinar este punto de vista, el egiptólogo Stuart Tyson Smith escribió que "cualquier caracterización de la raza de los antiguos egipcios depende de definiciones culturales modernas, no de estudios científicos. Por lo tanto, según los estándares estadounidenses modernos, es razonable caracterizar a los egipcios como 'negros', al tiempo que se reconoce la evidencia científica de la diversidad física de los africanos". Smith, sin embargo, expresó críticas a los egiptólogos y afrocentristas que definían a los antiguos egipcios "como miembros de una categoría racial esencialista" con fenotipos percibidos como "caucásicos" o "negroides/africoides". [44]
Como argumentó el historiador Ronald H. Fritze , los egiptólogos convencionales y otros académicos se oponen firmemente a la egiptología afrocéntrica, considerándola como una "mitología terapéutica" para la gente negra, ya que no proporciona evidencia suficiente o interpretaciones persuasivas para respaldar sus afirmaciones. [45]
Stephen Howe, profesor de historia y cultura del colonialismo en la Universidad de Bristol, [46] escribe que, contrariamente a la "especulación afrocéntrica, basada en afirmaciones no documentadas de que la gente de piel relativamente clara del bajo Nilo actual desciende de conquistadores árabes en lugar de residentes anteriores", Howe también citó una publicación de 1995 que afirmaba que "el último trabajo de síntesis importante sobre las poblaciones africanas sostiene firmemente la opinión de que "no fueron los árabes los que desplazaron físicamente a los egipcios, sino que los egipcios se transformaron gracias a un número relativamente pequeño de inmigrantes que trajeron nuevas ideas que, al difundirse, crearon una identidad étnica más amplia". [47]
SOY Keita, antropólogo biológico e investigador afiliado al Instituto Smithsoniano , a quien se ha descrito como simpatizante del afrocentrismo, [48] pero definió su posición como que "no es una cuestión de "influencia" "africana"; el Antiguo Egipto era orgánicamente africano. Estudiar el Egipto temprano en su contexto africano no es "afrocéntrico", sino simplemente correcto". [49] [50] Keita ha argumentado que los habitantes originales del valle del Nilo eran principalmente una variedad de africanos indígenas del noreste de las áreas del Sahara desecante y áreas más al sur. Revisó estudios sobre las afinidades biológicas de la población del Antiguo Egipto y describió las morfologías esqueléticas de los restos egipcios dinásticos tempranos como una "variante africana saharotropical". También señaló que con el tiempo el flujo genético desde el Cercano Oriente y Europa agregó más variabilidad genética a la región. [51] En 2022, Keita argumentó que algunos estudios genéticos tienen un "enfoque racista o racialista por defecto" y deberían interpretarse en un marco con otras fuentes de evidencia. [52] Varios otros académicos, incluidos Christopher Ehret , Fekri Hassan , Bruce Williams, Frank Yurco , Molefi Kete Asante , Lanny Bell y AJ Boyce en varias disciplinas han sostenido que el Antiguo Egipto era fundamentalmente una civilización africana, con conexiones culturales y biológicas con los vecinos africanos de Egipto. [53]
Los académicos han cuestionado las diversas afirmaciones de los afrocentristas sobre las características culturales y biológicas de la civilización del Antiguo Egipto y su gente. En un simposio de la UNESCO en la década de 1970, algunos de los participantes, incluidos Jean Vercoutter , Serge Sauneron , Gunnar Säve-Söderbergh y Jean Leclant expresaron un "profundo" desacuerdo con la hipótesis "negra" y homogénea. [54] A pesar de las impugnaciones, la UNESCO decidió incluir su "Origen de los antiguos egipcios" en la Historia general de África, con un comentario editorial que mencionaba el desacuerdo. Sin embargo, el capítulo de Diop fue acreditado como una "contribución minuciosamente investigada" [55] en la conclusión general del informe del simposio por el relator del Comité Científico Internacional, el profesor Jean Devisse, [56] lo que, sin embargo, condujo a una "falta real de equilibrio" en la discusión entre los participantes. [57] El mundo antiguo no empleaba categorías raciales como “negro” o “blanco” porque no tenían una concepción de la “raza”, sino que etiquetaba a los grupos según su tierra de origen y sus rasgos culturales. Sin embargo, Keita, al estudiar la controversia, considera que las denominaciones políticas simplistas (en sentido negativo o afirmativo) que describen a las poblaciones antiguas como “negras” o “blancas” son inexactas y, en cambio, se centra en la ascendencia del antiguo Egipto como parte de la variación biológica nativa y diversa de África, que incluye una variedad de fenotipos y gradientes de piel. [58]
El egiptólogo egipcio Zahi Hawass ha declarado públicamente que los antiguos egipcios no eran negros y que “creemos que el origen de los antiguos egipcios era puramente egipcio, basándonos en el descubrimiento realizado por el egiptólogo británico Flinders Petrie en Naqada, y por eso la civilización del antiguo Egipto no se produjo en África , sino sólo aquí”. [59] En 2022, Hawass reiteró su opinión de que “los africanos no tienen nada que ver con las pirámides científicamente ” [60] y afirmó que los africanos “gobernaron en Egipto a finales de la Era, en la época de la 25ª dinastía”. Hawass también acusó a algunas figuras internacionales de ascendencia africana que promovían el afrocentrismo de racismo y de fabricación de la historia egipcia. [ cita requerida ]
En 2008, Stuart Tyson Smith expresó sus críticas a una reconstrucción facial de Tutankamón como "de piel muy clara", lo que reflejaba "parcialidad" y "previsible y justificadamente, ha provocado protestas de los afrocentristas", ya que "los egiptólogos han sido extrañamente reacios a admitir que los antiguos egipcios eran africanos de piel más bien oscura, especialmente cuanto más al sur se va". [61]
En 2011, Stephen Quirke , profesor de Arqueología y Filología Egipcias, sostuvo que la conferencia patrocinada por la UNESCO sobre la Historia General de África en 1974 "no cambió el clima eurocéntrico de investigación" y la necesidad de incorporar tanto los estudios centrados en África como las perspectivas académicas de la Europa blanca. Más tarde señaló que "las conferencias de investigación y las publicaciones sobre la historia y la lengua de Kemet [Egipto] siguen dominadas... por personas criadas y formadas en sociedades y lenguas europeas, no africanas (que incluyen el árabe)". [62]
Los afroamericanos que utilizan la hipótesis del egipcio negro como fuente de orgullo negro han sido llamados "los hoteps " (por la palabra egipcia hotep ). [63] El término ha sido utilizado a menudo de manera despectiva por afroamericanos no hotep, [64] algunos de los cuales han vinculado la ideología de la comunidad hotep -que es antifeminista , antigay y antisemita- con la extrema derecha . [65] Se ha descrito a los hoteps como promotores de historias falsas y desinformación sobre las personas negras y la historia negra. [63] Algunos han argumentado que las creencias hotep son demasiado estrechas (se centran solo en Egipto en lugar de otros aspectos de la historia africana ), [66] y las feministas negras argumentan que los hoteps perpetúan la cultura de la violación al vigilar la sexualidad de las mujeres y no criticar a los hombres negros depredadores. [67]
Entre los afrocentristas, el nombre "Alkebulan" (también escrito "Al Kebulan" o "Alkebu Lan") se utiliza a veces como reemplazo de "África". Los usuarios a menudo afirman erróneamente que deriva del árabe para "Tierra de los Negros" (en realidad Bilad as-Sudan ), o alternativamente que proviene de una o más lenguas africanas indígenas y significa "Jardín de la Vida" o "Patria". [68] El registro más antiguo del término "Alkebulan" es la introducción a un poema español de 1813 que celebra a los defensores de Zaragoza , en el que el autor afirmaba un origen árabe del término. En el siglo XX fue popularizado por Yosef Ben-Jochannan , aunque a veces se le atribuye incorrectamente a Cheikh Anta Diop en un libro inexistente llamado "La historia kemética de Afrika". [69] [70] [71]
El afrocentrismo ha encontrado oposición por parte de los académicos convencionales, que lo acusan de inexactitud histórica, ineptitud académica y racismo. [72]
Yaacov Shavit , un crítico del movimiento, resume sus objetivos en el prefacio de su libro Historia en negro , [73] en el que afirma:
Así pues, si los mitos y leyendas históricas, o una historia inventada, desempeñan un papel tan importante en la fundación de toda reconstrucción nacional, la cuestión que debería preocuparnos aquí es la naturaleza del estilo distintivo en que los estadounidenses negros imaginan su pasado. La respuesta a esta pregunta es que el afrocentrismo radical, objeto de este estudio, que desempeña un papel central en la configuración de la cosmovisión histórica moderna de un amplio sector de la comunidad afroamericana (o afroamericana), es mucho más que un esfuerzo por seguir la línea adoptada por muchos grupos étnicos y naciones en la reescritura, invención o desarrollo de la identidad colectiva y la historia nacional modernas. Es más bien un proyecto histórico a gran escala para reescribir la historia de toda la humanidad desde un punto de vista afrocéntrico. El resultado es una nueva reconstrucción de la historia mundial: es una historia universal.
Otros críticos, como Mary Lefkowitz , sostienen que el enfoque histórico afrocéntrico está arraigado en el mito y la fantasía. [74] Ella sostiene que el afrocentrismo se basa en la política de identidad y el mito en lugar de en una erudición sólida. [74] En The Skeptic's Dictionary , [75] el profesor de filosofía Robert Todd Carroll etiquetó al afrocentrismo como " pseudohistórico ". Argumentó que el objetivo principal del afrocentrismo era alentar el nacionalismo negro y el orgullo étnico para combatir eficazmente las consecuencias destructivas del racismo cultural y universal. [75] [76] El profesor de historia Clarence E. Walker ha descrito el afrocentrismo como "una mitología que es racista, reaccionaria, esencialmente terapéutica y es eurocentrismo con cara negra". [13]
La clasicista Mary Lefkowitz rechaza las teorías de George James sobre las contribuciones egipcias a la civilización griega por considerarlas una erudición errónea. Escribe que los textos del antiguo Egipto muestran poca similitud con la filosofía griega. Lefkowitz afirma que Aristóteles no pudo haber robado sus ideas de la gran Biblioteca de Alejandría como sugirió James, porque la biblioteca fue fundada después de la muerte de Aristóteles. Sobre la base de tales errores, Lefkowitz llama al afrocentrismo "una excusa para enseñar el mito como historia". [77] En 1997, Mary Lefkowitz, al criticar elementos del afrocentrismo, había reconocido que los orígenes de los antiguos egipcios eran más claros debido a la "evidencia reciente sobre esqueletos y ADN [que] sugiere que las personas que se asentaron en el valle del Nilo, como toda la humanidad, vinieron de algún lugar al sur del Sahara; no eran (como habían supuesto algunos eruditos del siglo XIX) invasores del norte". [78]
En 2002, Ibrahim Sundiata escribió en la American Historical Review que:
Derrick Alridge ha rastreado el origen de la palabra “afrocéntrico” hasta el historiador estadounidense WEB Du Bois, quien la empleó a principios de los años 1960. Durante los años 1970, Molefi Kete Asante se apropió del término, insistiendo en que él era la única persona capacitada para definirlo y afirmando que incluso los santos arcángeles Du Bois y Cheikh Anta Diop tenían una comprensión imperfecta e inmadura de un concepto que encuentra su expresión máxima en sus propias pontificaciones. Posteriormente, se convirtió en un “significante flotante” comodín, nebuloso, inestable e infinitamente mutable. [79]
El estudioso de la literatura y las lenguas Cain Hope Felder , partidario de las ideas afrocéntricas, ha advertido a los afrocentristas que eviten ciertas trampas, [80] entre ellas:
Nathan Glazer escribe que, aunque el afrocentrismo puede significar muchas cosas, la prensa popular generalmente ha prestado más atención a sus teorías más extravagantes. [81] Glazer está de acuerdo con muchos de los hallazgos y conclusiones presentados en el libro de Lefkowitz Not Out of Africa . Sin embargo, también sostiene que el afrocentrismo a menudo presenta estudios legítimos y relevantes. [81] El fallecido Manning Marable también fue un crítico del afrocentrismo. Escribió:
El afrocentrismo populista era la teoría social perfecta para la pequeña burguesía negra en ascenso. Les daba un sentido de superioridad étnica y originalidad cultural, sin exigir un estudio crítico y riguroso de las realidades históricas. Les proporcionaba un modelo filosófico para evitar la lucha concreta en el mundo real... En resumen, era sólo la última construcción teórica de una política de identidad racial, una visión del mundo diseñada para discutir el mundo pero nunca para cambiarlo realmente. [12]
Algunos afrocentristas [ ¿quiénes? ] coinciden en rechazar aquellas obras que los críticos han caracterizado como ejemplos de mala erudición. Adisa A. Alkebulan afirma que el trabajo de los académicos afrocéntricos no es plenamente valorado porque los críticos utilizan las afirmaciones de "unos pocos no afrocentristas" como "una acusación contra el afrocentrismo". [82]
En 1996, el historiador August Meier criticó el nuevo trabajo de Mary Lefkowitz sobre el afrocentrismo, tildándolo de "eurocéntrico". Criticó su libro Not out of Africa: How Afrocentrism become an Excuse to Teach Myth as History por lo que consideró como un descuido de la literatura histórica afroamericana de los siglos XIX y XX. Meier cree que no toma en cuenta las experiencias afroamericanas, hasta el punto de que "no responde a la pregunta planteada en el subtítulo de este libro". [83] [ cita irrelevante ]
Maghan Keita describe la controversia sobre el afrocentrismo como una guerra cultural . Cree que ciertas "epistemologías" están en guerra entre sí: la "epistemología de la negritud" defiende las "responsabilidades y el potencial de los pueblos negros para funcionar y contribuir al progreso de la civilización". [84]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )y otros estudiosos se oponen firmemente a la egiptología afrocéntrica, pues la consideran una "mitología terapéutica" que no se basa en pruebas convincentes ni en interpretaciones persuasivas.
A continuación, leeremos las obras de escritores de historia "afrocentristas", entre ellos el canciller Williams, Yosef ben Yochanen y Chiekh Anta Diop, así como las de académicos afines como St. Clair Drake y Shomarka Keita.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Los opositores al afrocentrismo sostienen que este enfoque está arraigado en el mito y la fantasía. Mary Lefkowitz, en
Not Out of Africa, sostiene que
el afrocentrismo se basa en políticas de identidad y no en estudios sólidos.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )