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Pretendiente

Pretendian ( compuesto de pretend e indio [1] [2] [3] ) es un coloquialismo peyorativo que describe a una persona que ha reclamado falsamente su identidad indígena al profesar ser ciudadano de una nación tribal nativa americana o indígena canadiense , o ser descendiente de antepasados ​​nativos americanos o indígenas canadienses. [4] [5] [6] [7] Como práctica, ser un pretendiente se considera una forma extrema de apropiación cultural , [8] especialmente si ese individuo luego afirma que puede representar y hablar en nombre de comunidades de las que no se origina. [3] [8] [9] [10]

Esta práctica se ha denominado a veces fraude de identidad indígena , [11] [1] fraude étnico y cambio de raza . [12] [13]

Las primeras falsas reivindicaciones de identidad indígena, a menudo llamadas " hacerse el indio ", se remontan al menos al Motín del té de Boston . Hubo un aumento de los pretendientes después de la década de 1960 por una serie de razones, como el restablecimiento de la soberanía tribal después de la era de la política de terminación de los indios , la cobertura mediática de la Ocupación de Alcatraz y la Ocupación de Wounded Knee , y la formación de estudios nativos americanos como una forma distinta de estudios de área que llevó al establecimiento de programas de publicación y departamentos universitarios específicamente para o sobre la cultura nativa americana. Al mismo tiempo, las subculturas hippies y de la Nueva Era comercializaron las culturas nativas como accesibles, espirituales y como una forma de resistencia a la cultura dominante, lo que llevó al surgimiento del chamán plástico o "buitre cultural". En 1990, muchos años de resistencia de los nativos americanos contra los impostores dieron como resultado la aprobación exitosa de la Ley de Artes y Oficios Indígenas de 1990 (IACA), una ley de veracidad en la publicidad que prohíbe la tergiversación en la comercialización de productos de arte y artesanía de los indios americanos o nativos de Alaska dentro de los Estados Unidos.

Si bien las comunidades indígenas siempre se han autocontrolado y han difundido información sobre fraudes, los medios de comunicación tradicionales y las comunidades artísticas a menudo desconocían esta información o no actuaban en consecuencia hasta décadas más recientes. Desde los años 1990 y 2000, han salido a la luz varias controversias relacionadas con el fraude étnico y han recibido cobertura en los medios tradicionales, lo que ha llevado a una mayor conciencia de los impostores en todo el mundo.

Historia de las falsas reivindicaciones de identidad indígena

Reclamaciones tempranas

El historiador Philip J. Deloria ha señalado que el fenómeno del "juego de indios" entre los estadounidenses europeos se remonta al menos al Motín del té de Boston . [14] En su libro de 1998 Playing Indian , Deloria sostiene que los colonos blancos siempre han jugado con imágenes estereotipadas de los pueblos que fueron reemplazados durante la colonización , utilizando estos tropos para formar una nueva identidad nacional que puede verse como distinta de las identidades europeas anteriores.

Según Deloria, entre los ejemplos de sociedades blancas que han simulado una identidad indígena se incluyen la Orden Mejorada de los Hombres Rojos , Tammany Hall y sociedades de exploración como la Orden de la Flecha . Entre los individuos que hicieron carrera fingiendo una identidad indígena se incluyen James Beckwourth , [15] el jefe Buffalo Child Long Lance , [16] y Grey Owl . [7] [17] [18]

El académico Joel W. Martin señaló que "una cantidad sorprendente de sureños afirman tener una abuela o bisabuela que era una especie de cherokee, a menudo una princesa", y que esos mitos sirven a los propósitos de los colonos al alinear el romance de la frontera estadounidense con el regionalismo y el orgullo sureños. [19]

Después de 1960: el ascenso de los pretendientes en el mundo académico, las artes y los puestos políticos

El auge de las identidades ficticias después de los años 1960 puede explicarse por varios factores. El restablecimiento y el ejercicio de la soberanía tribal entre las naciones tribales (después de la era de la política de eliminación de los indios ) significó que muchas personas criadas lejos de las comunidades tribales buscaron, y aún buscan, restablecer su condición de ciudadanos tribales o recuperar conexiones con las tradiciones tribales. Otros ciudadanos tribales, que habían sido criados en internados para indios americanos bajo políticas genocidas diseñadas para borrar su identidad cultural, también recuperaron prácticas religiosas y culturales tribales.

Al mismo tiempo, en los años posteriores a la ocupación de Alcatraz , la formación de los estudios nativos americanos como una forma distinta de estudios de área y la concesión del Premio Pulitzer de Ficción al autor kiowa N. Scott Momaday , comenzaron a establecerse programas de publicación y departamentos universitarios específicamente para o sobre la cultura nativa americana. Al mismo tiempo, las culturas hippies y de la Nueva Era comercializaron las culturas nativas como accesibles, espirituales y como una forma de resistencia a la cultura dominante, lo que llevó al surgimiento del chamán plástico o "buitre cultural". Todo esto se sumó a una cultura que no estaba inclinada a descreer de la autoidentificación y a un impulso social más amplio de reivindicar la indigeneidad. [20]

Elizabeth Cook-Lynn escribió sobre la influencia de los pretendientes en el mundo académico y en las posiciones políticas estadounidenses:

El discurso estaba dirigido por académicos inescrupulosos en la disciplina que no tenían ningún interés en la nacionalidad indígena pero que habían alcanzado un estatus en el mundo académico y lo conservaban mediante afirmaciones fraudulentas de herencia y sangre de la Nación India. Este fenómeno se produjo tras la reglamentación de "preferencia india" en las nuevas prácticas de contratación en la Oficina de Asuntos Indígenas a principios de los años 1970. A veces, sin estar preparados para una agresión tan abierta o sufriendo la polarización de los conflictos en el sistema, los académicos nativos en el mundo académico a menudo parecían ser testigos silenciosos de tales sucesos. Su silencio no ha significado complicidad. Ha significado, más que nada, un sentimiento de absoluta impotencia dentro de las estructuras de instituciones dominantes fuertes. [20]

En 1990, como se señaló en The New York Times Magazine , muchos años de "resistencia significativa por parte de los nativos americanos contra los llamados pretendientes o indios falsos" dieron como resultado la aprobación exitosa de la Ley de Artes y Oficios Indios de 1990 (IACA), una ley de veracidad en la publicidad que prohíbe la tergiversación en la comercialización de productos de arte y artesanía de indios americanos o nativos de Alaska dentro de los Estados Unidos. [2] La IACA hace ilegal que los no nativos ofrezcan o exhiban para la venta, o vendan, cualquier producto de arte o artesanía de una manera que sugiera falsamente que es producido por indios, un producto indio o el producto de un indio en particular, una tribu india u organización de arte y artesanía india . Por una primera violación de la ley, una persona puede enfrentar sanciones civiles o penales de hasta $ 250,000 de multa o una pena de prisión de cinco años, o ambas. Si una empresa viola la ley, puede enfrentar sanciones civiles o puede ser procesada y multada por hasta $ 1,000,000. [21]

Siglo XXI: controversias contemporáneas

La poeta laureada estadounidense Joy Harjo ( Mvskoke ) escribe:

Hemos tenido que hacer frente a una avalancha de lo que llamamos "pretendientes", es decir, personas no indígenas que asumen una identidad nativa. Las pruebas de ADN están creando otros problemas que involucran a quienes descubren ADN nativo [ sic ] en su linaje. Cuando los individuos se afirman como nativos cuando no son culturalmente indígenas, y si no comprenden la historia de su nación tribal o no participan en la sociedad de su nación tribal, ¿quién se beneficia? No las personas o comunidades de la identidad que se reivindica. Es difícil ver esto como algo más que la reivindicación capitalista de un individuo, simplemente otra versión de una ofensa colonial. [22]

Si bien las pruebas de ADN modernas generalmente pueden confirmar si existe algún grado de ascendencia nativa americana y determinar el parentesco familiar, son menos capaces de indicar la pertenencia tribal o la identidad nativa americana que se basa en la cultura y la biología. [23] [24] Los intentos de los no nativos de racializar la identidad indígena mediante pruebas de ADN han sido vistos por algunas personas indígenas, como Kim TallBear , como insensibles en el mejor de los casos, a menudo racistas, motivados política y financieramente, y peligrosos para la supervivencia de las culturas indígenas. [25] [a]

Si bien las comunidades indígenas siempre se han autocontrolado y han difundido información sobre fraudes, los medios de comunicación tradicionales y las comunidades artísticas a menudo desconocían esta información o no actuaban en consecuencia, hasta las últimas décadas. [8] Sin embargo, desde los años 1990 y 2000, una serie de controversias relacionadas con el fraude étnico han salido a la luz y han recibido cobertura en los medios tradicionales, lo que ha llevado a una mayor conciencia de los impostores en el mundo en general. [2] [4] [8]

En abril de 2018, APTN National News en Canadá investigó cómo los pretendientes, en la industria cinematográfica y en la vida real, promueven " estereotipos , encasillamiento e incluso lo que se conoce como ' cara roja '". [30] Rebecca Nagle ( Nación Cherokee ) expresó una posición similar en 2019, escribiendo para High Country News que,

Los farsantes perpetúan el mito de que la identidad indígena está determinada por el individuo, no por la tribu o la comunidad, lo que socava directamente la soberanía tribal y la autodeterminación indígena. Para proteger los derechos de los pueblos indígenas, es necesario desafiar a farsantes como Wages y Warren y poner fin a la repetición de sus falsas narrativas. [31]

En enero de 2021, la periodista navajo Jacqueline Keeler comenzó a investigar el problema de la autoindigenización de los colonos en el ámbito académico. [32] Trabajando con otros nativos en los departamentos de inscripción tribal, genealogistas e historiadores, comenzaron a hacer un seguimiento de los nombres que muchos habían estado escuchando durante años en los círculos tribales que en realidad no eran nativos, preguntando sobre las conexiones actuales con la comunidad e investigando historias familiares "desde el siglo XVII" para ver si tenían antepasados ​​​​que fueran nativos o que hubieran vivido alguna vez en una comunidad tribal. [32] Esta investigación dio como resultado la Lista de presuntos pretendientes , [33] de alrededor de 200 figuras públicas del mundo académico y el entretenimiento, que Keeler publicó por su cuenta como una hoja de cálculo de Google en 2021. [34]

Aunque algunas personas la han criticado por "llevar a cabo una cacería de brujas", los líderes nativos entrevistados por la VOA , como el jefe Ben Barnes de la tribu Shawnee , informan que Keeler tiene un fuerte apoyo en los círculos nativos. [32] La académica Dina Gilio-Whitaker , que revisó la documentación de Keeler sobre Sacheen Littlefeather antes de que se publicara (ver más abajo), escribió que, en su opinión, Keeler hizo una investigación sólida. [35] Keeler ha enfatizado que la lista no incluye a ciudadanos privados que son "simplemente aspirantes", sino solo a aquellas figuras públicas que están monetizando y beneficiándose de sus reclamos de identidad tribal y que afirman hablar en nombre de las tribus nativas americanas. [34] Ella dice que la lista es el producto de décadas de esfuerzos de los pueblos nativos por rendir cuentas. [32] La académica Kim TallBear escribe que todos los mencionados en la lista son figuras públicas que se han beneficiado de su supuesto estatus indígena, que la lista de Keeler y su equipo documenta que la abrumadora mayoría de quienes se benefician económicamente del pretendianismo son blancos, y que estas afirmaciones falsas se relacionan con la supremacía blanca y el borrado de los indígenas. Tallbear enfatiza que las personas que inventan afirmaciones fraudulentas no son en modo alguno las mismas que los descendientes desconectados y reconectados que tienen una herencia real, como las víctimas de programas gubernamentales que separaron a los niños indígenas de sus familias . [36]

El 13 de septiembre de 2021, CBC News informó sobre su investigación en curso sobre una "carta misteriosa", fechada en 1845 (pero nunca vista antes de 2011 [37] ) que ahora se cree que es una falsificación. Basándose únicamente en el antepasado mencionado en esta carta, más de 1.000 personas fueron inscritas como algonquinos , lo que las convierte en "beneficiarios potenciales de un acuerdo de reclamación de tierras pendiente masivo que involucra casi mil millones de dólares y más de 500 kilómetros cuadrados de tierra". [4] La investigación de CBC utilizó análisis de escritura a mano y otros métodos de evaluación histórica y de archivo para concluir que la carta es falsa. Esto ha llevado a la Primera Nación Pikwakanagan, reconocida por el gobierno federal , a renovar sus esfuerzos para eliminar a estos pretendientes "pretendientes" de su membresía. En una declaración a CBC News, el jefe y el consejo de los algonquinos de la Primera Nación Pikwakanagan dicen que aquellos a quienes buscan eliminar "están ocupando fraudulentamente espacios indígenas en el mundo académico superior y oportunidades de contratación". [4]

En octubre de 2021, la CBC publicó una investigación sobre el estatus de la académica canadiense Carrie Bourassa, que trabaja como experta en salud indígena y ha reivindicado su estatus de métis , anishinaabe y tlingit . [38] La investigación sobre sus afirmaciones indicó que su ascendencia es totalmente europea. En particular, está bien documentado que la bisabuela que afirmaba ser tlingit, Johanna Salaba, emigró de Rusia en 1911; era una rusa de habla checa. [38] En respuesta, Bourassa admitió que no tiene estatus en las comunidades que afirmaba tener, pero insistió en que sí tiene algunos antepasados ​​indígenas y que ha contratado a otros genealogistas para buscarlos. [38] Bourassa fue suspendida inmediatamente de su puesto en los Institutos Canadienses de Investigación en Salud después de que se descubriera que sus afirmaciones de ascendencia indígena eran infundadas. [39]

En noviembre de 2021, escribiendo para el Toronto Star sobre la situación de Bourassa, así como las acciones de Joseph Boyden y Michelle Latimer, KJ McCusker escribió:

Nos hemos visto tan afectados por las identidades robadas que la palabra "pretendientes" se ha convertido en un término de uso coloquial. Las identidades robadas nos socavan hasta el punto de que terminamos siendo pasto de los tabloides como el Daily Mail . Nos convertimos en un espectáculo para aquellos que, en el mejor de los casos, piensan que somos una idea de disfraz de Halloween. Para gente como Bourassa, somos de hecho un disfraz, excepto que uno puede usar todo el año y beneficiarse profesionalmente porque cumple con ese requisito que fue creado para nivelar el campo que nunca puede ser nivelado simplemente por una caja. [5]

En octubre de 2022, la revista Macleans publicó un artículo detallado que profundizaba en Carrie Bourassa, además de una mirada detallada a Gina Adams . El artículo también analiza las identidades cuestionadas de Amie Wolf, Cheyanne Turions y Michelle Latimer . [33]

Sacheen Littlefeather en la 45ª edición de los Premios Óscar en 1973, a la que asistió en representación de Marlon Brando

En octubre de 2022, la actriz y activista Sacheen Littlefeather murió. Poco después, sus hermanas hablaron con la reportera navajo Jacqueline Keeler y dijeron que su familia no tenía vínculos con las tribus apache o yaqui que Sacheen había reclamado. [40] Como Littlefeather había sido una activista querida, estos informes fueron recibidos con controversia, desafíos y ataques contra Keeler, principalmente en las redes sociales. [41] La académica Dina Gilio-Whitaker escribió que la verdad sobre los líderes comunitarios es "crucial", incluso si significa perder a un "héroe", y que el trabajo que hizo Littlefeather sigue siendo valioso, pero es necesario ser honesto sobre el daño causado por los impostores, especialmente por aquellos que logran engañar a tanta gente que se vuelven icónicos: [35]

El estereotipo que encarnaba Littlefeather dependía de que la gente no nativa no supiera lo que estaba viendo o lo que constituye una identidad indígena americana legítima. Existe un patrón que siguen los "pretendientes": explotan la falta de conocimiento de la gente sobre quiénes son los indígenas americanos perpetuando la ambigüedad de diversas maneras. La autoidentificación, o incluso las pruebas de ADN, por ejemplo, oscurecen el hecho de que los indígenas americanos no sólo tienen una relación cultural con una tribu específica y con los Estados Unidos, sino también una relación legal. Los pretendientes rara vez pueden nombrar a personas con las que están relacionados en una comunidad nativa o en su árbol genealógico. También mienten descaradamente. El pretendianismo es particularmente frecuente en el mundo del entretenimiento, la publicación y el mundo académico. [...] Se produce daño cuando los recursos e incluso los puestos de trabajo van a parar a impostores en lugar de a las personas a las que estaban destinados. [35]

Factores motivadores

Existen varias explicaciones posibles para que la gente adopte identidades ficticias. El poeta lakota de Mnikȟówožu, Trevino Brings Plenty, escribe: "Poner la piel de un pueblo subrepresentado es tentador. Lo entiendo: darse un festín con la lucha, explorar raíces imaginarias; sentar las bases para trabajos académicos y oportunidades de publicación". [9] Helen Lewis escribió en The Atlantic que tal vez el trauma personal de eventos no relacionados en sus vidas, como una educación difícil, puede motivar a los impostores a desear ser percibidos públicamente como víctimas de la opresión, a identificarse con aquellos que ven como víctimas en lugar de los perpetradores. [42]

Patrick Wolfe sostiene que el problema es más estructural, afirmando que la ideología colonial de los colonos necesita activamente borrar y luego reproducir la identidad indígena para crear y justificar reclamos sobre la tierra y el territorio. [43] Deloria también explora la doble fascinación de los estadounidenses blancos con "el indio que desaparece" y la idea de que al " hacerse el indio ", el hombre blanco puede entonces ser el verdadero heredero y preservador de la auténtica identidad estadounidense y la conexión con la tierra, también conocida como "indianidad". [44]

En Canadá, en 2024, Karima Manji y sus dos hijas, una familia no indígena, fueron acusadas de defraudar al gobierno de Nunavut por más de 150.000 dólares al afirmar que eran inuit. [45] Como resultado, Manji deberá cumplir una pena de prisión. [46]

Los académicos Kim TallBear ( Sisseton Wahpeton Oyate ), Dina Gilio-Whitaker ( Colville ), Robert Jago ( Primera Nación Kwantlen ), Rowland Robinson ( Menominee ), así como la periodista Jacqueline Keeler ( Nación Navajo ) y la abogada Jean Teillet (bisnieta de Louis Riel ) también nombran la supremacía blanca , además del colonialismo de asentamiento en curso, como factores centrales en el fenómeno. [36] [35] [47] [48] [49] [50] En Settler Colonialism + Native Ghosts  – "Community, Pretendians, & Heartbreak", Robinson postula que

Con mucha frecuencia, esto parece ser una estratagema cínica en pos de algún tipo de programa político antiindígena, como Darryl Leroux y otros han demostrado de manera bastante convincente y hábil en relación con la explosión de grupos en el este de Ontario, Quebec, las Maritimes y partes de Nueva Inglaterra (2019), donde, con mucha frecuencia, el crecimiento absolutamente astronómico de nuevos reclamantes de indigeneidad se puede rastrear claramente hasta proyectos políticos supremacistas blancos y antinativos en oposición a los derechos aborígenes y de los tratados. La asunción de la identidad indígena, a través del crecimiento del llamado movimiento "Métis Oriental", es claramente, al menos en términos de su liderazgo fundacional y naturaleza organizativa, antagónica a un nivel fundamental hacia los pueblos indígenas y sus medios de vida. [48]

En octubre de 2022, Teillet publicó el informe Fraude de identidad indígena para la Universidad de Saskatchewan . [51] Al hablar de su investigación, escribió para el Globe and Mail :

¿Quiénes son estas personas? En el mundo académico y en el gobierno, son en su mayoría mujeres blancas. En el ámbito de la caza y la pesca, son en su mayoría hombres blancos. ... Lo que estas afirmaciones tienen en común es que están completamente desconectadas de cualquier pueblo indígena vivo. [50]

¿Por qué lo hacen? La suplantación de identidad indígena no es un accidente. La gente lo hace para conseguir algo que quiere: impedir que los indígenas cierren una reclamación de tierras, acceder a derechos de caza y pesca o conseguir trabajo. Y la recompensa bien vale la pena. Los impostores en la academia consiguen empleos de seis cifras, prestigio, becas y titularidad a cambio de unas cuantas mentiras. Este tipo de suplantación de identidad sólo puede ser llevada a cabo por quienes tienen inmensos privilegios. Hace falta una persona con suficiente conocimiento de las lagunas del sistema para explotarlas. También es otro acto colonial. Si el colonialismo no ha erradicado a los indígenas mediante el hambre, las escuelas residenciales, el sistema de reservas, apoderándose de sus tierras y lenguas, arrebatándoles a sus hijos y haciendo todo lo posible para asimilar a los pueblos indígenas, entonces el acto final es convertirse en ellos. Es una especie perversa de asimilación inversa. [50]

Ejemplos notables

Entre las personas que han sido acusadas de ser impostores se incluyen:

Académico

Negocio

Cine, televisión y música

Ojos de hierro de Cody y Roy Rogers en Al norte de la Gran Divisoria , 1950

Literario

Un hombre agachado con piel de ciervo le da un panecillo a un castor que está de pie.
Búho gris (Archibald Stansfeld Belaney) alimentando a un castor con un rollo suizo

Político

Artes visuales

Véase también

Notas

  1. ^ Si bien hay algunos marcadores genéticos que son más comunes entre los nativos americanos, estos marcadores también se encuentran en Asia y en otras partes del mundo. [26] Las empresas comerciales de ADN que ofrecen pruebas de etnicidad no tienen un grupo lo suficientemente grande de ADN norteamericano como para proporcionar coincidencias confiables. Las empresas más populares han admitido no tener ADN norteamericano y que sus "coincidencias" son con poblaciones de Asia central y América del Sur o Central; las empresas más pequeñas pueden tener un grupo muy pequeño de una tribu que participó en un estudio médico. [27] [28] [29] La explotación de material genético indígena, como el robo de restos humanos, tierras y artefactos, ha llevado a una desconfianza generalizada y a boicots directos de estas empresas por parte de las comunidades nativas. [28] [29] Si bien una prueba de ADN puede arrojar algunos marcadores asociados con algunas poblaciones indígenas o asiáticas (y la ciencia allí es bastante problemática, como describe TallBear en su libro Native American DNA ), como la identidad indígena se basa en la ciudadanía, la familia y la comunidad, un marcador genético no convierte a una persona en indígena. [24]

Referencias

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