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Justicia social

La justicia social es justicia en relación con un equilibrio justo en la distribución de la riqueza , las oportunidades y los privilegios dentro de una sociedad donde los derechos de los individuos son reconocidos y protegidos. [1] En las culturas occidental y asiática , el concepto de justicia social a menudo se ha referido al proceso de garantizar que los individuos cumplan sus roles sociales y reciban lo que les corresponde de la sociedad. [2] [3] [4] En los movimientos actuales por la justicia social, el énfasis ha estado en la ruptura de barreras para la movilidad social , la creación de redes de seguridad y la justicia económica . [5] [6] [7] [8] [9] [ citas excesivas ] La justicia social asigna derechos y deberes en las instituciones de la sociedad, lo que permite a las personas recibir los beneficios y cargas básicos de la cooperación. Las instituciones relevantes a menudo incluyen impuestos , seguridad social , salud pública , escuelas públicas , servicios públicos , legislación laboral y regulación de mercados , para asegurar la distribución de la riqueza y la igualdad de oportunidades . [10]

Las interpretaciones modernistas que relacionan la justicia con una relación recíproca con la sociedad están mediadas por diferencias en las tradiciones culturales, algunas de las cuales enfatizan la responsabilidad individual hacia la sociedad y otras el equilibrio entre el acceso al poder y su uso responsable. [11] Por lo tanto, hoy se invoca la justicia social al reinterpretar figuras históricas como Bartolomé de las Casas , en debates filosóficos sobre las diferencias entre los seres humanos, en los esfuerzos por la igualdad de género, étnica y social , para defender la justicia para los migrantes , los presos, los medio ambiente y los discapacitados físicos y de desarrollo . [12] [13] [14]

Si bien los conceptos de justicia social se pueden encontrar en fuentes filosóficas clásicas y cristianas, desde los primeros filósofos griegos Platón y Aristóteles hasta los santos católicos Agustín de Hipona y Tomás de Aquino, el término justicia social encuentra sus primeros usos a finales del siglo XVIII, aunque con teorías poco claras. o significados prácticos. [15] [16] [17]  El uso del término estuvo desde el principio sujeto a acusaciones de redundancia y floritura retórica, tal vez, aunque no necesariamente, relacionadas con la amplificación de una visión de la justicia distributiva. [18] En la acuñación y definición del término en el tratado científico social de derecho natural de Luigi Taparelli , a principios de la década de 1840, [19] Taparelli estableció el principio de derecho natural que correspondía al principio evangélico del amor fraternal; es decir, la justicia social refleja el deber que uno tiene hacia su otro yo en la unidad abstracta interdependiente de la persona humana en la sociedad. [20] Después de las Revoluciones de 1848 , el término se popularizó genéricamente a través de los escritos de Antonio Rosmini-Serbati . [21] [22]

A finales de la revolución industrial, los juristas estadounidenses de la era progresista comenzaron a utilizar más el término, particularmente Louis Brandeis y Roscoe Pound . Desde principios del siglo XX también estuvo integrado en el derecho y las instituciones internacionales ; El preámbulo de la creación de la Organización Internacional del Trabajo recordaba que "sólo se puede establecer una paz universal y duradera si se basa en la justicia social". A finales del siglo XX, la justicia social pasó a ser un elemento central de la filosofía del contrato social , principalmente por John Rawls en Una teoría de la justicia (1971). En 1993, la Declaración y Programa de Acción de Viena trata la justicia social como un propósito de la educación en derechos humanos . [23] [24]

Historia

Representación artística de cómo podría haber sido Platón. De la pintura de Rafael de principios del siglo XVI " Scuola di Atene" .

Los diferentes conceptos de justicia , tal como se analizan en la antigua filosofía occidental , típicamente se centraban en la comunidad.

Copia romana en mármol de un busto griego de bronce de Aristóteles de Lisipo, c.  330 a.C. El manto de alabastro es moderno.
Busto de Sócrates

Después del Renacimiento y la Reforma , el concepto moderno de justicia social, como desarrollo del potencial humano, comenzó a surgir a través del trabajo de una serie de autores. Baruch Spinoza en Sobre la mejora del entendimiento (1677) sostenía que el único verdadero objetivo de la vida debería ser adquirir "un carácter humano mucho más estable que el propio" y alcanzar este "nivel de perfección... El principal bien es que llegue, junto con otros individuos si es posible, a la posesión del carácter antes mencionado." [30] Durante la Ilustración y en respuesta a las revoluciones francesa y americana , Thomas Paine escribió de manera similar en Los derechos del hombre (1792) que la sociedad debería dar "al genio una oportunidad justa y universal" y por eso "la construcción del gobierno debería ser tal que para sacar adelante... toda esa amplitud de capacidad que nunca deja de aparecer en las revoluciones." [31]

Tradicionalmente se ha atribuido que la justicia social fue acuñada por el sacerdote jesuita Luigi Taparelli en la década de 1840, pero la expresión es más antigua.

Aunque no hay certeza sobre el primer uso del término "justicia social", las primeras fuentes se pueden encontrar en Europa en el siglo XVIII. [32] Algunas referencias al uso de la expresión se encuentran en artículos de revistas alineadas con el espíritu de la Ilustración , en los que se describe la justicia social como una obligación del monarca; [33] [34] También el término está presente en libros escritos por teólogos católicos italianos, en particular miembros de la Compañía de Jesús . [35] Así, según estas fuentes y el contexto, la justicia social era otro término para "la justicia de la sociedad", la justicia que rige las relaciones entre los individuos en la sociedad, sin ninguna mención a la equidad socioeconómica o la dignidad humana. [32]

El uso del término comenzó a ser más frecuente por pensadores católicos a partir de la década de 1840, comenzando con el jesuita Luigi Taparelli en Civiltà Cattolica , y basándose en la obra de Santo Tomás de Aquino . Taparelli argumentó que las teorías capitalistas y socialistas rivales , basadas en el pensamiento cartesiano subjetivo , socavaban la unidad de la sociedad presente en la metafísica tomista , ya que ninguna de las dos estaba suficientemente preocupada por la ética. [18] En un escrito de 1861, el influyente filósofo y economista británico John Stuart Mill afirmó en Utilitarismo su opinión de que "la sociedad debe tratar igualmente bien a todos los que la han merecido igualmente, es decir, a quienes la han merecido igualmente en términos absolutos. Esto es "El estándar abstracto más alto de justicia social y distributiva; hacia el cual todas las instituciones y los esfuerzos de todos los ciudadanos virtuosos deben converger en el mayor grado posible". [36]

A finales del siglo XIX y principios del XX, la justicia social se convirtió en un tema importante en la filosofía política y jurídica estadounidense, particularmente en la obra de John Dewey , Roscoe Pound y Louis Brandeis . Una de las principales preocupaciones fueron las decisiones de la era Lochner de la Corte Suprema de Estados Unidos de derogar la legislación aprobada por los gobiernos estatales y el gobierno federal para la mejora social y económica, como la jornada de ocho horas o el derecho a afiliarse a un sindicato . Después de la Primera Guerra Mundial, el documento fundacional de la Organización Internacional del Trabajo retomó la misma terminología en su preámbulo, afirmando que "la paz sólo puede establecerse si se basa en la justicia social". A partir de este punto, la discusión sobre la justicia social entró en el discurso académico y jurídico dominante.

En 1931, el Papa Pío XI se refirió explícitamente a la expresión, junto con el concepto de subsidiariedad , por primera vez en la doctrina social católica en la encíclica Quadragesimo anno . Por otra parte, en Divini Redemptoris , la iglesia señaló que la realización de la justicia social dependía de la promoción de la dignidad de la persona humana . [37] Durante la década de 1930, el término se asoció ampliamente con grupos pronazis y antisemitas , como el Frente Cristiano . [38] Justicia social era el lema de Charles Coughlin y el nombre de su periódico . Debido a la documentada influencia de la Divini Redemptoris en sus redactores, [39] la Constitución de Irlanda fue la primera en establecer el término como principio de la economía en el Estado, y luego otros países del mundo hicieron lo propio a lo largo del siglo XX. siglo, incluso en regímenes socialistas como la Constitución cubana de 1976. [32]

A finales del siglo XX, varios pensadores liberales y conservadores, en particular Friedrich Hayek, rechazaron el concepto afirmando que no significaba nada o que significaba demasiadas cosas. [40] Sin embargo, el concepto siguió siendo muy influyente, particularmente con su promoción por parte de filósofos como John Rawls . Aunque el significado de justicia social varía, se pueden identificar al menos tres elementos comunes en las teorías contemporáneas sobre ella: el deber del Estado de distribuir ciertos medios vitales (como los derechos económicos, sociales y culturales ), la protección de los derechos humanos dignidad y acciones afirmativas para promover la igualdad de oportunidades para todos. [32]

Teoría contemporánea

Perspectivas filosóficas

Valores cósmicos

El trabajo de Hunter Lewis que promueve la salud natural y las economías sostenibles aboga por la conservación como premisa clave en la justicia social. Su manifiesto sobre sostenibilidad vincula el florecimiento continuo de la vida humana con las condiciones reales, el medio ambiente que sustenta esa vida, y asocia la injusticia con los efectos perjudiciales de las consecuencias no deseadas de las acciones humanas. Al citar a pensadores griegos clásicos como Epicuro sobre el bien de buscar la felicidad, Hunter también cita al ornitólogo, naturalista y filósofo Alexander Skutch en su libro Moral Foundations:

El rasgo común que une las actividades más sistemáticamente prohibidas por los códigos morales de los pueblos civilizados es que, por su propia naturaleza, no pueden ser al mismo tiempo habituales y duraderas, porque tienden a destruir las condiciones que las hacen posibles. [41]

El Papa Benedicto XVI cita a Teilhard de Chardin en una visión del cosmos como un 'huésped viviente' [42] que abraza una comprensión de la ecología que incluye la relación de la humanidad con los demás, en la que la contaminación afecta no sólo al mundo natural sino también a las relaciones interpersonales. La armonía cósmica, la justicia y la paz están estrechamente interrelacionadas:

Si quieres cultivar la paz, protege la creación. [43]

En The Quest for Cosmic Justice , Thomas Sowell escribe que la búsqueda de la utopía, si bien es admirable, puede tener efectos desastrosos si se hace sin una fuerte consideración de los fundamentos económicos que sustentan la sociedad contemporánea. [44]

Juan Rawls

El filósofo político John Rawls se basa en las ideas utilitarias de Bentham y Mill , las ideas del contrato social de John Locke y las ideas de imperativos categóricos de Kant . Su primera declaración de principios la hizo en Una teoría de la justicia , donde propuso que "Cada persona posee una inviolabilidad fundada en la justicia que ni siquiera el bienestar de la sociedad en su conjunto puede anular. Por esta razón, la justicia niega que la pérdida de libertad de algunos se corrige mediante un bien mayor compartido por los demás". [45] Una proposición deontológica que se hace eco de Kant al enmarcar el bien moral de la justicia en términos absolutistas . Sus puntos de vista se reafirman definitivamente en el liberalismo político , donde la sociedad es vista "como un sistema justo de cooperación a lo largo del tiempo, de una generación a la siguiente". [46]

Todas las sociedades tienen una estructura básica de instituciones sociales, económicas y políticas, tanto formales como informales. Al comprobar qué tan bien encajan y funcionan juntos estos elementos, Rawls basó una prueba clave de legitimidad en las teorías del contrato social. Para determinar si un sistema particular de arreglos sociales aplicados colectivamente es legítimo, argumentó que se debe buscar el acuerdo de las personas que están sujetas a él, pero no necesariamente una noción objetiva de justicia basada en una base ideológica coherente. No se puede pedir a todos los ciudadanos que participen en una encuesta para determinar su consentimiento a cada propuesta que implique algún grado de coerción, por lo que hay que asumir que todos los ciudadanos son razonables. Rawls construyó un argumento a favor de un proceso de dos etapas para determinar el acuerdo hipotético de un ciudadano:

Esto se aplica a una persona que representa a un grupo pequeño (por ejemplo, el organizador de un evento social que establece un código de vestimenta), al igual que a los gobiernos nacionales, que son los fideicomisarios finales y tienen poderes representativos en beneficio de todos los ciudadanos dentro de sus límites territoriales. . Los gobiernos que no velan por el bienestar de sus ciudadanos de acuerdo con los principios de justicia no son legítimos. Para enfatizar el principio general de que la justicia debe surgir del pueblo y no ser dictada por los poderes legislativos de los gobiernos, Rawls afirmó que "Existe... una presunción general contra la imposición de restricciones legales y de otro tipo a la conducta sin razón suficiente. Pero esta presunción no crea ninguna prioridad especial para ninguna libertad en particular." [47] Se trata de un apoyo a un conjunto de libertades no clasificadas que los ciudadanos razonables de todos los estados deberían respetar y defender; hasta cierto punto, la lista propuesta por Rawls coincide con los derechos humanos normativos que tienen reconocimiento internacional y aplicación directa en algunos estados nacionales donde los ciudadanos necesitan estímulo para actuar de una manera que consiga un mayor grado de igualdad de resultados. Según Rawls, las libertades básicas que toda buena sociedad debería garantizar son:

Thomas Pogge

Thomas Pogge

Los argumentos de Thomas Pogge se refieren a un estándar de justicia social que crea déficits de derechos humanos . Responsabiliza a quienes cooperan activamente en el diseño o la imposición de la institución social de que el orden es previsible como perjudicial para los pobres del mundo y es razonablemente evitable. Pogge sostiene que las instituciones sociales tienen el deber negativo de no dañar a los pobres. [48] ​​[49]

Pogge habla de "cosmopolitismo institucional" y asigna responsabilidad a los esquemas institucionales [50] por los déficits de derechos humanos. Un ejemplo dado es la esclavitud y los terceros. Un tercero no debería reconocer ni imponer la esclavitud . El orden institucional debe ser considerado responsable únicamente de las privaciones de derechos humanos que establezca o autorice. El diseño institucional actual, afirma, perjudica sistemáticamente a las economías en desarrollo al permitir la evasión de impuestos corporativos, [51] flujos financieros ilícitos, la corrupción, el tráfico de personas y de armas. Joshua Cohen cuestiona sus afirmaciones basándose en el hecho de que a algunos países pobres les ha ido bien con el diseño institucional actual. [52] Elizabeth Kahn sostiene que algunas de estas responsabilidades [ vagas ] deberían aplicarse a nivel mundial. [53]

Naciones Unidas

Las Naciones Unidas llaman a la justicia social "un principio subyacente para la coexistencia pacífica y próspera dentro y entre las naciones" .

El documento de las Naciones Unidas de 2006 Justicia social en un mundo abierto: el papel de las Naciones Unidas afirma que "la justicia social puede entenderse ampliamente como la distribución justa y compasiva de los frutos del crecimiento económico  ..." [55] : 16 

El término "justicia social" fue visto por la ONU "como un sustituto de la protección de los derechos humanos [y] apareció por primera vez en los textos de las Naciones Unidas durante la segunda mitad de la década de 1960. Por iniciativa de la Unión Soviética, y con el apoyo de los países en desarrollo, el término se utilizó en la Declaración sobre el Progreso y el Desarrollo Social, adoptada en 1969." [55] : 52 

El mismo documento informa: "Desde la perspectiva global integral configurada por la Carta de las Naciones Unidas y la Declaración Universal de Derechos Humanos , el descuido de la búsqueda de la justicia social en todas sus dimensiones se traduce en la aceptación de facto de un futuro empañado por la violencia, la represión y caos." [55] : 6  El informe concluye: "La justicia social no es posible sin políticas redistributivas fuertes y coherentes concebidas e implementadas por agencias públicas". [55] : 16 

El mismo documento de la ONU ofrece una historia concisa: "[L]a noción de justicia social es relativamente nueva. Ninguno de los grandes filósofos de la historia (ni Platón ni Aristóteles, ni Confucio, ni Averroes, ni siquiera Rousseau o Kant) vio la necesidad de considerar la justicia o la reparación de injusticias desde una perspectiva social. El concepto surgió por primera vez en el pensamiento y el lenguaje político occidentales a raíz de la revolución industrial y el desarrollo paralelo de la doctrina socialista. Surgió como una expresión de protesta contra lo que se percibía como el capitalismo. explotación del trabajo y como punto focal para el desarrollo de medidas para mejorar la condición humana. Nació como un lema revolucionario que encarnaba los ideales de progreso y fraternidad. Tras las revoluciones que sacudieron Europa a mediados del siglo XIX, la justicia social se convirtió en un grito de guerra para pensadores y activistas políticos progresistas... A mediados del siglo XX, el concepto de justicia social se había vuelto central para las ideologías y programas de prácticamente todos los partidos políticos izquierdistas y centristas del mundo  ..." [55 ] : 11-12 

Otra área clave de los derechos humanos y la justicia social es la defensa de los derechos de los niños en todo el mundo por parte de las Naciones Unidas. En 1989, la Convención sobre los Derechos del Niño fue adoptada y disponible para firma, ratificación y adhesión mediante la resolución 44/25 de la Asamblea General. [56] Según ACNUDH , esta convención entró en vigor el 2 de septiembre de 1990. Esta convención sostiene que todos los Estados tienen la obligación de "proteger al niño de toda forma de violencia física o mental, lesión o abuso, abandono o trato negligente, maltrato o explotación, incluido el abuso sexual". [56]

Perspectivas religiosas

Religiones abrahámicas

cristiandad

evangelicalismo

La revista Time señaló que los evangélicos más jóvenes también se involucran cada vez más en la justicia social. [57] John Stott remontó el llamado a la justicia social a la cruz: "La cruz es una revelación de la justicia de Dios así como de su amor. Es por eso que la comunidad de la cruz debe preocuparse tanto por la justicia social como por la justicia social". Amar la filantropía." [58]

metodismo

Desde su fundación, el metodismo fue un movimiento cristiano de justicia social. Bajo la dirección de John Wesley , los metodistas se convirtieron en líderes en muchos temas de justicia social de la época, incluidos los movimientos de reforma penitenciaria y abolición . El propio Wesley fue uno de los primeros en predicar a favor de los derechos de los esclavos, lo que atrajo una oposición significativa. [59] [60] [61]

Hoy en día, la justicia social juega un papel importante en la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Metodista Libre . [62] El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Unida dice: "Hacemos responsables a los gobiernos de la protección de los derechos del pueblo a elecciones libres y justas y a las libertades de expresión, religión, reunión, medios de comunicación y petición de reparación de agravios sin temor a represalias; al derecho a la privacidad ; y a la garantía del derecho a alimentación, vestido, vivienda, educación y atención de salud adecuados". [63] La Iglesia Metodista Unida también enseña el control de la población como parte de su doctrina. [64]

catolicismo

La enseñanza social católica consiste en aquellos aspectos de la doctrina católica romana que se relacionan con cuestiones relacionadas con el respeto de la vida humana individual. Un rasgo distintivo de la doctrina social católica es su preocupación por los miembros más pobres y vulnerables de la sociedad. Dos de las siete áreas clave [65] de la "enseñanza social católica" son pertinentes para la justicia social:

A menudo se piensa que la enseñanza social católica moderna comenzó con las encíclicas del Papa León XIII. [18]

El Catecismo de la Iglesia Católica (§§ 1928-1948) contiene más detalles sobre la visión de la iglesia sobre la justicia social. [69]

islam

En la historia musulmana, el gobierno islámico a menudo se ha asociado con la justicia social. [ cita(s) adicional(es) necesaria(s )] El establecimiento de la justicia social fue uno de los factores motivadores de la revuelta abasí contra los omeyas. [70] Los chiítas creen que el regreso del Mahdi presagiará "la era mesiánica de la justicia" y que el Mahdi junto con Isa (Jesús) pondrán fin al saqueo, la tortura, la opresión y la discriminación. [71]

Para los Hermanos Musulmanes la implementación de la justicia social requeriría el rechazo del consumismo y el comunismo . La Hermandad afirmó firmemente el derecho a la propiedad privada, así como las diferencias en la riqueza personal debido a factores como el trabajo duro. Sin embargo, la Hermandad consideraba que los musulmanes tenían la obligación de ayudar a los musulmanes necesitados. Sostenía que el zakat (dar limosna) no era caridad voluntaria, sino que los pobres tenían derecho a recibir ayuda de los más afortunados. [72] Por lo tanto, la mayoría de los gobiernos islámicos hacen cumplir el zakat a través de impuestos.

judaísmo

En Para sanar un mundo fracturado: la ética de la responsabilidad , el rabino Jonathan Sacks afirma que la justicia social tiene un lugar central en el judaísmo . Una de las ideas más distintivas y desafiantes del judaísmo es su ética de responsabilidad reflejada en los conceptos de simjá ("alegría" o "gozo"), tzedaká ("la obligación religiosa de realizar actos de caridad y filantropía"), jesed ("obras de bondad"). "), y tikkun olam ("reparar el mundo"). [73]

Religiones orientales

hinduismo

La actual jerarquía Jāti está experimentando cambios por diversas razones, incluida la "justicia social", que es una postura políticamente popular en la India democrática. La acción afirmativa institucionalizada ha promovido esto. La disparidad y las amplias desigualdades en el comportamiento social de los jātis (comunidades exclusivas y endogámicas centradas en ocupaciones tradicionales) han dado lugar a varios movimientos reformistas en el hinduismo . Si bien está legalmente prohibido, el sistema de castas sigue siendo fuerte en la práctica. [74]

Religión tradicional china

El concepto chino de Tian Ming ha sido percibido ocasionalmente [ ¿por quién? ] como expresión de justicia social. [75] A través de él, la destitución de gobernantes injustos se justifica en el sentido de que la insatisfacción civil y los desastres económicos se perciben como si el Cielo retirara su favor al Emperador. Una rebelión exitosa se considera una prueba definitiva de que el Emperador no es apto para gobernar.

Movimientos por la justicia social

La justicia social también es un concepto que se utiliza para describir el movimiento hacia un mundo socialmente justo, por ejemplo, el Movimiento por la Justicia Global . En este contexto, la justicia social se basa en los conceptos de derechos humanos e igualdad, y puede definirse como "la forma en que los derechos humanos se manifiestan en la vida cotidiana de las personas en todos los niveles de la sociedad" . [76]

Varios movimientos están trabajando para lograr la justicia social en la sociedad. Estos movimientos están trabajando hacia la realización de un mundo donde todos los miembros de una sociedad, independientemente de sus antecedentes o justicia procesal, tengan derechos humanos básicos y acceso igualitario a los beneficios de su sociedad. [77]

teología de la liberación

La teología de la liberación [78] es un movimiento en la teología cristiana que transmite las enseñanzas de Jesucristo en términos de liberación de condiciones económicas, políticas o sociales injustas. Ha sido descrito por sus defensores como "una interpretación de la fe cristiana a través del sufrimiento de los pobres, su lucha y esperanza, y una crítica de la sociedad y la fe católica y el cristianismo a través de los ojos de los pobres", [79] y por sus detractores como cristianismo. pervertido por el marxismo y el comunismo . [80]

Aunque la teología de la liberación se ha convertido en un movimiento internacional e interconfesional, comenzó como un movimiento dentro de la Iglesia católica en América Latina en las décadas de 1950 y 1960. Surgió principalmente como una reacción moral a la pobreza causada por la injusticia social en esa región. [81] Alcanzó prominencia en las décadas de 1970 y 1980. El término fue acuñado por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez , quien escribió uno de los libros más famosos del movimiento, Una teología de la liberación (1971). Según Sarah Kleeb, "Marx seguramente estaría en desacuerdo", escribe, "con la apropiación de sus obras en un contexto religioso... no hay manera de reconciliar las opiniones de Marx sobre la religión con las de Gutiérrez, son simplemente incompatibles. A pesar de esto, en términos de su comprensión de la necesidad de un mundo justo y recto, y de los obstáculos casi inevitables a lo largo de ese camino, los dos tienen mucho en común; y, particularmente en la primera edición de [Una Teología de la Liberación], el uso de la teoría marxista es bastante evidente." [82]

Otros exponentes destacados son Leonardo Boff de Brasil, Carlos Mugica de Argentina, Jon Sobrino de El Salvador y Juan Luis Segundo de Uruguay. [83] [84]

Cuidado de la salud

Más recientemente, la justicia social ha llegado al campo de la bioética . La discusión involucra temas como el acceso asequible a la atención médica, especialmente para hogares y familias de bajos ingresos. La discusión también plantea preguntas como si la sociedad debería asumir los costos de atención médica para las familias de bajos ingresos y si el mercado global es la mejor manera de distribuir la atención médica. Ruth Faden, del Instituto de Bioética Johns Hopkins Berman, y Madison Powers, de la Universidad de Georgetown, centran su análisis de la justicia social en qué desigualdades son más importantes. Desarrollan una teoría de la justicia social que responde algunas de estas preguntas en entornos concretos.

Las injusticias sociales ocurren cuando hay una diferencia evitable en los estados de salud de una población de personas. Estas injusticias sociales toman la forma de inequidades en salud cuando estados de salud negativos como la desnutrición y las enfermedades infecciosas son más prevalentes en las naciones empobrecidas. [85] Estos estados de salud negativos a menudo pueden prevenirse proporcionando estructuras sociales y económicas, como la atención primaria de salud, que garantice que la población general tenga igual acceso a los servicios de atención médica independientemente del nivel de ingresos, el género, la educación o cualquier otro factor estratificador. La integración de la justicia social con la salud refleja inherentemente los determinantes sociales del modelo de salud sin descartar el papel del modelo biomédico. [86]

Desigualdades en salud

Las fuentes de las desigualdades en salud tienen su origen en injusticias asociadas con el racismo, la discriminación sexual y la clase social. Richard Hofrichter y sus colegas examinan las implicaciones políticas de varias perspectivas utilizadas para explicar las inequidades en salud y exploran estrategias alternativas para eliminarlas. [87]

Educación en derechos humanos

La Declaración y el Programa de Acción de Viena afirman que "la educación en derechos humanos debe incluir la paz, la democracia, el desarrollo y la justicia social, como se establece en los instrumentos internacionales y regionales de derechos humanos , para lograr un entendimiento y una conciencia comunes para fortalecer el compromiso universal con los derechos humanos". [88]

Ecología y medio ambiente

Los principios de justicia social están arraigados en el movimiento ambientalista más amplio . El tercer principio de la Carta de la Tierra es la justicia social y económica, que se describe como la búsqueda de erradicar la pobreza como un imperativo ético, social y ambiental, asegurar que las actividades e instituciones económicas en todos los niveles promuevan el desarrollo humano de manera equitativa y sostenible, afirmar la igualdad y la equidad de género como requisitos previos para el desarrollo sostenible y garantizar el acceso universal a la educación, la atención sanitaria y las oportunidades económicas, y defender el derecho de todos, sin discriminación, a un entorno natural y social que apoye la dignidad humana, la salud corporal y la salud espiritual. bienestar, con especial atención a los derechos de los pueblos y minorías indígenas.

Los movimientos por la justicia climática y la justicia ambiental también incorporan principios, ideas y prácticas de justicia social. La justicia climática y la justicia ambiental, como movimientos dentro del movimiento ecológico y ambiental más amplio, incorporan la justicia social de una manera particular. La justicia climática incluye la preocupación por la justicia social relacionada con las emisiones de gases de efecto invernadero, [89] el desplazamiento ambiental inducido por el clima, [90] así como la mitigación y adaptación al cambio climático. La justicia ambiental incluye la preocupación por la justicia social relacionada con los beneficios ambientales [91] o la contaminación ambiental [92] en función de su distribución equitativa entre comunidades de color, comunidades de diversas estratificaciones socioeconómicas o cualquier otra barrera a la justicia.

Crítica

Michael Novak sostiene que la justicia social rara vez se ha definido adecuadamente y sostiene:

Se han escrito libros y tratados enteros sobre la justicia social sin siquiera definirla. Se le permite flotar en el aire como si todos pudieran reconocer un ejemplar de él cuando aparece. Esta vaguedad parece indispensable. En el momento en que uno comienza a definir la justicia social, se topa con dificultades intelectuales embarazosas. La mayoría de las veces se convierte en un término técnico cuyo significado operativo es: "Necesitamos una ley contra eso". En otras palabras, se convierte en un instrumento de intimidación ideológica, con el fin de obtener el poder de coerción legal. [93]

Friedrich Hayek, de la Escuela Austriaca de Economía, rechazó la idea misma de justicia social por considerarla carente de sentido, contradictoria e ideológica, creyendo que lograr cualquier grado de justicia social es inviable y que el intento de lograrlo debe destruir toda libertad:

No puede haber ninguna prueba mediante la cual podamos descubrir qué es "socialmente injusto" porque no hay ningún sujeto que pueda cometer tal injusticia, y no hay reglas de conducta individual cuya observancia en el orden del mercado asegure al consumidor. individuos y grupos la posición que como tal (a diferencia del procedimiento por el cual se determina) nos parecería justa. [La justicia social] no pertenece a la categoría del error sino a la del disparate, como el término "piedra moral". [94]

Hayek argumentó que los defensores de la justicia social a menudo la presentan como una virtud moral, pero la mayoría de sus descripciones se refieren a estados de cosas impersonales (por ejemplo, desigualdad de ingresos, pobreza), que se citan como "injusticia social". Hayek argumentó que la justicia social es una virtud o no lo es. Si lo es, sólo puede atribuirse a las acciones de los individuos. Sin embargo, la mayoría de los que utilizan el término lo atribuyen a sistemas sociales, por lo que "justicia social" de hecho describe un principio regulativo de orden; no les interesa la virtud sino el poder. [93] Para Hayek, esta noción de justicia social presupone que las personas se guían por direcciones externas específicas en lugar de reglas internas y personales de conducta justa. Presupone además que nunca se puede responsabilizar a nadie de su propio comportamiento, ya que esto sería "culpar a la víctima". Según Hayek, la función de la justicia social es culpar a alguien más, lo que a menudo se atribuye al "sistema" o a quienes se supone, míticamente, lo controlan. Por lo tanto, se basa en la atractiva idea de "tú sufres; tu sufrimiento es causado por otros poderosos; estos opresores deben ser destruidos". [93]

Ben O'Neill de la Universidad de Nueva Gales del Sur y el Instituto Mises sostiene:

[Para los defensores de la "justicia social"] la noción de "derechos" es un mero término de derecho, indicativo de un reclamo por cualquier posible bien deseable, sin importar cuán importante o trivial sea, abstracto o tangible, reciente o antiguo. Es simplemente una afirmación de deseo y una declaración de intención de utilizar el lenguaje de los derechos para adquirir dicho deseo. De hecho, dado que el programa de justicia social implica inevitablemente demandas de provisión de bienes por parte del gobierno, pagados mediante los esfuerzos de otros, el término en realidad se refiere a una intención de usar la fuerza para satisfacer los propios deseos. ¡No para ganar bienes deseables mediante el pensamiento y la acción racionales, la producción y el intercambio voluntario, sino para entrar allí y tomar por la fuerza bienes de quienes pueden proporcionárselos! [95]

El psicólogo Steven Pinker sostiene que la justicia social "ve a la sociedad como una lucha por el poder, también de suma cero, entre diferentes sexos, orientaciones sexuales y razas [y] también desprecia la ciencia". [96]

El comentarista de los medios Jordan Peterson sostiene que la justicia social promueve el colectivismo y ve a los individuos como "esencialmente miembros de un grupo" y "no esencialmente un individuo". También sostiene que la justicia social "considera el mundo" como "un campo de batalla entre grupos de diferente poder". [96]

Ver también

Referencias

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  2. ^ Aristóteles , La política (ca 350 a. C.)
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