Los internados para indios americanos , también conocidos más recientemente como escuelas residenciales para indios americanos , se establecieron en los Estados Unidos desde mediados del siglo XVII hasta principios del XX con el objetivo principal de " civilizar " o asimilar a los niños y jóvenes nativos americanos a los angloamericanos. cultura. En el proceso, estas escuelas denigraron la cultura nativa americana e hicieron que los niños abandonaran sus idiomas y religión. [1] Al mismo tiempo, las escuelas proporcionaban una educación occidental básica. Estos internados fueron establecidos por primera vez por misioneros cristianos de diversas denominaciones . Los misioneros a menudo eran aprobados por el gobierno federal para iniciar misiones y escuelas en reservas , [2] especialmente en las áreas poco pobladas del Oeste . Especialmente a finales del siglo XIX y principios del XX, el gobierno pagó a las denominaciones de la Iglesia para que proporcionaran educación básica a los niños nativos americanos en las reservas, y luego estableció sus propias escuelas en las reservas. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) también fundó internados adicionales fuera de las reservas. Al igual que en las escuelas que enseñaban a hablantes de lenguas inmigrantes , el plan de estudios estaba arraigado en el imperialismo lingüístico , el movimiento exclusivo del inglés y la asimilación forzada impuesta por el castigo corporal . A veces estos atraían a niños de diversas tribus. Además, las órdenes religiosas establecieron escuelas fuera de las reservas.
Los niños normalmente estaban inmersos en la cultura angloamericana de la clase alta . Las escuelas obligaron a eliminar los significantes culturales indígenas: cortarles el cabello a los niños, obligarlos a usar uniformes al estilo americano, prohibirles hablar sus lenguas maternas y reemplazar sus nombres tribales con nombres en inglés (nombres de santos bajo algunas órdenes religiosas) para su uso en las escuelas, como parte de su asimilación y cristianización. [3] Las escuelas solían ser duras, especialmente para los niños más pequeños que habían sido separados por la fuerza de sus familias y obligados a abandonar sus identidades y culturas nativas americanas. En ocasiones, los niños morían en el sistema escolar debido a enfermedades infecciosas. [3] Las investigaciones de finales del siglo XX revelaron casos de abuso físico, emocional y sexual. [4]
Resumiendo los estudios recientes desde la perspectiva nativa, la Dra. Julie Davis dijo:
Los internados encarnaron tanto la victimización como la agencia para los pueblos nativos y sirvieron como lugares tanto de pérdida cultural como de persistencia cultural. Estas instituciones, destinadas a asimilar a los pueblos nativos a la sociedad en general y erradicar las culturas nativas, se convirtieron en componentes integrales de las identidades de los indios americanos y, finalmente, impulsaron el impulso hacia la autodeterminación política y cultural a finales del siglo XX. [5]
Desde esos años, las naciones tribales han llevado a cabo activismo político y han obtenido legislación y políticas federales que les otorgan el poder de decidir cómo utilizar los fondos federales para la educación, cómo educan a sus hijos y la autoridad para establecer sus propias escuelas comunitarias. Las tribus también han fundado numerosos colegios y universidades tribales en las reservas. El control tribal sobre sus escuelas ha sido respaldado por la legislación federal y las prácticas cambiantes de la BIA. En 2007, la mayoría de los internados habían cerrado y el número de niños nativos americanos en internados había disminuido a 9.500. [6]
Aunque aún quedan cientos de niños indígenas fallecidos por ser encontrados, las investigaciones están aumentando en todo Estados Unidos. [7]
Historia de la educación de los nativos americanos por parte de los europeos.
... en lugar de exterminar a una parte de la raza humana... habíamos perseverado... y por fin habíamos impartido nuestro conocimiento del cultivo y de las artes, a los aborígenes del país... Pero ha sido concebido para ser Impracticable civilizar a los indios de América del Norte – Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.
A finales del siglo XVIII, los reformadores, empezando por el presidente George Washington y Henry Knox , [9] en sus esfuerzos por " civilizar " o asimilar de otro modo a los nativos americanos, adoptaron la práctica de asimilar a los niños nativos americanos en la cultura estadounidense actual. En ese momento, la sociedad estaba dominada por la agricultura, con muchos agricultores de subsistencia, y la sociedad rural estaba formada por algunos pueblos pequeños y algunas ciudades grandes. La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política proporcionando financiación a sociedades (en su mayoría misioneros religiosos) que trabajaban en la educación de los nativos americanos, a menudo en escuelas establecidas en comunidades nativas americanas o cerca de ellas. Los reformadores creían que esta política ayudaría a los indios a sobrevivir al contacto cada vez mayor con los colonos europeo-americanos que se estaban trasladando al oeste hacia sus territorios.
Moses Tom envió a sus hijos a un internado indio. [10]
Me alegro, hermanos, de oíros proponeros convertiros en cultivadores de la tierra para el sustento de vuestras familias. Ten la seguridad de que los sustentarás mejor y con menos trabajo, criando ganado y pan, hilando y tejiendo ropa, que cazando. Un poco de tierra cultivada y un poco de trabajo proporcionarán más provisiones que la caza más exitosa; y más se vestirá una mujer hilando y tejiendo, que un hombre cazando. Comparados con vosotros, estamos como ayer en esta tierra. Sin embargo, mira cuánto más nos hemos multiplicado por la industria y el ejercicio de la razón que tienes en común con nosotros. Seguid, pues, nuestro ejemplo, hermanos, y os ayudaremos con mucho gusto...
En 1634, el P. Andrew White, de la Provincia Inglesa de la Compañía de Jesús, estableció una misión en lo que hoy es el sur de Maryland . Dijo que el propósito de la misión, como le dijo un intérprete al jefe de una tribu nativa americana allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante y mostrarles el camino al cielo". [12] Los registros anuales de la misión informan que en 1640 habían fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's . Los nativos americanos enviaban allí a sus hijos para que recibieran educación, [13] incluida la hija de Tayac, el jefe Pascatoe . [14] Probablemente fue una excepción debido al estatus de su padre, ya que las niñas generalmente no eran educadas con los niños en las escuelas católicas inglesas de la época. Otros estudiantes mencionados en los registros eran hombres.
Los mismos registros informan que en 1677,
"Nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de Maryland, dirigida por dos de los Padres; y los jóvenes nativos, dedicándose asiduamente al estudio, hicieron buenos progresos. Maryland y la escuela recientemente establecida enviaron dos niños a St. Omer , que cedió en capacidades a unos pocos europeos, cuando competía por el honor de ser el primero en su clase, para que no solo el oro, ni la plata, ni los demás productos de la tierra, sino también los hombres fueran recogidos de allí para traer esas regiones. que los extranjeros injustamente han llamado feroces, a un estado superior de virtud y cultivo." [15]
Mujer joven y hombre joven de pie en el altar de una iglesia con un sacerdote
A mediados del siglo XVII, Harvard College estableció el Harvard Indian College en su campus de Cambridge, Massachusetts Bay Colony, con el apoyo de la Sociedad Anglicana para la Propagación del Evangelio . Sus pocos estudiantes nativos americanos procedían de Nueva Inglaterra. En este período, la educación superior era muy limitada para todas las clases y la mayoría de las "universidades" enseñaban a un nivel más similar al de las escuelas secundarias actuales. En 1665, Caleb Cheeshahteaumuck , "de Wampanoag ... se graduó en Harvard, el primer indio en hacerlo en el período colonial". [dieciséis]
En los primeros años coloniales, las comunidades locales de Nueva Inglaterra crearon otras escuelas indias, como ocurrió con la escuela india de Hanover, New Hampshire , en 1769. Esta se desarrolló gradualmente como Dartmouth College , que ha conservado algunos programas para los nativos americanos. También se crearon otras escuelas en el Este, como en Bethlehem, Pensilvania, por misioneros moravos . Los misioneros religiosos de diversas denominaciones desarrollaron las primeras escuelas como parte de sus misiones cerca de los asentamientos indígenas, creyendo que podrían extender la educación y el cristianismo a los nativos americanos. Al este de los Montes Apalaches, la mayoría de los indios habían sido expulsados de sus tierras tradicionales antes de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos. Tenían pocas reservas.
A principios del siglo XIX, la nueva república continuó abordando cuestiones sobre cómo vivirían los pueblos nativos americanos. La Escuela de Misiones Extranjeras , una institución respaldada por protestantes que abrió en Cornwall, Connecticut , en 1816, se creó para estudiantes varones de una variedad de pueblos no cristianos, en su mayoría extranjeros. Estudiantes nativos hawaianos, musulmanes e hindúes de la India y el sudeste asiático se encontraban entre los casi 100 que asistieron durante su década de funcionamiento. También se inscribieron estudiantes nativos americanos de las tribus Cherokee y Choctaw (entre las cinco tribus civilizadas del sudeste americano), así como estudiantes Lenape (una tribu del Atlántico medio) y Osage . Se pretendía formar jóvenes como misioneros, intérpretes, traductores, etc. que pudieran ayudar a guiar a sus pueblos.
Nación, guerras indias y asentamiento occidental
A lo largo del siglo XIX, continuó la invasión de tierras indias por parte de estadounidenses de origen europeo. A partir de la década de 1830, las tribus del sudeste y de las áreas de los Grandes Lagos fueron empujadas al oeste del Mississippi y obligadas a abandonar sus tierras hacia el territorio indio . Como parte de los tratados firmados para la cesión de tierras, se suponía que Estados Unidos proporcionaría educación a las tribus en sus reservas. Algunas órdenes y organizaciones religiosas establecieron misiones en Kansas y en lo que luego se convirtió en Oklahoma para trabajar en estas nuevas reservas. Algunas de las tribus del sudeste establecieron sus propias escuelas, como lo hicieron los choctaw tanto para niñas como para niños.
Después de la Guerra Civil y décadas de guerras indias en Occidente, más tribus se vieron obligadas a refugiarse en reservas después de ceder grandes extensiones de tierra a Estados Unidos. Con el objetivo de la asimilación, que se creía necesaria para que los indios tribales pudieran sobrevivir y convertirse en parte de la sociedad estadounidense, el gobierno incrementó sus esfuerzos para brindar oportunidades educativas. Algo de esto estaba relacionado con el movimiento progresista , que creía que la única manera de que los pueblos tribales se abrieran camino era asimilarse, ya que la sociedad estadounidense estaba cambiando y urbanizándose rápidamente.
Después de las guerras indias, los misioneros fundaron escuelas adicionales en Occidente con internados. Dadas las vastas áreas y las poblaciones aisladas, sólo podían sustentar un número limitado de escuelas. Algunos niños necesariamente tenían que asistir a escuelas alejadas de sus comunidades. Inicialmente, bajo el presidente Ulysses S. Grant , solo se permitía una organización u orden religiosa en cada reserva. Las diversas denominaciones presionaron al gobierno para que se les permitiera establecer misiones, incluso en competencia entre sí.
Escuelas diurnas de la era de la asimilación
También se crearon escuelas diurnas para implementar mandatos federales. [17] [18] [19] [20] En comparación con los internados, las escuelas diurnas eran una opción menos costosa y generalmente recibían menos rechazo de los padres. [21]
Un ejemplo es la escuela diurna india Fallon , inaugurada en la reserva india de Stillwater en 1908. [17] Incluso después de que comenzó el proceso de cierre de los internados, las escuelas diurnas permanecieron abiertas. [22]
Después de las guerras indias, el teniente Richard Henry Pratt fue asignado para supervisar a los prisioneros de guerra nativos en Fort Marion , que estaba ubicado en St. Augustine, Florida. El ejército de los Estados Unidos envió a setenta y dos guerreros de las naciones cheyenne , kiowa , comanche y caddo al exilio en St. Augustine , Florida. Fueron utilizados como rehenes para alentar a sus pueblos en Occidente a permanecer en paz.
La profesora Mary R. Hyde y los estudiantes de la Carlisle Indian Training School
Pratt comenzó a trabajar con ellos en la educación en la cultura europeo-americana , esencialmente una especie de inmersión. Si bien exigió cambios: los hombres tuvieron que cortarse el pelo y usar uniformes comunes en lugar de sus ropas tradicionales, también les concedió una mayor autonomía y la capacidad de gobernarse a sí mismos dentro de la prisión. Satisfecho por su éxito, se dice que apoyó el lema "Mata al indio, salva al hombre". [21] Pratt dijo en un discurso en 1892:
"Un gran general ha dicho que el único indio bueno es el muerto. En cierto sentido, estoy de acuerdo con ese sentimiento, pero sólo en esto: que todos los indios que hay en la carrera deberían estar muertos". [6]
Pratt proporcionó a algunos de los hombres más jóvenes una mayor educación en el Instituto Hampton , una universidad históricamente negra fundada en 1868 para la educación de libertos por representantes birraciales de la Asociación Misionera Estadounidense poco después de la Guerra Civil. Siguiendo a los estudiantes patrocinados de Pratt, Hampton desarrolló en 1875 un programa para estudiantes nativos americanos.
Pratt continuó el modelo de asimilación al desarrollar la Escuela Industrial India Carlisle. Pratt consideró que dentro de una generación los niños nativos podrían integrarse a la cultura euroamericana. Con esta perspectiva propuso al gobierno federal un costoso experimento. Pratt quería que el gobierno financiara una escuela que requiriera que los niños nativos se mudaran de sus hogares para asistir a una escuela lejana. La escuela india Carlisle, que se convirtió en el modelo para más de 300 escuelas en los Estados Unidos, abrió sus puertas en 1879. [22] Para la escuela se utilizó Carlisle Barracks, una base militar abandonada de Pensilvania. [23] Se convirtió en la primera escuela que no estaba en una reserva. [22]
El plan de estudios de Carlisle se basó en gran medida en la cultura y la sociedad de la América rural. Las clases incluían formación profesional para niños y ciencias domésticas para niñas. Los estudiantes trabajaron para realizar tareas que ayudaron a sostener la granja y la producción de alimentos para la escuela autosuficiente. También podían producir bienes para vender en el mercado. Los estudiantes de Carlisle produjeron un periódico, [24] tenían un coro y una orquesta de gran prestigio y desarrollaron programas deportivos. En el verano, los estudiantes solían vivir con familias campesinas y habitantes de la ciudad, lo que reforzaba su asimilación y proporcionaba mano de obra a bajo costo a las familias.
Internados con apoyo federal
Niños trabajando en el jardín de una escuela.obra del día de acción de gracias
Carlisle y su plan de estudios se convirtieron en el modelo para la Oficina de Asuntos Indígenas . En 1902 autorizó 25 escuelas fuera de las reservas financiadas con fondos federales en 15 estados y territorios, con una matrícula total de más de 6.000 estudiantes. La legislación federal exigía que los niños nativos americanos fueran educados según los estándares angloamericanos. Los padres tenían que autorizar la asistencia de sus hijos a internados y, si se negaban, los funcionarios podían utilizar la coerción para obtener una cuota de estudiantes de cualquier reserva determinada. [25]
También se establecieron internados en reservas, donde a menudo eran administrados por misiones o institutos religiosos, que generalmente eran independientes de la diócesis local, en el caso de las órdenes católicas. Debido a las distancias, a menudo los niños nativos americanos eran separados de sus familias y tribus cuando asistían a escuelas de este tipo en otras reservas. En el apogeo del programa federal, la BIA apoyó a 350 internados.
A finales del siglo XIX y principios del XX, cuando los estudiantes llegaron a los internados, sus vidas cambiaron dramáticamente. Se les cortaba el pelo (una fuente de vergüenza para los niños de muchas tribus, que consideraban el pelo largo parte de su identidad madura), se les exigía que usaran uniformes y tomaran nombres ingleses para usar en la escuela. A veces los nombres se basaban en los suyos propios; otras veces fueron asignados al azar. A los niños no se les permitía hablar sus propios idiomas, ni siquiera entre ellos. Se les exigía que asistieran a los servicios religiosos y, a menudo, eran bautizados como cristianos. Como era típico en la época, la disciplina era dura en muchas escuelas. A menudo incluía la asignación de tareas adicionales como castigo, confinamiento solitario y castigos corporales, incluidas palizas por parte de los profesores con palos, reglas y cinturones. [26] El trato dado a estos niños fue abusivo. Sufrieron abuso y abandono físico, sexual, cultural y espiritual, y experimentaron un trato que en muchos casos constituyó tortura por hablar sus lenguas nativas. [27]
Si no habíamos terminado [de fregar los pisos del comedor] cuando sonaba el silbato de las 8 am, la matrona del comedor andaba atandonos mientras todavía estábamos de rodillas. [28]
Abuso en los internados
Chicas jóvenes posando en la habitación
Los niños admitidos en internados sufrieron varias formas de abuso. [29] Les dieron nombres blancos, los obligaron a hablar inglés y no se les permitió practicar su cultura. Tomaron clases sobre cómo realizar trabajos manuales como la agricultura y la limpieza. Cuando no estaban en clase, se esperaba que mantuvieran el mantenimiento de las escuelas. Las condiciones de vida sucias y superpobladas provocaron la propagación de enfermedades y muchos estudiantes no recibieron suficiente comida. Se ofrecieron recompensas a los estudiantes que intentaron huir y muchos estudiantes se suicidaron. En ocasiones, los estudiantes que morían eran colocados en ataúdes y enterrados en el cementerio de la escuela por sus propios compañeros. [22]
Los niños indígenas fueron separados por la fuerza de sus familias y admitidos en estos internados. Sus tradiciones culturales fueron descartadas cuando se les enseñó sobre las ideas estadounidenses de refinamiento y civilización. Esta asimilación forzada aumentó el abuso de sustancias y los suicidios entre estos estudiantes, ya que padecían enfermedades mentales como depresión y trastorno de estrés postraumático. Estas enfermedades también aumentaron el riesgo de desarrollar enfermedades cardiovasculares. [30]
Como afirmó el Dr. Jon Reyhner, describió los métodos de disciplina mencionando que: "Los niños eran colocados sobre un barril vacío y azotados con una larga correa de cuero". Métodos como estos han dejado lesiones físicas y han hecho que las instituciones sean peligrosas para estos niños que vivían con miedo a la violencia. Muchos niños no se recuperaron de las heridas causadas por el abuso, ya que a menudo no fueron tratados. [31]
Legalidad y política
En 1776, el Congreso Continental autorizó a los comisionados indios a contratar ministros como maestros para trabajar con los indios. Este movimiento aumentó después de la Guerra de 1812. [32]
En 1819, el Congreso asignó 10.000 dólares para contratar profesores y mantener las escuelas. Estos recursos se asignaron a las escuelas de la iglesia misionera porque el gobierno no tenía otro mecanismo para educar a la población india. [32]
En 1887, para proporcionar financiación para más internados, el Congreso aprobó la Ley de Educación Indígena Obligatoria. [32]
En 1891, [33] una ley de asistencia obligatoria permitió a los funcionarios federales sacar por la fuerza a niños nativos americanos de sus hogares y reservas. El gobierno estadounidense creía que estaba rescatando a estos niños de un mundo de pobreza y depresión y enseñándoles "habilidades para la vida".
"Muchos padres no tuvieron más remedio que enviar a sus hijos, cuando el Congreso autorizó al Comisionado de Asuntos Indígenas a retener raciones, ropa y anualidades de aquellas familias que se negaran a enviar estudiantes. Algunos agentes incluso utilizaron a la policía de la reserva para secuestrar virtualmente a los jóvenes, pero experimentaron dificultades cuando los agentes de policía nativos renunciaban por disgusto, o cuando los padres enseñaban a sus hijos un juego especial de "escondidas". A veces los padres resistentes se encontraban encerrados por negarse. En 1895, diecinueve hombres de la nación Hopi fueron encarcelados en Alcatraz. porque se negaron a enviar a sus hijos a un internado [34] .
Entre 1778 y 1871, el gobierno federal firmó 389 tratados con tribus indias americanas. La mayoría de estos tratados contenían disposiciones según las cuales el gobierno federal proporcionaría educación y otros servicios a cambio de tierras. El último de estos tratados, el Tratado de Fort Laramie de 1868 , estableció la Gran Reserva Sioux . Un artículo particular del Tratado de Fort Laramie ilustra la atención que el gobierno federal prestó a la naturaleza "civilizadora" de la educación: "Artículo 7. Para asegurar la civilización de los indios que participan en este tratado se admite la necesidad de la educación, especialmente de aquellos de ellos que estén o puedan estar asentados en dichas reservas agrícolas, y por lo tanto se comprometen a obligar a sus hijos, hombres y mujeres, entre las edades de seis y dieciséis años a asistir a la escuela" [32]
El uso del idioma inglés en la educación de los niños indios americanos se mencionó por primera vez en el informe de la Comisión de Paz India , un organismo designado por una ley del Congreso en 1867. El informe afirmaba que la diferencia de idiomas era un problema importante y abogaba por su eliminación. de las lenguas indias y su sustitución por el inglés. Este informe creó una controversia en la educación india porque los misioneros que habían sido responsables de educar a los jóvenes nativos utilizaron una política de instrucción bilingüe. En 1870, el presidente Grant criticó esto y comenzó una nueva política cuyo objetivo principal era la erradicación de las lenguas nativas. [32]
En 1871, el gobierno de los Estados Unidos prohibió nuevos tratados con naciones indias y también aprobó la Ley de Asignaciones para la Educación Indígena que exigía el establecimiento de escuelas diurnas en las reservas. [32]
En 1873, la Junta de Comisionados Indios argumentó en un informe al Congreso que las escuelas diurnas eran ineficaces para enseñar inglés a los niños indios porque pasaban 20 horas al día en casa hablando su lengua materna. Los comités de Asuntos Indígenas del Senado y la Cámara de Representantes se unieron a las críticas a las escuelas diurnas un año después, argumentando que funcionaban demasiado para perpetuar "al indio como individuo de estatus especial en lugar de prepararle una ciudadanía independiente" [32]
"El movimiento de los internados comenzó después de la Guerra Civil, cuando los reformadores dirigieron su atención a la difícil situación del pueblo indio y abogaron por una educación y un trato adecuados para que los indios pudieran llegar a ser como los demás ciudadanos. Uno de los primeros esfuerzos para lograr este objetivo fue el establecimiento de la Carlisle Indian School en Pensilvania, fundada en 1879." [32] El líder de la escuela, el general Pratt, también empleó el "sistema de salida" que colocaba a los indios en hogares no indios durante los veranos y durante los tres años siguientes a la escuela secundaria para aprender la cultura no india (ibid). Se otorgaron subsidios gubernamentales a las familias participantes. Pratt creía que esto significaba educar a los indios americanos y convertirlos en estadounidenses. [32] En 1900, 1.880 estudiantes de Carlisle participaron en este sistema, cada uno con su propia cuenta bancaria. [32]
A finales del siglo XIX, el gobierno federal siguió una política de asimilación total de los indios americanos a la sociedad estadounidense en general. [32]
En 1918, el internado de Carlisle se cerró porque el método de Pratt de asimilar a los estudiantes indios americanos a través de internados fuera de las reservas se percibía como obsoleto. [32] Ese mismo año, el Congreso aprobó una nueva legislación sobre educación india, la Ley del 25 de mayo de 1918. En general, prohibía los gastos para la educación separada de niños menores de 1/4 indios cuyos padres sean ciudadanos de los Estados Unidos cuando vivan en un área donde se proporcionen escuelas públicas gratuitas y adecuadas. [32]
Informe Meriam de 1928
En 1926, el Departamento del Interior (DOI) encargó a la Brookings Institution que realizara un estudio de las condiciones generales de los indios americanos y evaluara los programas y políticas federales. El Informe Meriam, titulado oficialmente El problema de la administración india , fue presentado el 21 de febrero de 1928 al Secretario del Interior, Hubert Work . En relación con la educación de los niños nativos americanos, recomendó que el gobierno:
Abolir el Curso Uniforme de Estudios , que enseñaba únicamente valores culturales europeo-americanos;
Educar a los niños más pequeños en escuelas comunitarias cercanas a casa y hacer que los niños mayores asistan a escuelas sin reserva para trabajos de grado superior;
Hacer que el Servicio Indígena (ahora Oficina de Asuntos Indígenas ) proporcione a los indios americanos la educación y las habilidades que necesitan para adaptarse tanto en sus propias comunidades como en la sociedad de los Estados Unidos.
La Ley de Reorganización India de 1934
La Ley de Reorganización India de 1934 puso fin al período de adjudicación de la historia, confirmó los derechos al autogobierno indio e hizo que los indios fueran elegibles para ocupar puestos en la Oficina de Asuntos Indígenas, lo que alentó a los indios a asistir a escuelas y colegios vocacionales". [32] Durante este período Durante este período se hizo un esfuerzo por fomentar el desarrollo de escuelas diurnas comunitarias; sin embargo, también se fomentó la asistencia a las escuelas públicas de los niños indios. Ese mismo año se aprobó la Ley Johnson-O'Malley (JOM), que preveía el reembolso de los gastos. estados para el costo de educar a los estudiantes indios en las escuelas públicas. Este contrato federal-estatal disponía que el gobierno federal pagara una suma específica y responsabilizaba al estado de la educación y el bienestar de los indios dentro de sus límites. La 'ley Malley fue designada para ayudar a reducir la matrícula de los internados indios, ubicándolos en escuelas públicas [32] .
El periodo de terminación
En 1953, el Congreso aprobó la Resolución Concurrente 108 de la Cámara de Representantes, que estableció una nueva dirección en la política federal hacia los indios. [32] El principal portavoz de la resolución, el senador Arthur Watkins (Utah), declaró: "Lo más rápido posible, debemos poner fin al estatus de los indios como pupilos del gobierno y concederles todos los derechos y prerrogativas correspondientes a la ciudadanía estadounidense" [ 32] El gobierno federal implementó otra nueva política, destinada a reubicar a los indígenas en ciudades urbanas y lejos de las reservas, eliminando a las tribus como entidades separadas. Durante ese período se exterminaron sesenta y una tribus. [32]
1968 en adelante
En 1968, el presidente Lyndon B. Johnson puso fin a esta práctica y al período de terminación. También ordenó al Secretario del Interior que estableciera juntas escolares indias para las escuelas indias federales compuestas por miembros de las comunidades. [32]
En la década de 1970 se aprobaron importantes leyes destinadas a mejorar la educación india. En 1972, el Congreso aprobó la Ley de Educación Indígena, que estableció un enfoque integral para satisfacer las necesidades únicas de los estudiantes indios americanos y nativos de Alaska. Esta Ley reconoce que los indios americanos tienen necesidades académicas educativas y culturales únicas y necesidades lingüísticas y culturales distintas. Sin embargo, la legislación de mayor alcance que se firmó durante la década de 1970 fue la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios de 1975 , que garantizaba a las tribus la oportunidad de determinar su propio futuro y la educación de sus hijos mediante fondos asignados y administrados. por tribus individuales. [32]
Enfermedad y muerte
Dada la falta de saneamiento público y las condiciones a menudo de hacinamiento en los internados a principios del siglo XX, los estudiantes corrían riesgo de contraer enfermedades infecciosas como tuberculosis , sarampión y tracoma . Ninguna de estas enfermedades era todavía tratable con antibióticos ni controlada con vacunas, y las epidemias arrasaron las escuelas al igual que las ciudades. [35]
El hacinamiento de las escuelas contribuyó a la rápida propagación de enfermedades dentro de las escuelas. "Un personal a menudo mal pagado proporcionaba atención médica irregular. Y no menos importante, los apáticos funcionarios de los internados con frecuencia no seguían sus propias instrucciones que pedían la segregación de los niños con mala salud del resto del alumnado". [36] La tuberculosis fue especialmente mortal entre los estudiantes. Muchos niños murieron mientras estaban bajo custodia en las escuelas indias. A menudo se impedía a los estudiantes comunicarse con sus familias y no se notificaba a los padres cuando sus hijos enfermaban; En ocasiones, las escuelas tampoco les notificaban cuando moría un niño. "Muchas de las muertes de indios durante la gran pandemia de gripe de 1918-1919, que afectó duramente a la población nativa americana, ocurrieron en internados". [37]
El Informe Meriam de 1928 señaló que las enfermedades infecciosas a menudo estaban muy extendidas en las escuelas debido a la desnutrición, el hacinamiento, las malas condiciones sanitarias y el debilitamiento de los estudiantes por el exceso de trabajo. El informe decía que las tasas de mortalidad de los estudiantes nativos americanos eran seis veces y media más altas que las de otros grupos étnicos. [28] Un informe sobre la Escuela Indígena de Phoenix decía: "En diciembre de 1899, estalló el sarampión en la Escuela Indígena de Phoenix, alcanzando proporciones epidémicas en enero. A su paso, 325 casos de sarampión, 60 casos de neumonía y 9 muertes Se registraron en un período de 10 días." [38]
Implicaciones de la asimilación
Profesor y jóvenes posaron para la fotografía
De 1810 a 1917, el gobierno federal de Estados Unidos subvencionó las misiones y los internados. [39] : 16 En 1885, se habían establecido 106 escuelas indias, muchas de ellas en instalaciones militares abandonadas. Utilizando personal militar y prisioneros indios, los internados fueron vistos como un medio para que el gobierno lograra la asimilación de los nativos americanos a la cultura estadounidense dominante. Los esfuerzos de asimilación incluyeron sacar por la fuerza a los nativos americanos de sus familias, convertirlos al cristianismo , impedirles aprender o practicar la cultura y costumbres indígenas y vivir de forma estrictamente militar.
Cuando los estudiantes llegaban a los internados, la rutina solía ser la misma. Primero, los estudiantes fueron obligados a renunciar a sus vestimentas tribales y les cortaron el pelo. En segundo lugar, "[para] inculcar la disciplina necesaria, toda la rutina escolar se organizó de manera marcial y cada faceta de la vida estudiantil siguió un horario estricto". [40]
Un estudiante recordó la rutina de la década de 1890:
Chicos jóvenes comiendo en el comedor.
Se tocó una pequeña campana y cada uno de los alumnos sacó una silla de debajo de la mesa. Suponiendo que este acto significaba que debían sentarse, saqué el mío y de inmediato me deslicé en él por un lado. Pero cuando volví la cabeza, vi que yo era el único sentado y todos los demás en nuestra mesa permanecían de pie. Justo cuando empezaba a levantarme, mirando tímidamente a mi alrededor para ver cómo debían usarse las sillas, sonó una segunda campana. Por fin estuvieron todos sentados y tuve que volver a sentarme en mi silla. Escuché la voz de un hombre en un extremo del pasillo y miré a mi alrededor para verlo. Pero todos los demás agacharon la cabeza sobre sus platos. Mientras miraba la larga cadena de mesas, llamo la atención de una mujer de rostro pálido sobre mí. Inmediatamente bajé los ojos, preguntándome por qué la extraña mujer me observaba con tanta atención. El hombre dejó de murmurar y entonces sonó una tercera campana. Todos tomaron su cuchillo y tenedor y comenzaron a comer. En cambio, comencé a llorar, porque en ese momento tenía miedo de aventurarme a algo más. [41]
Además de las rutinas a la hora de comer, los administradores "educaron" a los estudiantes indígenas sobre cómo cultivar utilizando métodos europeos, que consideraban superiores a los métodos indígenas. Dadas las limitaciones de las zonas rurales y los presupuestos limitados, los internados a menudo funcionaban apoyando a las granjas, criando ganado y produciendo verduras y frutas. [42]
Desde el momento en que los estudiantes llegaban a la escuela, no podían "ser indios" de ninguna manera. [39] : 19 Los administradores de los internados "prohibieron, ya sea en la escuela o en la reserva, los cantos y bailes tribales, junto con el uso de ropas ceremoniales y 'salvajes', la práctica de religiones nativas, el habla de lenguas tribales, la actuación de los roles tradicionales de género". [42] : 11 Los administradores escolares argumentaron que las mujeres jóvenes debían ser un objetivo específico debido a su importante lugar en la educación continua de asimilación en sus futuros hogares. A los administradores educativos y a los profesores se les ordenó que "se debía asegurar a las niñas indias que, debido a que sus abuelas hacían las cosas de cierta manera, no había razón para que ellas hicieran lo mismo". [40] : 282
El traslado a reservas en el Oeste a principios de siglo y la promulgación de la Ley Dawes en 1887 finalmente arrebataron casi 50 millones de acres de tierra del control indio. Las escuelas en las reservas fueron tomadas por los líderes anglosajones o destruidas. Los sistemas escolares controlados por los indios dejaron de existir mientras "los indios [fueron] cautivos de la educación federal o misionera".
Aunque las escuelas utilizaron la corrección verbal para imponer la asimilación, también se utilizaron medidas más violentas, ya que el castigo corporal era común en la sociedad europeoamericana. Archuleta et al. (2000) observaron casos en los que a los estudiantes "les lavaban la boca con jabón de lejía cuando hablaban sus idiomas nativos; podían ser encerrados en la caseta de vigilancia sólo con pan y agua por otras violaciones de las reglas; y enfrentaban castigos corporales y otras disciplinas rígidas". diariamente". [39] : 42 Más allá del abuso físico y mental, algunas autoridades escolares también abusaron sexualmente de los estudiantes.
Un ex alumno relató,
La intimidación y el miedo estaban muy presentes en nuestra vida diaria. Por ejemplo, nos acobardaríamos ante las prácticas disciplinarias abusivas de algunos superiores, como el que tiró de la oreja de mi prima con tanta fuerza que se la partió. Después de que una niña de nueve años fuera violada en la cama de su dormitorio durante la noche, las niñas estábamos tan asustadas que saltábamos a la cama de la otra tan pronto como se apagaban las luces. El terror sostenido en nuestros corazones puso a prueba aún más nuestra resistencia, ya que era mejor sufrir con la vejiga llena y estar a salvo que caminar por el pasillo oscuro y aparentemente interminable hacia el baño. Cuando éramos mayores, las niñas nos angustiamos cada vez que entramos al salón de clases de cierto maestro que acechaba y abusaba de niñas. [39] : 42 [42]
Se instó a las niñas y mujeres jóvenes separadas de sus familias e internadas en internados, como el Instituto Normal y Agrícola de Hampton, a cumplir la visión del gobierno federal de Estados Unidos de "educar a las niñas indias con la esperanza de que las mujeres capacitadas como buenas amas de casa ayudaran a sus compañeros". asimilar" a la cultura dominante estadounidense. [43]
La historiadora Brenda Child afirma que los internados cultivaron el panindianismo e hicieron posibles coaliciones intertribales que ayudaron a muchas tribus diferentes a colaborar a finales del siglo XX. Ella argumenta:
Personas que antes estaban separadas por idioma, cultura y geografía vivían y trabajaban juntas en escuelas residenciales. Los estudiantes formaron vínculos estrechos y disfrutaron de un rico cambio intercultural. Los graduados de las escuelas públicas a menudo se casaban con antiguos compañeros de clase, encontraban empleo en el servicio indio, emigraban a zonas urbanas, regresaban a sus reservas y entraban en la política tribal. En los internados gubernamentales se forjaron innumerables alianzas nuevas, tanto personales como políticas. [44] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Jacqueline Emery, al presentar una antología de escritos de internados, sugiere que estos escritos prueban que los niños mostraron una resiliencia cultural y personal "más común entre los estudiantes de internados de lo que uno podría pensar". Aunque las autoridades escolares censuraron el material, demuestra múltiples métodos de resistencia a los regímenes escolares. [45] Varios estudiantes educados en internados, como Gertrude Bonnin , Angel De Cora , Francis La Flesche y Laura Cornelius Kellogg , adquirieron un alto nivel educativo y fueron precursores de los activistas indígenas modernos.
Después de ser liberados o graduarse de los internados indios, se esperaba que los estudiantes regresaran a sus tribus e indujeran allí la asimilación europea. Muchos estudiantes que regresaron a sus reservas experimentaron alienación , barreras lingüísticas y culturales y confusión, además de trastorno de estrés postraumático y el legado del trauma causado por el abuso. Lucharon por respetar a los mayores, pero también encontraron resistencia de familiares y amigos cuando intentaron iniciar cambios angloamericanos. [42]
Los estudiantes de los internados afrontaron dificultades, pero eso no les impidió construir una base de resistencia. [46] Los estudiantes nativos utilizaron lo que se les enseñó en la escuela para hablar y realizar activismo. Eran muy inteligentes e ingeniosos y adquirieron conocimientos en activismo y trabajo político. Separados por la fuerza de sus familias, muchos se negaron posteriormente a permitir que les quitaran a sus hijos por la fuerza, escondiéndolos y alentándolos a huir. No siempre tuvo éxito, pero fue una forma de resistencia que estuvo presente durante este período. [47]
Como lo mencionan los historiadores Brian Klopotek y Brenda Child, "una población india remota que vive en el norte de Minnesota y que, en 1900, adoptó una posición radical contra la construcción de una escuela pública". Esta población indígena, el pueblo Ojibwe, mostró hostilidad a la construcción en sus tierras a través de la resistencia armada.
Los hombres ojibwe formaban guardias armados rodeando a los trabajadores de la construcción y su edificio, indicando que los trabajadores no eran bienvenidos a construir en sus terrenos. Este tipo de resistencia armada fue común en toda la sociedad nativa durante el período del internado. [48]
Una famosa táctica de resistencia utilizada por los estudiantes en los internados fue hablar y responder en su lengua materna. Las escuelas enfatizaron la importancia de hacer cumplir la extinción de su primera lengua y adaptarse al inglés. Hablar su idioma simbolizaba un vínculo que los unía estrictamente aún más a su cultura, aunque resultaba en abusos físicos que eran temidos; La resistencia continuó de esta forma para causar frustración. Querían demostrar que su lengua y su cultura estaban profundamente arraigadas en ellos y que no podían ser reemplazadas por la fuerza. Otra forma de resistencia utilizada fue la mala conducta, [49] actuando muy tontamente y dificultando su manejo. Comportarse mal significaba romper constantemente las reglas, actuar fuera de lugar y provocar incendios o peleas. Todo esto fue un acto con la esperanza de ser enviado a casa. Los estudiantes querían ser lo suficientemente difíciles como para no sufrir abusos sino ser expulsados. La resistencia era una forma de valentía utilizada para ir contra los internados. Estos esfuerzos se inspiraron unos en otros y en tiempos de colonización. Era una manera de mantener su lengua materna, su cultura y sus identidades nativas aún unidas y restauradas a la civilización. Las tácticas de resistencia ayudaron a frenar la comprensión y enseñanza de la inteligencia de la cultura estadounidense.
Los diversos grupos difícilmente perdonarían los efectos actuales de los internados forzosos en las comunidades indígenas. Según Mary Annette Pember, cuya madre se vio obligada a asistir al internado católico St. Mary's en Wisconsin, su madre recordaba a menudo "las palizas, la vergüenza y la retención de alimentos" que le daban las monjas. Los mismos efectos continúan para generaciones de nativos que nunca asistieron a las escuelas, como en las familias con seres queridos sobrevivientes o desaparecidos. [50]
Cuando los profesores visitaron a antiguos alumnos, calificaron su éxito basándose en los siguientes criterios: "hogares ordenados, 'vestimenta de ciudadano', bodas cristianas, bebés 'bien cuidados', tierras en abundancia, niños en la escuela, hábitos de trabajo laboriosos y roles de liderazgo. en la promoción de los mismos estilos de vida 'civilizados' entre la familia y la tribu". [51] : 39 Muchos estudiantes regresaron a los internados. El general Richard Henry Pratt , un administrador que había fundado la Escuela Industrial India Carlisle, comenzó a creer que "para civilizar al indio, introducirlo en la civilización. Para mantenerlo civilizado, dejarlo quedarse". [52]
Escuelas a mediados del siglo XX y cambios posteriores.
La asistencia a los internados indios aumentó en general durante la primera mitad del siglo XX, duplicándose en la década de 1960. [28] [ verificación fallida ]
En 1969, la BIA operaba 226 escuelas en 17 estados, incluidas reservas y áreas geográficas remotas. Unos 77 eran internados. Un total de 34.605 niños estaban matriculados en los internados; 15.450 en escuelas diurnas BIA; y 3.854 fueron alojados en dormitorios "mientras asistían a escuelas públicas con apoyo financiero de BIA. Además, 62.676 jóvenes indios asisten a escuelas públicas respaldadas por la Ley Johnson-O'Malley, administrada por BIA". [53]
La matrícula alcanzó su punto más alto en la década de 1970. Se estima que en 1973, 60.000 niños indios americanos estaban matriculados en un internado indio. [28] [54] [55]
El aumento del activismo panindio, las continuas quejas de las naciones tribales sobre las escuelas y los estudios de finales de los años 1960 y mediados de los 1970 (como el Informe Kennedy de 1969 y el Estudio Nacional sobre la Educación de los Indios Americanos) condujeron a la aprobación de la Ley Indígena. Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de 1975 . Esto enfatizó la autorización a las tribus para contratar agencias federales para hacerse cargo de la gestión de programas como la educación. También permitió a las tribus establecer escuelas comunitarias para sus hijos en sus reservas.
En 1978, el Congreso aprobó y el Presidente firmó la Ley de Bienestar Infantil Indígena , que otorga a los padres nativos americanos el derecho legal a rechazar la colocación de sus hijos en una escuela. Las pruebas condenatorias relacionadas con años de abusos a estudiantes en internados fuera de las reservas contribuyeron a la promulgación de la Ley de Bienestar Infantil Indígena. El Congreso aprobó esta ley después de escuchar testimonios sobre la vida en los internados indios.
Como resultado de estos cambios, muchos internados indios grandes cerraron en los años 1980 y principios de los 1990. [ cita necesaria ] Algunas ubicadas en reservas fueron tomadas por tribus. En 2007, el número de niños indios americanos que vivían en dormitorios de internados indios había disminuido a 9.500. [6] Esta cifra incluye los de 45 internados dentro de la reserva, siete internados fuera de la reserva y 14 dormitorios periféricos. [6] Desde 1879 hasta la actualidad, se estima que cientos de miles de nativos americanos asistieron a internados indios cuando eran niños. [56]
En 2023 [actualizar], todavía existen cuatro internados fuera de las reservas administrados por el gobierno federal. [57]
Las tribus nativas americanas desarrollaron una de las primeras universidades para mujeres. [ ¿cual? ] [58]
Siglo 21
Alrededor de 2020, la Oficina de Educación India opera aproximadamente 183 [59] escuelas, principalmente no internadas y ubicadas principalmente en reservas. Las escuelas tienen 46.000 estudiantes. [60] Las críticas modernas se centran en la calidad de la educación brindada y el cumplimiento de los estándares educativos federales. [60] En marzo de 2020, la BIA finalizó una regla para crear el Sistema de Estándares, Evaluaciones y Responsabilidad (SAAS) para todas las escuelas de la BIA. La motivación detrás de la regla es preparar a los estudiantes de BIA para que estén listos para la universidad y sus carreras. [61]
Internado indio Theodore Roosevelt, fundado en 1923 en edificios del cerrado Fort Apache, Arizona del ejército de EE. UU. , A partir de 2016 funciona como una escuela tribal navajo [67]
Internado Truxton cerca de la reserva Haulapai, un sitio histórico nacional.
Instituto de Trabajo Manual de White, Wabash, Indiana . Abierto 1870 [72] –1895 y operado por cuáqueros [73]
Saint Joseph's College (Indiana) fue fundado en 1889 por el padre Joseph A. Stephan como escuela secundaria para educar a los nativos americanos.
Territorio indio
Escuela de trabajo manual e internado Arapaho, Darlington, territorio indio , (Reserva india Cheyenne y Arapaho), inaugurada en 1872 y financiada con fondos federales, [74] pero dirigida por los amigos hicksitas (liberales) y los cuáqueros ortodoxos . [75] Se mudó al internado indio Concho en 1909. [76] * Internado Cheyenne-Arapaho, Darlington, territorio indio , inaugurado en 1871 [75] se convirtió en el internado y trabajo manual Arapaho en 1879 [74]
Academia Armstrong , cerca de Chahta Tamaha, Nación Choctaw, Territorio Indio
Cheyenne Manual Labor and Boarding School, Caddo Springs, territorio indio , inaugurado en 1879 y pagado con fondos federales, [74] pero dirigido por los amigos Hicksite (liberales) y los cuáqueros ortodoxos . [75] Se mudó al internado indio Concho en 1909. [76]
Darlington Mission School, Darlington, territorio indio , reserva india cheyenne y arapaho, dirigida por los menonitas de la Conferencia General de 1881 a 1902 [79]
Escuela Industrial India Fort Totten, Fort Totten , Dakota del Norte . Internado y escuela industrial india en 1891-1935. Se convirtió en una escuela comunitaria y diurna de 1940 a 1959. Ahora es un sitio histórico administrado por la Sociedad Histórica del Estado de Dakota del Norte.
Escuela India Wahpeton, Wahpeton, Dakota del Norte, 1904–93. En 1993, su nombre cambió a Escuela Círculo de Naciones y quedó bajo control tribal. Actualmente abierto.
Oklahoma
Internado ausente de Shawnee, cerca de Shawnee, territorio indio , abierto entre 1893 y 1899 [92] [93]
Eufaula Dormitory, Eufaula, Oklahoma , nombre cambiado de Eufaula High School en 1952. [118] Todavía en funcionamiento [119]
Escuela secundaria india Eufaula, Eufaula, Creek Nation, territorio indio , [66] reemplazó la escuela de trabajo manual de Asbury quemada. [95] Abierto en 1892 [119] –1952, cuando el nombre cambió a Eufaula Dormitory [118]
Escuela de formación Folsom, cerca de Smithville, Oklahoma , abierta entre 1921 [120] y 1932, cuando se convirtió en una escuela exclusivamente para blancos [121]
La Escuela India Inmaculada Concepción, Stephan, Dakota del Sur [160] abrió sus puertas en 1886 bajo la Oficina de Misiones Indias Católicas, y más tarde pasó a llamarse Escuela India Stephan. Quedó bajo el control de la tribu Crow Creek en 1970 y ahora es la Escuela Tribal Crow Creek.
Marty Indian School , Marty, Dakota del Sur [161] La escuela fue fundada en 1924 como St. Paul's Indian Mission School y ha sido propiedad tribal y operada por la tribu Yankton Sioux desde 1975.
Escuela Industrial Oahe, Pierre, Dakota del Sur [162] inaugurada en 1874 por congregacionalistas hasta que la construcción de la presa Oahe en la década de 1950 cerró la escuela e inundó el terreno.
Springfield Indian School, Springfield, Dakota del Sur [65] abrió como Hope Indian Mission en 1879, pasó a llamarse St. Mary's Indian School for Girls en 1902 y cerró en la década de 1970.
La Escuela Industrial Sisseton, Sisseton, Dakota del Sur [164] abrió sus puertas en 1873 como el internado de trabajo manual de Sisseton, más tarde llamada escuela industrial Sisseton en 1902 y cerró en 1919.
Orfanato indio Tekakwitha, Sisseton , Dakota del Sur , inaugurado por los Oblatos de María Inmaculada en 1938 y cerrado a finales de los años 1960. [165]
Canton Indian Insane Asylum , una institución en Dakota del Sur en la que se retenía contra su voluntad a nativos americanos, un tercio de los cuales murió allí
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enlaces externos
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