stringtranslate.com

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes ( / h ɒ b z / HOBZ ; 5 de abril de 1588 – 20 de diciembre de 1679) fue un filósofo inglés . Hobbes es mejor conocido por su libro Leviatán de 1651 , en el que expone una formulación influyente de la teoría del contrato social . [4] Además de la filosofía política, Hobbes contribuyó a una amplia gama de otros campos, incluyendo la historia , la jurisprudencia , la geometría , la teología y la ética , así como la filosofía en general. Se le considera uno de los fundadores de la filosofía política moderna . [5] [6]

Hobbes nació y creció en Malmesbury y asistió a la Universidad de Oxford antes de graduarse en la Universidad de Cambridge en 1608. Luego se convirtió en tutor de la familia Cavendish . Después de regresar a Inglaterra desde Francia en 1641, Hobbes fue testigo de la destrucción y brutalidad de la Guerra Civil Inglesa de 1642 a 1651 entre parlamentarios y realistas, que influyó en gran medida en su defensa de un gobierno por parte de un soberano absoluto en Leviatán . Aparte de la teoría del contrato social, Leviatán también popularizó ideas como el estado de naturaleza ( "guerra de todos contra todos" ) y las leyes de la naturaleza .

Sus otras obras importantes incluyen la trilogía De Cive (1642), De Corpore (1655) y De Homine (1658), así como la obra póstuma Behemoth (1681).

Biografía

Primeros años de vida

Thomas Hobbes nació el 5 de abril de 1588 (estilo antiguo), en Westport , ahora parte de Malmesbury en Wiltshire , Inglaterra. Habiendo nacido prematuramente cuando su madre se enteró de la inminente invasión de la Armada española , Hobbes informó más tarde que "mi madre dio a luz a gemelos: yo y el miedo". [7] Hobbes tenía un hermano, Edmund, unos dos años mayor, así como una hermana, Anne.

Aunque se desconoce en gran medida la infancia de Thomas Hobbes, al igual que el nombre de su madre, [8] se sabe que el padre de Hobbes, Thomas Sr., era vicario tanto de Charlton como de Westport. El padre de Hobbes no tenía educación, según John Aubrey , biógrafo de Hobbes, y "despreciaba el aprendizaje". [9] Thomas Sr. estuvo involucrado en una pelea con el clero local afuera de su iglesia, lo que lo obligó a abandonar Londres . Como resultado, la familia quedó al cuidado del hermano mayor de Thomas Sr., Francis, un rico fabricante de guantes sin familia propia.

Educación

Hobbes fue educado en la iglesia de Westport desde los cuatro años, fue a la escuela de Malmesbury y luego a una escuela privada dirigida por un joven llamado Robert Latimer, un graduado de la Universidad de Oxford . [10] Hobbes fue un buen alumno, y entre 1601 y 1602 fue a Magdalen Hall , el predecesor del Hertford College, Oxford , donde le enseñaron lógica escolástica y matemáticas . [11] [12] [13] El director, John Wilkinson, era puritano y tuvo cierta influencia en Hobbes. Antes de subir a Oxford, Hobbes tradujo la Medea de Eurípides del griego al verso latino . [9]

En la universidad, Thomas Hobbes parece haber seguido su propio plan de estudios, ya que el aprendizaje escolar le atraía poco. [10] Al salir de Oxford, Hobbes completó su licenciatura incorporándose al St John's College, Cambridge , en 1608. [14] Sir James Hussey, su maestro en Magdalen, lo recomendó como tutor de William , el hijo de William Cavendish . [10] Barón de Hardwick (y más tarde Conde de Devonshire ), y comenzó una conexión de por vida con esa familia. [15] William Cavendish fue elevado a la categoría de nobleza tras la muerte de su padre en 1626, y lo mantuvo durante dos años antes de su muerte en 1628. Su hijo, también William, también se convirtió en el tercer conde de Devonshire. Hobbes sirvió como tutor y secretario de ambos hombres. El hermano menor del primer conde, Charles Cavendish, tuvo dos hijos que fueron mecenas de Hobbes. El hijo mayor, William Cavendish , más tarde primer duque de Newcastle , fue uno de los principales partidarios de Carlos I durante la Guerra Civil en la que financió personalmente un ejército para el rey, habiendo sido gobernador del Príncipe de Gales , Charles James, duque de Cornualles. . Fue a William Cavendish a quien Hobbes dedicó sus Elementos del derecho . [9]

Hobbes se convirtió en compañero del joven William Cavendish y ambos participaron en una gran gira por Europa entre 1610 y 1615. Hobbes estuvo expuesto a los métodos científicos y críticos europeos durante la gira, en contraste con la filosofía escolástica que había aprendido en Oxford. . En Venecia, Hobbes conoció a Fulgenzio Micanzio , un asociado de Paolo Sarpi , un erudito y estadista veneciano. [9]

Sus esfuerzos académicos en ese momento estaban dirigidos a un estudio cuidadoso de los autores clásicos griegos y latinos, cuyo resultado fue, en 1628, su gran traducción de la Historia de la guerra del Peloponeso de Tucídides , [10] la primera traducción de esa obra al Inglés de un manuscrito griego. Se ha argumentado que tres de los discursos de la publicación de 1620 conocida como Horae Subsecivae: Observaciones y Discursos también representan la obra de Hobbes de este período. [dieciséis]

Aunque se asoció con figuras literarias como Ben Jonson y trabajó brevemente como amanuense de Francis Bacon , traduciendo varios de sus Ensayos al latín, [9] no amplió sus esfuerzos hacia la filosofía hasta después de 1629. En junio de 1628, su empleador Cavendish , entonces conde de Devonshire, murió a causa de la peste , y su viuda, la condesa Christian , despidió a Hobbes. [17] [18]

En París (1629-1637)

Hobbes pronto (en 1629) encontró trabajo como tutor de Gervase Clifton , el hijo de Sir Gervase Clifton, primer baronet , y pasó la mayor parte en París, hasta noviembre de 1630. [19] A partir de entonces, volvió a encontrar trabajo con la familia Cavendish, dando clases particulares a William Cavendish, tercer conde de Devonshire , el hijo mayor de su anterior alumno. Durante los siguientes siete años, además de dar clases particulares, amplió sus propios conocimientos de filosofía, despertando en él la curiosidad por los debates filosóficos clave. Visitó a Galileo Galilei en Florencia mientras estaba bajo arresto domiciliario tras su condena , en 1636, y más tarde fue un polemista habitual en grupos filosóficos en París, mantenidos juntos por Marin Mersenne . [17]

La primera área de estudio de Hobbes fue el interés por la doctrina física del movimiento y el impulso físico. A pesar de su interés por este fenómeno, desdeñaba el trabajo experimental como el de la física . Continuó concibiendo el sistema de pensamiento a cuya elaboración dedicaría su vida. Su plan fue primero elaborar, en un tratado separado , una doctrina sistemática del cuerpo, mostrando cómo los fenómenos físicos eran universalmente explicables en términos de movimiento, al menos tal como se entendía entonces el movimiento o la acción mecánica. Luego destacó al Hombre del reino de la Naturaleza y de las plantas. Luego, en otro tratado, mostró qué movimientos corporales específicos estaban involucrados en la producción de los fenómenos peculiares de sensación, conocimiento, afectos y pasiones mediante los cuales el Hombre entró en relación con el Hombre. Finalmente, consideró, en su tratado culminante, cómo se movía a los hombres a entrar en la sociedad, y argumentó cómo esto debe regularse para que la gente no vuelva a caer en "la brutalidad y la miseria". Así propuso unir los fenómenos separados del Cuerpo, el Hombre y el Estado. [17]

En Inglaterra (1637-1641)

Hobbes regresó de París, en 1637, a un país desgarrado por el descontento, que le impidió la ejecución ordenada de su plan filosófico. [17] Sin embargo, al final del Parlamento Breve en 1640, había escrito un breve tratado llamado Los elementos del derecho, naturales y políticos . No fue publicado y sólo circuló como manuscrito entre sus conocidos. Sin embargo, se publicó una versión pirateada unos diez años después. Aunque parece que gran parte de Los elementos del derecho fue compuesta antes de la sesión del Parlamento Breve, hay piezas polémicas en la obra que marcan claramente las influencias de la creciente crisis política. Sin embargo, muchos (aunque no todos) elementos del pensamiento político de Hobbes se mantuvieron sin cambios entre Los elementos del derecho y Leviatán , lo que demuestra que los acontecimientos de la Guerra Civil inglesa tuvieron poco efecto en su metodología contractualista . Sin embargo, los argumentos en Leviatán fueron modificados de Los elementos del derecho cuando se trataba de la necesidad del consentimiento para crear una obligación política: Hobbes escribió en Los elementos del derecho que los reinos patrimoniales no se formaban necesariamente por el consentimiento de los gobernados , mientras que en Leviatán él argumentó que lo eran. Esto tal vez fue un reflejo de los pensamientos de Hobbes sobre la controversia del compromiso o de su reacción a los tratados publicados por patriarcalistas , como Sir Robert Filmer , entre 1640 y 1651. [ cita necesaria ]

Cuando en noviembre de 1640 el Parlamento Largo sucedió al Corto, Hobbes sintió que estaba en desgracia debido a la circulación de su tratado y huyó a París. No regresó durante 11 años. En París, se reincorporó al círculo de Mersenne y escribió una crítica de las Meditaciones sobre la primera filosofía de Descartes , que se imprimió como tercera entre las series de "Objeciones" adjuntas, junto con las "Respuestas" de Descartes, en 1641. Una serie diferente de Los comentarios sobre otras obras de Descartes sólo lograron poner fin a toda correspondencia entre los dos. [20]

Hobbes también amplió en cierto modo sus propias obras, trabajando en la tercera sección, De Cive , que se terminó en noviembre de 1641. Aunque inicialmente sólo circuló de forma privada, fue bien recibida e incluía líneas de argumentación que se repitieron una década después. en Leviatán . Luego volvió a trabajar duro en las dos primeras secciones de su trabajo y publicó poco excepto un breve tratado sobre óptica ( Tractatus óptica ), incluido en la colección de tratados científicos publicados por Mersenne como Cogitata physico-mathematica en 1644. Construyó una buena reputación en los círculos filosóficos y en 1645 fue elegido junto con Descartes, Gilles de Roberval y otros para arbitrar la controversia entre John Pell y Longomontanus sobre el problema de la cuadratura del círculo . [20]

Período de la Guerra Civil (1642-1651)

La Guerra Civil Inglesa comenzó en 1642, y cuando la causa realista comenzó a declinar a mediados de 1644, muchos realistas llegaron a París y Hobbes los conocía. [20] Esto revitalizó los intereses políticos de Hobbes, y De Cive fue reeditado y distribuido más ampliamente. La impresión comenzó en 1646 por Samuel de Sorbiere a través de la imprenta Elsevier de Amsterdam con un nuevo prefacio y algunas notas nuevas en respuesta a las objeciones. [20]

En 1647, Hobbes asumió el cargo de instructor de matemáticas del joven Carlos, Príncipe de Gales , que había llegado a París desde Jersey alrededor de julio. Este compromiso duró hasta 1648, cuando Carlos fue a Holanda. [20]

Frontispicio de De Cive (1642)

La compañía de los monárquicos exiliados llevó a Hobbes a producir Leviatán , que expuso su teoría del gobierno civil en relación con la crisis política resultante de la guerra. Hobbes comparó al Estado con un monstruo ( leviatán ) compuesto de hombres, creado bajo la presión de las necesidades humanas y disuelto por las luchas civiles debidas a las pasiones humanas. El trabajo se cerró con una "Revisión y Conclusión" general, en respuesta a la guerra, que respondía a la pregunta: ¿Tiene un súbdito derecho a cambiar de lealtad cuando el poder de protección de un ex soberano se pierde irrevocablemente? [20]

Durante los años de composición de Leviatán , Hobbes permaneció en París o cerca de ella. En 1647 sufrió una enfermedad casi mortal que lo incapacitó durante seis meses. [20] Al recuperarse, reanudó su tarea literaria y la completó en 1650. Mientras tanto, se estaba produciendo una traducción de De Cive ; Los estudiosos no están de acuerdo sobre si fue Hobbes quien lo tradujo. [21]

En 1650 se publicó una edición pirateada de Los elementos de derecho, naturales y políticos . [22] Estaba dividido en dos pequeños volúmenes: La naturaleza humana o los elementos fundamentales de la política ; y De corpore politico, o los Elementos de Derecho, Moral y Política . [21]

En 1651 se publicó la traducción de De Cive con el título Rudimentos filosóficos sobre el gobierno y la sociedad . [23] Además, prosiguió la impresión de la obra mayor, que finalmente apareció a mediados de 1651, titulada Leviatán, o la materia, forma y poder de una riqueza común, eclesiástica y civil . Tenía un famoso grabado en la portada que representaba a un gigante coronado por encima de la cintura, elevándose sobre las colinas que dominaban un paisaje, sosteniendo una espada y un báculo y formado por pequeñas figuras humanas. La obra tuvo un impacto inmediato. [21] Pronto, Hobbes fue más alabado y criticado que cualquier otro pensador de su tiempo. [21] El primer efecto de su publicación fue cortar su vínculo con los realistas exiliados, quienes bien podrían haberlo matado. [21] El espíritu secularista de su libro enfureció mucho tanto a los anglicanos como a los católicos franceses . [21] Hobbes pidió protección al gobierno revolucionario inglés y huyó de regreso a Londres en el invierno de 1651. [21] Después de su presentación al Consejo de Estado , se le permitió refugiarse en la vida privada [21] en Fetter Lane . [ cita necesaria ]

Vida posterior

Thomas Hobbes. Grabado lineal de William Faithorne , 1668

En 1658, Hobbes publicó la sección final de su sistema filosófico, completando el esquema que había planeado más de 20 años antes. De Homine consistió en su mayor parte en una elaborada teoría de la visión. El resto del tratado abordó parcialmente algunos de los temas tratados más completamente en La naturaleza humana y el Leviatán . Además de publicar algunos escritos controvertidos sobre matemáticas, incluidas disciplinas como la geometría , Hobbes también continuó produciendo obras filosóficas. [21]

A partir de la época de la Restauración , adquirió un nuevo protagonismo; El "hobbismo" se convirtió en sinónimo de todo lo que la sociedad respetable debería denunciar. El joven rey, antiguo alumno de Hobbes, ahora Carlos II, se acordó de Hobbes y lo llamó a la corte para concederle una pensión de 100 libras esterlinas. [24]

El rey fue importante para proteger a Hobbes cuando, en 1666, la Cámara de los Comunes presentó un proyecto de ley contra el ateísmo y la blasfemia. Ese mismo año, el 17 de octubre de 1666, se ordenó que el comité al que se remitió el proyecto de ley "debería estar facultado para recibir información sobre libros que tiendan al ateísmo, la blasfemia y la blasfemia... en particular... el libro de El señor Hobbes lo llamó Leviatán ". [25] Hobbes estaba aterrorizado ante la perspectiva de ser etiquetado como hereje y procedió a quemar algunos de sus documentos comprometedores. Al mismo tiempo, examinó el estado actual del derecho de la herejía . Los resultados de su investigación se anunciaron por primera vez en tres Diálogos breves agregados como Apéndice a su traducción latina de Leviatán , publicada en Amsterdam en 1668. En este apéndice, Hobbes pretendía mostrar que, desde que el Tribunal Superior de Comisión había sido suprimido, no quedaba ningún tribunal de herejía ante el cual él fuera susceptible, y que nada podía ser herejía excepto oponerse al Credo de Nicea , lo cual, sostenía, Leviatán no hacía. [26]

La única consecuencia que surgió del proyecto de ley fue que Hobbes nunca más podría publicar nada en Inglaterra sobre temas relacionados con la conducta humana. La edición de 1668 de sus obras se imprimió en Ámsterdam porque no pudo obtener la licencia de la censura para su publicación en Inglaterra. Otros escritos no se hicieron públicos hasta después de su muerte, entre ellos Behemoth: the History of the Causes of the Civil Wars of England and of the Councils and Artifices by the cual fueron llevadas a cabo desde el año 1640 hasta el año 1662 . Durante algún tiempo, a Hobbes ni siquiera se le permitió responder, por mucho que lo intentaran sus enemigos. A pesar de ello, su reputación en el extranjero era formidable. [26]

Hobbes pasó los últimos cuatro o cinco años de su vida con su mecenas, William Cavendish, primer duque de Devonshire , en la finca de la familia en Chatsworth House . Había sido amigo de la familia desde 1608, cuando fue tutor por primera vez de un William Cavendish anterior. [27] Después de la muerte de Hobbes, muchos de sus manuscritos se encontrarían en Chatsworth House. [28]

Sus últimos trabajos fueron una autobiografía en verso latino en 1672 y una traducción de cuatro libros de la Odisea a rimas inglesas "rudas" que en 1673 llevaron a una traducción completa de la Ilíada y la Odisea en 1675. [26]

Muerte

Tumba de Thomas Hobbes en la Iglesia de San Juan Bautista, Ault Hucknall , en Derbyshire

En octubre de 1679, Hobbes sufrió un trastorno de la vejiga y luego un derrame cerebral paralítico , del que murió el 4 de diciembre de 1679, a la edad de 91 años, [26] [29] en Hardwick Hall , propiedad de la familia Cavendish. [28]

Se dijo que sus últimas palabras fueron "Un gran salto en la oscuridad", pronunciadas en sus últimos momentos conscientes. [30] Su cuerpo fue enterrado en la iglesia de San Juan Bautista, Ault Hucknall , en Derbyshire. [31]

Teoría política

Hobbes, influenciado por las ideas científicas contemporáneas, había pretendido que su teoría política fuera un sistema cuasi geométrico, en el que las conclusiones se derivaran inevitablemente de las premisas. [9] La principal conclusión práctica de la teoría política de Hobbes es que el Estado o la sociedad no pueden ser seguros a menos que estén a disposición de un soberano absoluto. De esto se sigue la opinión de que ningún individuo puede ostentar derechos de propiedad contra el soberano y que, por tanto, el soberano puede tomar los bienes de sus súbditos sin su consentimiento. Este punto de vista particular debe su importancia a que se desarrolló por primera vez en la década de 1630, cuando Carlos I había tratado de recaudar ingresos sin el consentimiento del Parlamento y, por tanto, de sus súbditos. [9] Hobbes rechazó una de las tesis más famosas de la política de Aristóteles , a saber, que los seres humanos están naturalmente adaptados a la vida en una polis y no se dan cuenta plenamente de su naturaleza hasta que ejercen el papel de ciudadanos . [32] Quizás también sea importante señalar que Hobbes extrapoló su comprensión mecanicista de la naturaleza al ámbito social y político, convirtiéndolo en un progenitor del término " estructura social ".

Leviatán

Frontispicio de Leviatán

En Leviatán , Hobbes expone su doctrina sobre la fundación de los Estados y de los gobiernos legítimos y la creación de una ciencia objetiva de la moral. [33] Gran parte del libro se ocupa de demostrar la necesidad de una autoridad central fuerte para evitar el mal de la discordia y la guerra civil.

Partiendo de una comprensión mecanicista de los seres humanos y sus pasiones, Hobbes postula cómo sería la vida sin gobierno, condición que él llama estado de naturaleza . En ese estado, cada persona tendría derecho o licencia sobre todo en el mundo. Esto, sostiene Hobbes, conduciría a una "guerra de todos contra todos" ( bellum omnium contra omnes ). La descripción contiene lo que se ha llamado uno de los pasajes más conocidos de la filosofía inglesa, que describe el estado natural en el que se encontraría la humanidad si no fuera por la comunidad política: [34]

En tales condiciones no hay lugar para la industria; porque su fruto es incierto: y en consecuencia no hay cultivo de la tierra; ninguna navegación, ni utilización de las mercancías que puedan ser importadas por vía marítima; ningún edificio espacioso; no hay instrumentos para mover y quitar cosas que requieran mucha fuerza; ningún conocimiento de la faz de la tierra; sin cuenta del tiempo; sin artes; sin letras; ninguna sociedad; y lo que es peor de todo, el miedo continuo y el peligro de muerte violenta; y la vida del hombre, solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta. [35]

En tales estados, la gente teme a la muerte y carece tanto de las cosas necesarias para una vida cómoda como de la esperanza de poder obtenerlas. Entonces, para evitarlo, la gente accede a un contrato social y establece una sociedad civil . Según Hobbes, la sociedad es una población y una autoridad soberana , a la que todos los individuos de esa sociedad ceden algún derecho [36] en aras de su protección. No se puede resistir al poder ejercido por esta autoridad, porque el poder soberano del protector deriva de la cesión de los individuos de su propio poder soberano para su protección. Los individuos son, por tanto, los autores de todas las decisiones tomadas por el soberano, [37] "aquel que se queja de un daño causado a su soberano se queja de aquel del cual él mismo es autor, y por lo tanto no debe acusar a ningún hombre excepto a sí mismo, ni a sí mismo de daño porque hacerse daño a uno mismo es imposible". No hay ninguna doctrina de separación de poderes en la discusión de Hobbes. Sostiene que cualquier división de autoridad conduciría a conflictos internos, poniendo en peligro la estabilidad proporcionada por un soberano absoluto. [38] [39] Según Hobbes, el soberano debe controlar los poderes civiles, militares, judiciales y eclesiásticos , incluso las palabras. [40]

Oposición

John Bramhall

En 1654, el obispo John Bramhall publicó un pequeño tratado, De la libertad y la necesidad , dirigido a Hobbes . [21] [41] Bramhall, un arminiano fuerte , se había reunido y debatido con Hobbes y luego escribió sus puntos de vista y los envió en privado para que Hobbes los respondiera de esta forma. Hobbes respondió debidamente, pero no para su publicación. Sin embargo, un conocido francés tomó una copia de la respuesta y la publicó con "una epístola extravagantemente elogiosa". [21] Bramhall respondió en 1655, cuando imprimió todo lo que había pasado entre ellos (bajo el título de Una defensa de la verdadera libertad de las acciones humanas frente a la necesidad antecedente o extrínseca ). [21]

En 1656, Hobbes estaba preparado con Las preguntas sobre la libertad, la necesidad y el azar , en las que respondía "con una fuerza asombrosa" [21] al obispo. Como quizás la primera exposición clara de la doctrina psicológica del determinismo, los dos artículos del propio Hobbes fueron importantes en la historia de la controversia sobre el libre albedrío . El obispo volvió a la carga en 1658 con Castigations of Mr Hobbes's Animadversions , y también incluyó un voluminoso apéndice titulado La captura de Leviatán, la gran ballena . [42]

Juan Wallis

Hobbes se opuso a los arreglos académicos existentes y atacó el sistema de las universidades originales en Leviatán . Luego publicó De Corpore , que contenía no sólo opiniones tendenciosas sobre las matemáticas sino también una prueba errónea de la cuadratura del círculo . Todo esto llevó a los matemáticos a centrarse en él para polémicas y provocó que John Wallis se convirtiera en uno de sus oponentes más persistentes. Desde 1655, fecha de publicación de De Corpore , Hobbes y Wallis continuaron insultándose y discutiendo durante casi un cuarto de siglo, y Hobbes no admitió su error hasta el final de su vida. [43] Después de años de debate, la disputa sobre la demostración de la cuadratura del círculo ganó tal notoriedad que se ha convertido en una de las disputas más infames en la historia de las matemáticas.

Puntos de vista religiosos

Las opiniones religiosas de Hobbes siguen siendo controvertidas ya que se le han atribuido muchas posiciones y van desde el ateísmo hasta el cristianismo ortodoxo. En los Elementos de la ley, Hobbes proporcionó un argumento cosmológico a favor de la existencia de Dios, diciendo que Dios es "la primera causa de todas las causas". [44]

Hobbes fue acusado de ateísmo por varios contemporáneos; Bramhall lo acusó de enseñanzas que podrían conducir al ateísmo. Esta fue una acusación importante, y el propio Hobbes escribió, en su respuesta a La captura del Leviatán de Bramhall , que "el ateísmo, la impiedad y cosas similares son palabras de la mayor difamación posible". [45] Hobbes siempre se defendió de tales acusaciones. [46] También en tiempos más recientes, eruditos como Richard Tuck y JGA Pocock han hablado mucho de sus puntos de vista religiosos , pero todavía existe un desacuerdo generalizado sobre el significado exacto de los inusuales puntos de vista de Hobbes sobre la religión.

Como ha señalado Martinich, en la época de Hobbes el término "ateo" se aplicaba a menudo a personas que creían en Dios pero no en la divina providencia , o a personas que creían en Dios pero también mantenían otras creencias que se consideraban incompatibles con dicha creencia. o juzgado incompatible con el cristianismo ortodoxo. Dice que este "tipo de discrepancia ha llevado a muchos errores al determinar quién era ateo en el período moderno temprano ". [47] En este extendido sentido moderno temprano de ateísmo, Hobbes adoptó posiciones que discrepaban fuertemente con las enseñanzas de la iglesia de su tiempo. Por ejemplo, argumentó repetidamente que no existen sustancias incorpóreas y que todas las cosas, incluidos los pensamientos humanos, e incluso Dios, el cielo y el infierno, son corpóreos, materia en movimiento. Argumentó que "aunque las Escrituras reconocen los espíritus, en ninguna parte dice que sean incorpóreos, es decir, sin dimensiones ni cantidad". [48] ​​(En este punto de vista, Hobbes afirmó estar siguiendo a Tertuliano .) Al igual que John Locke , también afirmó que la verdadera revelación nunca puede estar en desacuerdo con la razón y la experiencia humanas, [49] aunque también argumentó que las personas deberían aceptar la revelación y sus interpretaciones. por la razón de que debían aceptar las órdenes de su soberano, para evitar la guerra.

Mientras estaba de gira por Venecia, Hobbes conoció a Fulgenzio Micanzio, un estrecho colaborador de Paolo Sarpi, que había escrito contra las pretensiones del papado de tener poder temporal en respuesta al Interdicto del Papa Pablo V contra Venecia , que se negaba a reconocer el poder papal. prerrogativas. Jaime I había invitado a ambos hombres a Inglaterra en 1612. Micanzio y Sarpi habían argumentado que Dios quería la naturaleza humana, y que la naturaleza humana indicaba la autonomía del Estado en los asuntos temporales. Cuando regresó a Inglaterra en 1615, William Cavendish mantuvo correspondencia con Micanzio y Sarpi, y Hobbes tradujo las cartas de este último del italiano, que circularon entre el círculo del duque. [9]

Obras

Obras póstumas

Ediciones completas

Ediciones Molesworth

Ediciones compiladas por William Molesworth.

Obras póstumas no incluidas en las ediciones de Molesworth

Traducciones en inglés moderno

Nuevas ediciones críticas de las obras de Hobbes

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ Kenneth Clatterbaugh, El debate sobre la causalidad en la filosofía moderna, 1637-1739 , Routledge, 2014, p. 69.
  2. ^ Orozco-Echeverri, Sergio H. (2012). "Sobre el origen de la concepción del lenguaje de Hobbes: la cultura literaria del humanismo renacentista inglés". Revista de Estudios Sociales . 44 : 102-112.
  3. ^ ab "Thomas Hobbes". Thomas Hobbes (Enciclopedia de Filosofía de Stanford) . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford. 2021.
  4. ^ Lloyd, Sharon A .; Sreedhar, Susanne (2022), "La filosofía política y moral de Hobbes", en Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de otoño de 2022), Metaphysics Research Lab, Universidad de Stanford , consultado el 10 de marzo de 2023.
  5. ^ Williams, Garrath. "Hobbes, Thomas: Filosofía moral y política". Enciclopedia de Filosofía de Internet . Consultado el 10 de marzo de 2023 .
  6. ^ Sheldon, Garrett Ward (2003). La historia de la teoría política: de la antigua Grecia a la América moderna. Pedro Lang . pag. 253.ISBN _ 978-0-8204-2300-5.
  7. ^ Hobbes, Thomas (1679). "Ópera Latina". En Molesworth, William (ed.). Vita carmín expressa. vol. Yo. Londres. pag. 86.
  8. ^ Jacobson, normando; Rogow, Arnold A. (1986). "Thomas Hobbes: radical al servicio de la reacción". Psicología Política . WW Norton . 8 (3): 469. doi : 10.2307/3791051. ISBN 978-0-393-02288-9. ISSN  0162-895X. JSTOR  3791051. LCCN  79644318. OCLC  44544062.
  9. ^ abcdefgh Sommerville, JP (1992). Thomas Hobbes: ideas políticas en un contexto histórico . MacMillan. págs. 256–324. ISBN 978-0-333-49599-5.
  10. ^ abcd Robertson 1911, pag. 545.
  11. ^ "Filosofía en Hertford College". Oxford: Hertford College . Consultado el 24 de julio de 2009 .
  12. ^ Helden, Al Van (1995). "Hobbes, Thomas". El Proyecto Galileo . Universidad de Rice .
  13. ^ Rey, Preston T. (1993). Thomas Hobbes: política y derecho. Rutledge . pag. 89.ISBN _ 978-0-415-08083-5.
  14. ^ Malcolm, Noël (2004). "Hobbes, Thomas (1588-1679), filósofo". Diccionario Oxford de biografía nacional (edición en línea). Prensa de la Universidad de Oxford. doi :10.1093/ref:odnb/13400. (Se requiere suscripción o membresía en la biblioteca pública del Reino Unido).
  15. ^ O'Connor, JJ; Robertson, EF (noviembre de 2002). "Thomas Hobbes". Escuela de Matemáticas y Estadística . Escocia: Universidad de St Andrews .
  16. ^ Hobbes, Thomas (1995). Reynolds, Noel B .; Saxonhouse, Arlene W. (eds.). Tres discursos: una edición crítica moderna de la obra recientemente identificada del joven Hobbes. Prensa de la Universidad de Chicago . ISBN 978-0-226-34545-1.
  17. ^ abcd Robertson 1911, pag. 546.
  18. ^ Bickley, F. (1914). La familia Cavendish. Рипол Классик. pag. 44.ISBN _ 978-5-87487-145-1.
  19. ^ Sommerville, JP (1992). Thomas Hobbes: ideas políticas en un contexto histórico . MacMillan. págs. 11-12. ISBN 978-0-333-49599-5.
  20. ^ abcdefg Robertson 1911, pag. 547.
  21. ^ abcdefghijklm Robertson 1911, pag. 548.
  22. ^ Vardanyan, Vilen (2011). Panorama de la Psicología . Casa de Autor . pag. 72.ISBN _ 978-1-4567-0032-4..
  23. ^ Aubrey, John (1898) [1669-1696]. Clark, A. (ed.). Vidas breves: principalmente de contemporáneos . vol. II. Oxford: Prensa de Clarendon . pag. 277.
  24. ^ Robertson 1911, pag. 550.
  25. ^ "Volumen 8 del Diario de la Cámara de los Comunes". Historia británica en línea . Consultado el 14 de enero de 2005 .
  26. ^ abcd Robertson 1911, pag. 551.
  27. ^ "Thomas Hobbes (1588-1679)". BBC . Consultado el 14 de abril de 2021 .
  28. ^ ab Malcolm, Noel (2003). Aspectos de Hobbes. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 80.ISBN _ 0199247145.
  29. ^ Motivos, Eric; Ordenado, Bill ; Stilgoe, Richard (25 de noviembre de 2014). El libro de cabecera de las últimas palabras. Amberley Publishing limitada. pag. 20.ISBN _ 978-1-4456-4464-6.
  30. ^ Norman Davies, Europa: una historia p. 687
  31. ^ Coulter, Michael L.; Myers, Richard S.; Varacalli, Joseph A. (5 de abril de 2012). Enciclopedia de pensamiento social, ciencias sociales y política social católicas: suplemento. Prensa de espantapájaros . pag. 140.ISBN _ 978-0-8108-8275-1.
  32. ^ Hobbes, Thomas (10 de noviembre de 2021). "Thomas Hobbes - Filosofía política". Británica . Consultado el 10 de noviembre de 2021 .
  33. ^ Malcolm, Noël (2003). "La ciencia de la política de Hobbes y su teoría de la ciencia". Aspectos de Hobbes (edición en línea). Beca Oxford en línea. págs. 147-155. doi :10.1093/0199247145.001.0001. ISBN 9780199247141. Consultado el 21 de marzo de 2021 .
  34. ^ Gaskin. "Introducción". Naturaleza humana y De Corpore Político . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xxx.
  35. ^ "Capítulo XIII.: De la condición natural de la humanidad en cuanto a su felicidad y miseria". Leviatán . 4 de septiembre de 2022.
  36. ^ Parte I, Capítulo XIV. De la Primera y Segunda Leyes Naturales y de los Contratos. (No todos los derechos son alienables) , Leviatán : "Y, por lo tanto, hay algunos derechos que ningún hombre puede entender mediante palabras u otros signos que haya abandonado o transferido. Como primero, un hombre no puede establecer el derecho de resistir ellos, que lo atacan por la fuerza, para quitarle la vida; porque no se puede entender que con ello contribuya a ningún bien para sí mismo. Lo mismo puede decirse de las heridas, los chayns y los encarcelamientos".
  37. ^ Gaskin. "De los derechos de los soberanos por institución". Leviatán . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 117.
  38. ^ "1000 creadores del milenio", pág. 42. Dorling Kindersley, 1999
  39. ^ Peter, Kanzler (31 de mayo de 2020). El Leviatán (1651), Los dos tratados de gobierno (1689), El contrato social (1762), La Constitución de Pensilvania (1776) . Peter Kanzler. pag. 44.ISBN _ 978-1-716-89340-7.
  40. ^ Vélez, F., La palabra y la espada (2014)
  41. ^ Americanos, Karl ; Clarke, Desmond M. (2007). Chappell, Vere (ed.). Hobbes y Bramhall sobre la libertad y la necesidad (PDF) . Prensa de la Universidad de Cambridge . pag. 31.doi : 10.1017 /CBO9780511495830. ISBN 978-0-511-49583-0.
  42. ^ Robertson 1911, pag. 549.
  43. ^ Boyd, Andrés (2008). "Hobbes y Wallis". Episodio 2372 . Los motores de nuestro ingenio . Consultado el 14 de noviembre de 2020 .
  44. ^ "Thomas Hobbes". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford. 2021.
  45. ^ pág. 282 de la edición de Molesworth.
  46. ^ Martinich, AP (1995). Un diccionario Hobbes . Cambridge: Blackwell. pag. 35.
  47. ^ Martinich, AP (1995). Un diccionario Hobbes . Cambridge: Blackwell. pag. 31.
  48. ^ Naturaleza humana I.XI.5.
  49. ^ Leviatán III.xxxii.2. "...no debemos renunciar a nuestros Sentidos, y a la Experiencia; ni (aquella que es indudable Palabra de Dios) a nuestra Razón natural".
  50. ^ Hobbes, Thomas (1995). Reynolds, Noel B .; Saxonhouse, Arlene W. (eds.). Tres discursos: una edición crítica moderna de la obra recientemente identificada del joven Hobbes. Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-34545-1.
  51. ^ Hobbes, Thomas. 1630. Un breve tratado sobre los primeros principios , Biblioteca Británica , Harleian MS 6796, ff. 297–308.
  52. ^ Bernhardt, Jean. 1988. Corte traité des premiers principes . París: PUF . (Edición crítica con comentario y traducción al francés).
  53. ^ Timothy Raylor, Franco Giudice, Stephen Clucas y Noel Malcolm votan por Robert Payne. Karl Schuhmann, Cees Leijenhorst, Guilherme Rodrigues Neto y Frank Horstmann votan por Thomas Hobbes. Sobre los argumentos a favor de Payne, véase Timothy Raylor, Hobbes, Payne y 'A Short Tract on First Principles' ( The Historical Journal , 44, 2001, págs. 29-58) y Noel Malcolm, Robert Payne, the Hobbes Manuscripts, and the ' Short Tract' (en: Aspectos de Hobbes . Oxford: Oxford University Press, 2002, págs. 80-145). Sobre los argumentos a favor de Hobbes, véase Karl Schuhmann, Le 'Short Tract', première oeuvre philosophique de Hobbes ( Hobbes Studies , 8, 1995, pp. 3-36.) y Frank Horstmann, Der Grauvließer. Robert Payne und Thomas Hobbes als Urheber des 'Short Tract' (Berlín: epubli, 2020, ISBN 978-3-752952-92-6 ). 
  54. ^ Harwood, John T., ed. 1986. Las retóricas de Thomas Hobbes y Bernard Lamy . Carbondale: Prensa de la Universidad del Sur de Illinois . (Aporta una nueva edición de la obra).
  55. ^ Schuhmann, Karl (1998). "Hobbes de Skinner". Revista británica de historia de la filosofía . 6 (1): 115. doi : 10.1080/09608789808570984.pag. 118.
  56. ^ Skinner, Quentin . [2002] 2012. Hobbes y la ciencia civil , ( Visiones de la política 3). Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge . doi :10.1017/CBO9780511613784. (Skinner afirma la opinión de Schuhmann: p. 4, nota 27.)
  57. ^ Evrigenis, Ioannis D. (2016). "Imágenes de la anarquía: la retórica y la ciencia en el estado de naturaleza de Hobbes". Prensa de la Universidad de Cambridge . Consultado el 10 de marzo de 2023 .(Proporciona un resumen de este confuso episodio, así como la literatura más relevante. p. 48 n. 13)
  58. ^ Hobbes, Thomas. 1639. Tractatus óptico II . frente a la Biblioteca Británica , Harley MS 6796, ff. 193–266.
  59. ^ Primera edición completa: 1963. Para esta datación, véanse los argumentos convincentes de: Horstmann, Frank. 2006. Nachträge zu Betrachtungen über Hobbes' Optik . Berlín: Mackensen. ISBN 978-3-926535-51-1 . págs. 19–94. 
  60. ^ Un análisis crítico de Thomas White (1593-1676) De mundo dialogi tres , Parisii, 1642.
  61. ^ Hobbes, Thomas. 1646. Minuto o primer borrador de Optiques vía Harley MS 3360.
  62. Los eruditos modernos están divididos sobre si esta traducción fue realizada por Hobbes o no. Para un relato a favor de Hobbes, consulte la introducción de H. Warrender a De Cive: The English Edition en The Clarendon Edition of the Works of Thomas Hobbes (Oxford, 1984). Para el relato contrario a Hobbes, véase Noel Malcolm, "Charles Cotton, Translator of Hobbes's De Cive" en Aspects of Hobbes (Oxford, 2002).
  63. ^ edición crítica: Courttreatment des premiers principes , texto, traducción al francés y comentario de Jean Bernhardt, París: PUF, 1988

Fuentes

Atribución:

Otras lecturas

Recursos generales

Estudios críticos

enlaces externos