El templo Thillai Nataraja , también conocido como el templo Chidambaram Nataraja , es un templo hindú dedicado a Nataraja , la forma de Shiva como el señor de la danza. Este templo está ubicado en Chidambaram , Tamil Nadu , India . Este templo tiene raíces antiguas y existía un santuario de Shiva en el sitio cuando la ciudad era conocida como Thillai. [4] [5] Chidambaram, el nombre de la ciudad significa literalmente "etapa de la conciencia". La arquitectura del templo simboliza la conexión entre las artes y la espiritualidad, la actividad creativa y lo divino. [6] [7] [8] Las tallas de las paredes del templo muestran los 108 karanas del Natya Shastra de Bharata Muni, y estas posturas forman la base de Bharatanatyam , una danza clásica india. [4] [6]
El templo actual fue construido en el siglo X cuando Chidambaram era la capital de la dinastía Chola. Después de su consagración en el siglo X por los Cholas que consideraban a Nataraja como su deidad familiar, [9] el templo ha sido dañado, reparado, renovado y ampliado a lo largo del segundo milenio. La mayor parte del plan, la arquitectura y la estructura sobrevivientes del templo son de finales del siglo XII y principios del XIII, con adiciones posteriores en un estilo similar. [10] Si bien Shiva como Nataraja es la deidad principal del templo, presenta de manera reverencial temas importantes del shaktismo , el vaishnavismo y otras tradiciones del hinduismo. El complejo de templos de Chidambaram, por ejemplo, tiene el templo de Amman o Devi más antiguo conocido en el sur de la India, un santuario de Surya anterior al siglo XIII con carro, santuarios para Ganesha , Murugan y Vishnu , una de las piscinas sagradas Shiva Ganga más antiguas conocidas, grandes mandapas para la comodidad de los peregrinos ( choultry , ambalam o sabha ) y otros monumentos. [11] [12] El propio Shiva es presentado como el Nataraja realizando el Ananda Tandava ("Danza del deleite") en el salón dorado del santuario Pon Ambalam . [13]
El templo es uno de los cinco lingas elementales en la tradición de peregrinación del Shaivismo , y se considera el más sutil de todos los templos de Shiva ( Kovil ) en el hinduismo. [6] También es un sitio para las artes escénicas, incluido el festival anual de danza Natyanjali en Maha Shivaratri . [14]
Chidambaram es una de las muchas ciudades con templos del estado que recibe su nombre de los bosques, arboledas o grupos de árboles dominados por una variedad particular de un árbol o arbusto y la misma variedad de árboles o arbustos que albergan a la deidad que preside. [15] La ciudad solía llamarse Thillai, siguiendo a Thillaivanam, derivado del manglar de árboles Tillai ( Excoecaria agallocha ) que crecen aquí y los humedales cercanos de Pichavaram . [16] [17]
El sitio se convirtió en la capital de los Cholas en el siglo X, y lo rebautizaron como Chidambaram y construyeron el templo actual para su deidad familiar de Nataraja Shiva. La palabra Chidambaram proviene de la palabra tamil Chitrambalam (también escrita Chithambalam ) que significa "atmósfera de sabiduría". Las raíces son citt o chitthu que significa "conciencia o sabiduría", mientras que ampalam significa "atmósfera". [8] [18] Esta palabra compuesta proviene de su asociación con Shiva Nataraja, el bailarín cósmico y la atmósfera cultural para las artes. [8] La palabra Chidambaram es traducida por James Lochtefeld como "vestida de pensamiento". [6] [19]
El nombre de la ciudad y el templo aparece en los textos hindúes medievales con varios nombres adicionales, como Kovil (literalmente, "el templo"), Pundarikapuram, Vyagrapuram, Sirrampuram, Puliyur y Chitrakuta. [20] Los nombres adicionales para Chidambaram en la era Pallava y los textos del norte de la India incluyen Kanagasabainathar, Ponnambalam, Brahmastpuri y Brahmapuri. [21]
El templo de Nataraja en Chidambaram está situado en el estado de Tamil Nadu, en el sureste de la India. Está a unos 5 kilómetros (3,1 millas) al norte del río Kollidam (Kaveri), a 15 kilómetros (9,3 millas) al oeste de la costa de la bahía de Bengala y a 220 kilómetros (140 millas) al sur de Chennai . El aeropuerto principal más cercano está a unos 60 kilómetros (37 millas) al norte en Pondicherry ( IATA : PNY). La carretera nacional 32 (antigua numeración: NH-45A) pasa por Chidambaram. La Corporación de Transporte del Estado de Tamil Nadu y empresas privadas operan servicios que lo conectan con las principales ciudades del estado. [22] El sitio está conectado a los Ferrocarriles de la India con trenes expresos diarios a las ciudades del sur de la India. [23]
Chidambaram es una ciudad de templos, con el complejo Nataraja repartido en 16 hectáreas (40 acres) dentro de un patio casi cuadrado en el centro. Sus caminos secundarios están alineados con el eje este-oeste, norte-sur. Tiene muros dobles alrededor de su periferia con jardines. Tiene puertas de entrada en los cuatro lados. [24]
El templo de Nataraja tiene raíces antiguas, la evidencia textual temprana, como las de la tradición Sangam , sugiere que existió un templo aquí junto con Madurai en tiempos antiguos, [5] pero la ciudad no se llama Chidambaram en estos textos anteriores al siglo V. [25] La primera mención del "dios danzante de Chidambaram" como Shiva se encuentra en textos del siglo VI y principios del VII de Appar y Sambadar. [25] El Suta Samhita incrustado dentro de Sri Kanda Puranam y fechado de diversas formas entre el siglo VII y el X menciona la danza de Chidambaram. [25] Probablemente siguiendo la tradición de la arquitectura del templo que se encuentra en todo el sur de la India desde al menos el siglo V, cuando muchos templos más antiguos de ladrillo y madera estaban siendo reemplazados por templos más duraderos de piedra tallada como bloques de construcción en docenas de lugares en todo el sur de la India. [26] El templo Nataraja sobreviviente tiene una estructura que se remonta a la dinastía Chola temprana . [5] Chidambaram fue la capital inicial de esta dinastía, y Shiva Nataraja era la deidad de su familia. La ciudad-templo de Chidambaram siguió siendo importante para los Chola , aunque con una creciente competencia de otras ciudades-templo cuando Rajaraja Chola I trasladó la capital a Thanjavur , construyó una nueva ciudad y el enorme Templo Brihadeeswarar dedicado a Shiva a principios del siglo XI, que ahora es patrimonio de la humanidad. [5] [27] [28]
Nataraja Shiva y su "danza de la felicidad" es un antiguo concepto del arte hindú. Se encuentra en varios textos como Tatva Nidhi , que describe siete tipos de danza y su simbolismo espiritual, Kashyapa Silpa , que describe 18 formas de danza con detalles iconográficos e instrucciones de diseño, así como el antiguo tratado de Bharata sobre artes escénicas Natya Shastra , que describe 108 posturas de danza, entre otras cosas. Se han encontrado relieves y esculturas de Nataraja en todo el subcontinente indio, algunos de los cuales datan del siglo VI y antes, como en los templos rupestres de Aihole y Badami . [29] [30] [nota 1]
El templo de Shiva históricamente verificable más antiguo en Chidambaram se puede rastrear en inscripciones que datan del gobierno de Aditya Chola I a principios del siglo X, y mucho más durante el gobierno del rey Chola del siglo X Parantaka Chola I. [ 1] [9] [nota 2] Para ellos, el Shiva danzante era el kula-nayaka (guía o deidad familiar) y Chidambaram era la capital que construyeron. [34] Estas inscripciones y textos de este período sugieren que la importancia de los textos Agama y el movimiento Shaiva Bhakti se estaba fortaleciendo dentro del liderazgo y el pensamiento Chola. [1]
Las inscripciones en placas de cobre de Parantaka I (c. 907–955 d. C.) lo describen como la "abeja a los pies de loto de Shiva" que construyó la casa dorada para Shiva, con Chit-sabha, Hema-sabha, Hiranya-sabha y Kanaka-sabha (todos mandapam, lugares de descanso para peregrinos con pilares). Se lo conoce como "Pon twentyda Perumal", que significa "el que cubrió de oro" el Chit-sabha de Chidambaram. [35] Tanto Aditya I como su sucesor Chola Parantaka I fueron partidarios activos de las artes y la construcción de templos. Convirtieron muchos templos antiguos de ladrillo y madera en templos más duraderos a partir de piedra tallada como bloques de construcción en docenas de lugares en todo el sur de la India. [26]
Raja Raja Chola I (985-1013 d. C.) se embarcó en una misión para recuperar los himnos de los 63 Nayanmars después de escuchar breves extractos del Tevaram en su corte. [36] Buscó la ayuda de Nambiyandar Nambi , que era sacerdote en un templo. [37] Se cree que por intervención divina Nambi encontró la presencia de escrituras, en forma de hojas de cadijam medio comidas por hormigas blancas en una cámara dentro del segundo recinto del templo. [36] [37] Se supone que los brahmanas ( Dikshitars ) en el templo no estaban de acuerdo con el rey al decir que las obras eran demasiado divinas, y que solo con la llegada de los "Naalvar" (los cuatro santos) —Appar , Sundarar , Tirugnanasambandar y Manickavasagar— permitirían que se abrieran las cámaras. Sin embargo, Rajaraja creó ídolos de ellos y preparó el terreno para que fueran llevados al templo a través de una procesión, pero se dice que Rajaraja prevaleció. [36] [38] Rajaraja, por lo tanto, llegó a ser conocido como Tirumurai Kanda Cholan, que significa "el que salvó a los Tirumurai" . [38]
En otra versión de la historia, se dice que Rajaraja tuvo un sueño en el que el señor Shiva le decía que los himnos del templo Thillai Nataraja, Chidambaram, estaban en estado de destrucción y que debía recuperar los himnos restantes de las cámaras. Sin embargo, se supone que los brahmanas ( Dikshitars ) del templo no estaban de acuerdo con el rey al decir que las obras eran demasiado divinas para acceder a ellas y que solo con la llegada de los 63 Nayanmars permitirían que se abrieran las cámaras. Rajaraja, ideando un plan, consagró ídolos de cada uno de ellos y se preparó para que fueran llevados al templo mediante una procesión. Se dice que los 63 ídolos todavía están presentes en el templo Thillai Nataraja . Cuando se abrió la bóveda, se dice que Rajaraja encontró la habitación infestada de hormigas blancas y que se rescataron los himnos tanto como fue posible. [ cita requerida ]
El templo, según inscripciones encontradas en el sur de la India y el sudeste asiático, también fue el destinatario histórico de una preciosa joya del rey de Angkor que construyó Angkor Wat a través del rey Chola Kulothunga, quien la entregó al templo en 1114 d. C. [39] Kulothunga I y su hijo ampliaron el templo Chidambaram Nataraja seis veces. [40]
El templo de Chidambaram prosperó durante el gobierno de la dinastía Chola hasta mediados del siglo XIII, junto con las capitales posteriores de Thanjavur y Gangaikondacholapuram basadas en Shiva, así como las ciudades del templo de Srirangam basadas en Vishnu . Su infraestructura de instalaciones se amplió. Naralokaviran, el general del rey Kulothunga Chola I fue responsable de construir los escalones que conducen a la piscina de agua de Sivaganga, un santuario de la diosa, un santuario para el niño santo Thirugnana Sambanthar, jardines del templo y una red de caminos de peregrinación en Chidambaram y sus alrededores. Construyó una sala para la recitación de himnos de Tevaram y grabó los himnos en placas de cobre. [41] El choultry de mil pilares , con frisos que narran textos hindúes, se construyó a fines del siglo XII. [41] Entre la segunda mitad del siglo XII y principios del siglo XIII, los reyes Chola añadieron altas y coloridas puertas de piedra con gopuras como puntos de referencia fácilmente identificables, empezando por la gopura occidental. Después, a mediados del siglo XIII, la dinastía Pandya acabó con la dinastía Chola. [42] Los hindúes Pandyas eran partidarios liberales del templo de Chidambaram, junto con otros templos de Shiva y Vishnu, al igual que los Chola. Sundara Pandya añadió la enorme gopura oriental en Chidambaram, dando comienzo a la tradición de las puertas colosales. [42] La mayor parte de la estructura y los planos que se ven actualmente en el complejo de Chidambaram, incluidos los mandapas con sus tallas de pilares, los diversos santuarios con esculturas de granito pulido, la piscina de agua sagrada y los primeros gopurams son de los siglos XII y XIII, atribuidos a los últimos reyes Chola y a los primeros reyes Pandya. [43]
En el norte, el subcontinente indio había sido conquistado por el Sultanato de Delhi . Los ejércitos musulmanes habían comenzado a incursionar en la India central en busca de botín a fines del siglo XIII. En 1311, cuando el sultán Alauddin Khilji ordenó a su general Malik Kafur y sus fuerzas que invadieran los reinos hindúes del sur, se adentró más en la península india en busca de botín y para establecer un acuerdo de tributo anual entre los reinos y el sultanato. [44] Los registros dejados por los historiadores de la corte del Sultanato de Delhi indican que Malik Kafur asaltó Chidambaram , Srirangam , Madurai y otras ciudades tamiles, destruyó los templos y el templo de Nataraja fue una de las fuentes de oro y joyas que trajo de regreso a Delhi. [45] [46] [47]
Las ciudades-templo de Tamil Nadu volvieron a ser objeto de saqueo en la década de 1320. Sin embargo, cuando la noticia de otra invasión se extendió por las tierras tamiles, la comunidad las trasladó a los Ghats occidentales o enterró numerosas esculturas y tesoros en la tierra y ocultó cámaras debajo de los sitios de los templos antes de que los ejércitos musulmanes llegaran a ellos. Un gran número de estos fueron redescubiertos en excavaciones arqueológicas en el sitio en y después de 1979, incluidas las de Chidambaram. [48] [49] [50] Según Nagaswamy, quienes enterraron las obras de arte del templo siguieron los textos hindúes Agama como Marici Samhita y Vimanarcanakalpa que recomiendan enterrar ritualmente murtis de metales preciosos como medio de protección cuando la guerra y el robo son inminentes. Se han recuperado más de 200 de estos artículos, incluidas hordas relevantes de inscripciones en placas de cobre. [50]
La invasión islámica en el siglo XIV, afirma George Michell, profesor e historiador del arte de la arquitectura india, puso fin abruptamente al patrocinio de Chidambaram y otras ciudades con templos. [51] El sultán de Delhi nombró a un gobernador musulmán, que se separó en pocos años del sultanato de Delhi y comenzó el sultanato de Madurai . Este sultanato buscó tributos de las ciudades con templos, en lugar de apoyarlas. El sultanato musulmán de Madurai duró relativamente poco, ya que el Imperio hindú Vijayanagara lo eliminó a fines del siglo XIV. [51] Los gobernantes Vijayanagara restauraron, repararon y ampliaron el templo durante el siglo XVI, junto con muchos otros templos regionales. Estos mismos reyes fueron en peregrinación a Chidambaram y donaron recursos para fortalecer sus murallas e infraestructura. [52]
La destrucción del Imperio Vijayanagara a finales del siglo XVI por una alianza de sultanatos, seguida unas décadas después por la entrada de intereses coloniales portugueses, franceses y británicos, trajo incertidumbres geopolíticas a Chidambaram y otras ciudades con templos. Los portugueses ya eran un importante grupo comercial de la costa de Coromandel a principios del siglo XVII, una región a la que pertenecía Chidambaram. [53] Los portugueses comenzaron a construir fuertes, guarniciones e iglesias en la región de la costa de Coromandel después de la desaparición de Vijayanagara, lo que desencadenó la intervención de los franceses y los británicos. A mediados del siglo XVII, el complejo del templo estaba bajo el patrocinio de Nayakas, quien reparó el templo y repintó los frescos de los techos de los mandapas. Según Michell, estas restauraciones probablemente ocurrieron alrededor de 1643 d. C. durante el reinado de Shrirangadeva Raya III. [54]
Según informes británicos, la ciudad del templo de Chidambaram tuvo que soportar "el peso de varios ataques severos" entre las fuerzas coloniales francesas y británicas varias veces, particularmente en el siglo XVIII. [55]
La leyenda del templo de Chidambaram está contenida en el texto del siglo XII Chidambara-mahatmya . El episodio central afirma que Shiva visita a los sabios en el bosque mítico en forma de una bailarina mendicante ( Bhikshatana ) acompañada por Mohini , Vishnu en su avatar como una mujer hermosa. Mohini desencadena el interés lujurioso de los sabios, mientras que Shiva realiza la danza Tandava que desencadena el interés carnal de las esposas de estos sabios. Los sabios finalmente se dan cuenta de lo superficiales que han sido sus austeridades. El episodio se vuelve ampliamente conocido. Dos sabios llamados Patanjali (también llamado Sesha-bodied en el sur por su conexión con Vishnu) y Vyaghrapada (también llamado sabio de pies de tigre) quieren ver la repetición de la actuación de esta "danza de la felicidad" en el bosque de Thaillai, Chidambaram. Instalan un Shivalinga, rezan, meditan y esperan. Su ascetismo impresionó a Shiva, quien se les apareció en Chidambaram y realizó "la danza" contra "la pared, en el bendito salón de la conciencia". Así es como comenzó este templo, según el mahatmya incluido en el Sthalapurana tamil . [56] Según Kulke, el texto medieval tardío Chidambaramahatmya puede reflejar un proceso de sanscritización, donde estos sabios del norte de la India con vínculos védicos se incorporaron a la mitología del templo regional. [25]
Según una leyenda hindú, una vez Shiva y su consorte Parvati quisieron juzgar quién de ellos era mejor bailarín, y querían que sus hijos Ganesha y Murugan juzgaran sus actuaciones. Ambos juzgaron a favor de Parvati, después de lo cual Shiva no quedó satisfecho. Quería que Brahma juzgara, y la competencia se celebró en Thiruvalangadu . Brahma todavía no estaba satisfecho, y quería que Vishnu juzgara, y este último quería la competencia en Tillaivanam. Shiva realizó la pose Urthvathandavam de recoger su pendiente con sus piernas y ponérselo en la oreja con sus piernas. Parvati no pudo realizar la hazaña. Vishnu quedó impresionado y declaró a Shiva como el ganador. Parvati se enojó debido a su frustración por su derrota, se convirtió en Kali en el templo Thillai Kali . [57]
Según otra leyenda hindú, Mahalingaswamy en Thiruvidaimarudur es el centro de todos los templos de Shiva en la región y los moorthis Saptha Vigraha (siete deidades principales en todos los templos de Shiva ) se encuentran en siete puntos cardinales alrededor del templo, ubicados en varias partes del estado. [58] [59] Las siete deidades son Nataraja en el templo Chidambaram Nataraja en Chidambaram , el templo Chandikeswarar en Tirucheingalur , Ganesha en el templo Vellai Vinayagar en Thiruvalanchuzhi , Murugan en el templo Swamimalai Murugan en Swamimalai , Bhairava en el templo Sattainathar en Sirkali , Navagraha en el templo Sooriyanar en Suryanar Kovil , Dakshinamoorthy en el templo Apatsahayesvarar en Alangudi . [59]
El templo, también llamado Perumpatrapuliyur en este contexto, es uno de los templos Nava Puliyur adorados por Patanjali y Vyaghrapada. [60] [61] Los otros templos son Thirupathiripuliyur , Erukathampuliyur , Omampuliyur , Sirupuliyur , Atthippuliyur , Thaplampuliyur , Perumpuliyur y Kanattampuliyur .
El templo tal como está ahora existía antes de la época Chola y su arquitectura es una combinación de arquitectura Chola y Pandyan, con el Sancta Sanctorum muy parecido a las estructuras de estilo Kerala . De hecho, las cartas reales mencionan la reconstrucción del Sancta Sanctorum con arquitectos de Kerala. [62] Sin embargo, el techo dorado es un ejemplo sorprendente de la arquitectura Vesara con su forma absidal. Dos pequeñas estructuras llamadas Chit Sabha y Kanak Sabha forman el núcleo del vasto complejo arquitectónico. [63] El templo se extiende sobre un área de 40 acres (16 ha), dentro de capas de patios concéntricos. El santuario interior, sus mandapams de conexión y los salones con pilares cerca de él son todos cuadrados o cuadrados apilados o ambos. El complejo tiene nueve gopurams, varias estructuras de almacenamiento de agua de las cuales la piscina sagrada Shivaganga es la más grande con un plano rectangular. El complejo del templo está dedicado a Nataraja Shiva y a las ideas teológicas asociadas con los conceptos del Shaivismo en el hinduismo. Sin embargo, el templo también incluye santuarios para Devi, Vishnu, Subrahmanyar, Ganesha, Nandi y otros, incluido un santuario de Amman, un santuario de Surya completo con ruedas de carro. [63] El plan tiene numerosos salones de reunión llamados sabha , dos grandes salas de reuniones llamadas salas de 100 pilares y de 1000 pilares, inscripciones y frescos que narran leyendas hindúes sobre dioses, diosas, santos y eruditos. [64] [65]
El complejo del templo de Nataraja está integrado en cuatro prakarams (patios). Cada patio tiene muros que fueron fortificados defensivamente después del saqueo y la destrucción del siglo XIV.
El muro exterior que rodea el cuarto patio tiene cuatro puertas de entrada. Los muros y las puertas de entrada del cuarto patio fueron añadidos en el siglo XVI por los gobernantes Vijayanagara después de haber derrotado al sultanato de Madurai, y esta capa exterior fue fuertemente fortificada por los Nayakas en el siglo XVII. [66] [67] Estas están frente a las cuatro grandes gopurams que son puertas de entrada al tercer patio. Estas gopurams también son puntos de referencia desde lejos. Dentro del tercer patio, cerca del gopuram norte, está el estanque de Shivaganga, el mandapam de los mil pilares, el santuario de Subrahmanyar (Murugan, Kartikeya) y el santuario de Parvati (como Shivakama Sundari). Las otras tres puertas de entrada están más cerca del santuario. Las cuatro gopurams permiten a los peregrinos y visitantes ingresar al templo desde los cuatro puntos cardinales. El complejo está interconectado a través de un laberinto de caminos. [66] [67]
Los muros y las puertas del patio están hechos de piedras talladas con una estructura de ladrillos añadida. Los jardines y los palmerales están en el cuarto patio, fuera de los muros del tercer patio con los cuatro grandes gopurams. Estos fueron restaurados o añadidos por los gobernantes de Vijayanagara en el siglo XVI. [68]
El templo tiene nueve puertas principales que conectan los distintos patios. Cuatro de ellas son enormes y coloridas, visibles desde lejos, un punto de referencia simbólico y conveniente para los peregrinos. Estas torres de entrada o gopurams tienen cada una 7 pisos orientados al este, sur, oeste y norte. [66] [67] La primera edición de las cuatro superestructuras de gopuram probablemente se construyó entre 1150 y 1300 d. C. La más antigua probablemente fue la gopuram occidental, que también es la más pequeña de las cuatro. Generalmente se la fecha alrededor de 1150 d. C. La gopura oriental probablemente se completó alrededor de 1200 d. C., la gopura sur a mediados del siglo XIII, mientras que la norte se agregó a fines del siglo XIII. Las cuatro gopurams altas fueron destruidas, reconstruidas, reparadas, ampliadas y redecoradas varias veces después del siglo XIII. [66] [67] Esto ha hecho que sea difícil ubicar cronológicamente los gopurams, pero que sean útiles en los estudios académicos de la historia del templo de Nataraja. [69]
Todos los gopurams están construidos con grandes bloques de piedra cortados con precisión hasta la cornisa principal. Sobre ésta hay una estructura de piedra, ladrillo y yeso con capas de pabellones. Por encima de estos talas (pisos) hay un techo abovedado de cañón de estilo del sur de la India, coronado con trece remates kalasa . Todos ellos son similares en tamaño con una proporción de 14:10:3, aproximadamente 42,7 metros (140 pies) de alto, 30,5 metros (100 pies) de ancho y 9,1 metros (30 pies) de profundidad. [67]
Cada gopuram es colorido y único a su manera. Narran historias de varios textos hindúes, mostrando escenas religiosas y seculares de las diversas tradiciones hindúes. Este arte se presenta en cada gopuram con paneles de figuras antropomorfas y alrededor de cincuenta nichos con esculturas de piedra en cada gopuram. [66] [67] Las escenas incluyen múltiples paneles sobre la leyenda de la boda de Shiva y Parvati con Brahma, Vishnu, Saraswati y Lakshmi asistiendo, Ganesha bailando, Shiva en sus diversos aspectos, Durga en medio de su guerra con un demonio, Skanda listo para la guerra, Nandi sentado, músicos, bailarines, granjeros, comerciantes, sadhu en postura namaste, dvarapalas bailando cerca de la línea central vertical y otros. Los artistas y arquitectos que construyeron estas gopura pueden haber tenido una lógica en la secuencia relativa y la posición de la obra de arte con respecto a los demás y en varios niveles, pero esto no está claro y es un tema de desacuerdo entre los académicos. [66] [70] [71]
El gopuram occidental más antiguo construido es el único que tiene inscripciones debajo de cada obra de arte que identifican de qué se trata. Las obras de arte incluyen a Durga luchando contra el demonio búfalo malvado que cambia de forma y a Skanda sentado en un pavo real y vestido para la guerra. [67] Otras obras de arte encontradas en el gopuram oriental incluyen a Surya, Ganapati, Vishnu, Sridevi (Lakshmi), Tripura Sundari, Brahma, Saraswati, Varuna, Durga, Agni, varios rishis , la diosa Yamuna, Kama y Rati, Budha, los sabios védicos como Narada y Agastya, Pantanjali, la leyenda de Somaskanda, Ardhanarishvara (mitad Shiva, mitad Parvati), Harihara (mitad Vishnu, mitad Shiva), varias formas de Shiva danzante y otros. [72]
El gopuram del sur que aún se conserva, llamado Sokkaseeyan Thirunilai Ezhugopuram, fue construido por un rey Pandya , identificado por la presencia del emblema del pez de la dinastía esculpido en el techo. Los Pandyas esculpieron dos peces enfrentados cuando completaron los gopurams (y lo dejaron con un pez, en caso de que estuviera incompleto). [73] Otras obras de arte encontradas en el gopuram del sur incluyen Chandesha, Ganapati, Vishnu, Sridevi (Lakshmi), varios Devis, Brahma, Saraswati, Surya, Chandra, Durga, Indra, Agni, varios rishis , las diosas Ganga y Yamuna, Kama y Rati, Budha, los sabios védicos como Narada, Pantanjali, la leyenda de Somaskanda, Ardhanarishvara (mitad Shiva, mitad Par vati), Harihara (mitad Vishnu, mitad Shiva), varias formas de Shiva bailando y de pie como Pashupata, Kiratarjuna y Lingobhava, entre otras. [72]
El gopuram oriental presenta 108 relieves de posturas de danza Natya Shastra (22 cm cada uno en un nicho separado) y mira hacia el santuario. [76] [77] El gopuram oriental se atribuye al rey Koperunsingan II (1243-1279 d. C.) según registros epigráficos [78] y fue reparado con el apoyo de una mujer llamada Subbammal a fines del siglo XVIII.
El gopuram norte fue reparado y terminado por el rey Vijayanagara Krishnadevaraya (1509-1530 d.C.) en el siglo XVI. [41] El gopuram este y norte también representa la amplia gama de narrativas como el gopuram sur y oeste. [72]
En el gopuram oriental se han esculpido los ídolos de Pachaiappa Mudaliar y su esposa Iyalammal . Hasta la fecha, el Pachaiappa Trust ha sido responsable de varias funciones en el templo y también del mantenimiento del carro del templo. El gopuram oriental es famoso por su enumeración completa de 108 poses de danza clásica india, Bharathanatyam , detalladas en pequeños paneles rectangulares a lo largo del pasaje que conduce a la puerta de entrada.
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El complejo del templo tiene muchos santuarios, la mayoría de los cuales están relacionados con el Shaivismo , el Vaishnavismo y el Shaktismo . Las estructuras más internas, como el santuario y los santuarios, tienen todos planos cuadrados, pero las puertas no están alineadas excepto los dos patios más internos. [66] [67]
El santuario del templo está situado dentro del primer prakara más interior, que es un cuadrado de unos 44 metros (144 pies) de lado. Este prakara está desplazado hacia el oeste dentro del segundo prakara, que también es un cuadrado de unos 105 metros (344 pies) de lado. [66] El santuario de Shiva es inusual ya que no tiene un Shivalinga, sino que tiene el Chit Sabha (reunión de conciencia, también llamado chit ambalam ) con una imagen de Shiva Nataraja. Este espacio vacío introspectivo tiene un espacio con cortinas de 3,5 metros de largo y 1,5 metros de ancho. Se llama rahasya (secreto) en los textos hindúes. Consta de dos capas, una roja y la otra negra. Según George Michell, este es un simbolismo en el hinduismo de "iluminación interior, ilusión exterior". Se reemplaza el décimo día de los festivales principales. [79] El Chidambaram Rahasya es la representación "sin forma" de Shiva como el Brahman metafísico en el hinduismo, a veces explicado como akasha linga y el ser divino igual que el Ser ( Atman ) que está en todas partes, en todo, eternamente. [80] [81] [82]
Frente a la Chit Sabha se encuentra la Kanaka Sabha (también llamada pon ambalam ), o la reunión de bailarines. Estos dos espacios sagrados están conectados por cinco escalones dorados de plata llamados panchakshara . El techo de la Chit Sabha está hecho de pilares de madera recubiertos de oro, mientras que los revestimientos de cobre de la Kanaka Sabha son de color cobre. [83]
El complejo del templo de Nataraja incorpora temas e imágenes vaishnavas como muchos templos hindúes en el sur de la India. Un santuario de Vishnu se encuentra dentro del santuario del templo en su esquina suroeste. Según George Michell y otros, los reyes Chola veneraban a Shiva, con Tyagaraja y Nataraja como su deidad familiar. Sin embargo, sus centros urbanos Shaiva "se hacen eco de un sustrato muy fuerte de tradiciones vaishnavas". Esta inclusión histórica se refleja en Chidambaram con Vishnu Govindaraja en el mismo santuario al lado de Nataraja. [84] Después de la agitación del siglo XIV, cuando el templo fue atacado y saqueado, hubo un período en el que algunos sacerdotes intentaron restaurar solo la iconografía Shaiva según los registros jesuitas portugueses existentes. Sin embargo, los gobernantes Vijayanagara insistieron en la re-consagración de todas las tradiciones históricas. [85] Las inscripciones del templo confirman que Vishnu fue incluido junto con Shiva en la primera versión del templo, y fue reinstalado cuando el templo fue reabierto por los reyes Vijayanagara. [86] [87]
Algunos textos de la época del rey Kulottunga II dan informes contradictorios, en los que los textos Shaiva afirman que el rey retiró la imagen de Vishnu mientras que los textos Vaishnavas afirman que se la llevaron y la instalaron en Tirupati, en algún momento alrededor de 1135 d. C. El erudito Vedanta Desika restableció la co-consagración en 1370 d. C., aproximadamente en la época en que el Imperio Vijayanagara conquistó Chidambaram y las tierras tamiles del norte del sultanato de Madurai. [86] El santuario actual, afirma Michell, es de 1539 financiado por el rey Achyutaraya y presenta una figura reclinada de Vishnu. [87]
El santuario de Govindaraja es uno de los 108 templos sagrados de Vishnu llamados divyadesam , reverenciados por los santos poetas de la tradición vaishnava de los siglos VII al IX, Alwars . [88] Kulashekhara Alwar menciona este templo como Tillai Chitrakutam y equipara a Chitrakuta de la fama del Ramayana con este santuario. [89] El santuario tiene estrechas conexiones con el templo de Govindaraja en Tirupati que se remonta al santo Ramanuja de los siglos XI y XII. [90] [91]
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El santuario principal de Devi en el complejo del templo de Nataraja está desplazado hacia el norte del santuario dentro del tercer prakara, y se encuentra al oeste de la piscina de Shivaganga. Se llama santuario Shivakama Sundari, dedicado a Parvati. El templo está orientado al este y tiene una planta cuadrada incrustada, aunque los cuadrados apilados crearon un espacio rectangular largo. El santuario tiene sus propios muros y una puerta de entrada (gopura). En el interior se encuentran los mandapas dedicados y los frescos de colores brillantes probablemente del período Vijayanagara del siglo XVII. [92] Estos narran la historia de Shiva y Vishnu juntos desafiando a los "sabios eruditos, ascetas y sus esposas" en el bosque, apareciendo en la forma de un hermoso mendigo que baila (bhikshatanamurti) y una hermosa niña que seduce (Mohini) respectivamente. Otro conjunto de frescos son seculares y representan festividades del templo y la vida cotidiana de las personas, mientras que un tramo narra la historia de los santos hindúes llamados Manikkavachakar y Mukunda. [93] [94]
El santuario tenía obras de arte que narraban el Devi Mahatmya , un texto sánscrito clásico de la tradición shaktista. Sin embargo, en 1972, estas fueron retiradas debido a su estado ruinoso. Fueron reemplazadas por una historia diferente. [95] Otras partes de las pinturas y del santuario también muestran grandes daños. [96]
El santuario del santuario Shivakama Sundari está dedicado a Devi, donde ella es el conocimiento ( jnana shakti ), el deseo ( iccha sakti ), la acción ( kriya sakti ) y la compasión ( karuna sakti ) de Shiva. [97] La escultura más antigua de Shivakama Sundari en el sitio que representa estos aspectos de la diosa ha sido datada en el período del rey Parantaka I, alrededor del 950 d. C. [97]
El templo de Nataraja tiene un santuario de Surya anterior al siglo XIII . La imagen es inusual, ya que representa a un Surya de tres cabezas, al igual que Brahma, Shiva y Vishnu, con ocho manos sosteniendo elementos iconográficos de estas deidades, junto con dos lotos en un par de manos al frente, acompañado por dos pequeñas figuras femeninas, posiblemente Usha y Pratyusha, de pie en un carro tirado por siete caballos y Aruna como auriga. [98] [99] El templo también tiene un santuario significativo para Ganesha en la esquina suroeste y un santuario Subrahmanyar en la esquina noroeste del tercer patio. [11] [12]
El templo tiene muchas salas llamadas sabha (lit. "reunión comunitaria", también llamadas ambalams o sabhai ) dentro del complejo. Dos de ellas son la Chit Sabha y la Kanaka Sabha dentro del área del santuario del santuario de Nataraja, descrita anteriormente. [83] Las otras salas son:
Nrithya sabha (también llamada Nritta Sabha, Natya sabha o "Salón de la Danza") es una sala "de los llamados 56 pilares". Está en la sección sur del segundo patio que circunda el santuario Nataraja del complejo. Este segundo patio está cerca del mástil de la bandera del templo ( kodi maram o dwaja sthambam ). La Nritta Sabha del siglo XIII se considera tradicionalmente como el lugar donde Shiva y Kali participaron originalmente en una competencia de baile. [100] Shiva ganó con la pose urdhva-tandava que levantaba su pierna derecha hacia arriba, una postura que Kali rechazó porque era mujer. La sala es rectangular y consta de tres cuadrados apilados, un cuadrado de 15 metros de lado que es la sala principal, que está conectado a un mukha-mandapa rectangular de 4 metros por 8 metros al norte. La sala ahora tiene 50 pilares, pero la evidencia sugiere que puede haber tenido 56 o más pilares antes. [100] Estos pilares están tallados de manera intrincada de arriba a abajo. Los niveles inferiores tienen bailarines en mudras Natya Shastra acompañados de músicos expresivos como si ambos estuvieran disfrutando creando la música y la danza. Los pilares también tienen narrativas incrustadas de leyendas de textos hindúes, como la de Durga luchando contra el demonio búfalo, así como enanos divertidos retozando. Debajo de la kapota, las estructuras muestran relieves de personas sentadas, muchas en postura de namaste , algunas con barba y apariencia de yogui que representan a santos y rishis. Casi 200 de estos todavía son visibles, el resto parece haber sido dañado o erosionado con el tiempo. [100] [101]
La base de la plataforma de Nrithya Sabha está tallada como un carro, con caballos y ruedas, como si se elevara desde el suelo. Los textos históricos afirman que las ruedas estaban exquisitamente talladas y eran visibles en el pasado, cada una de aproximadamente 1,25 metros (4,1 pies) de diámetro con 28 radios y 33 medallones, el carro tiene caballos ornamentados de 1,55 metros (5,1 pies) de altura, en la rueda hay un rishi sentado como si estuviera guiando el movimiento. Solo quedan restos de esta estructura ahora. [102] El nicho norte de la sala está tallado con 14 figuras además de Shiva como Kanakamurti. La imagen de Shiva había sido dañada y ahora está restaurada. Las 14 figuras incluyen a Surya (dios del sol), Chandra (dios de la luna) y 12 rishis de los cuales Narada y Tumburu con Vina pueden identificarse, los otros han sido demasiado dañados para identificarlos pero es probable que sean rishis védicos. Cerca de ellos hay mujeres en posturas seductoras, algunas desnudas, probablemente las esposas de los rishis. [102] Junto al nicho norte con Shiva hay dos nichos más pequeños, uno para Patanjali sentado sobre una serpiente enroscada y otro para Vyaghrapada, dos santos míticos de Chidambaram. La pared occidental también tiene un nicho con una gran imagen de Shiva en su forma Vrisabhantika. Una vez más, los rishis están con él, esta vez en postura namasté . Algunas figuras están vestidas de manera regia como guerreros y pueden ser representaciones de los reyes Chola. [101] [102]
El centro de la sala es un cuadrado abierto, con una ornamentada decoración en el techo en forma de loto invertido. [103] Alrededor de este loto hay 108 cofres, cada uno con dos figuras humanas en postura de namaste , todas orientadas a lo largo del eje norte-sur, probablemente para sugerir la dirección a los artistas que actuarían en vivo y se alinearían con el chit sabha en el santuario. [103]
El Raja Sabha o salón de los 1000 pilares se encuentra al este de la piscina Shivaganga, en la parte noreste del tercer patio. Un camino con pilares desde el gopuram oriental conduce hasta él. Era un cobertizo para peregrinos con un cómodo acceso a la piscina. Las molduras inferiores del salón tienen mudras de danza e instrumentos musicales de la época medieval tocados por músicos. Los pilares tienen relieves. Actualmente se mantiene cerrado, excepto durante los festivales.
Está al noroeste del santuario, al sur del santuario de Devi. Está muy dañado y cerrado al público.
Deva Sabhai está en el lado este del segundo patio. Se llama Perampalam , literalmente "Gran Salón" en las inscripciones, lo que sugiere que es una estructura temprana y que fue históricamente importante. [104] Según Nanda y Michell, este puede ser el salón donde los santos Nayanars del bhakti Shaiva vinieron y cantaron himnos. También puede haber sido sede de visitas reales durante la era Chola. [104]
El Deva sabha (salón de reuniones divinas) alberga la venerada colección de esculturas históricas de bronce y frescos de la era moderna del templo. Una de las pinturas muestra a Parvati sentada en una silla, observando el salón Nrithya sabha. [105]
El templo de Chidambaram está bien dotado de varios cuerpos de agua dentro y alrededor del complejo del templo.
Aunque la historia del templo se remonta a Prabhandas y Tevaram , es decir, al período Pallava , las primeras inscripciones conocidas son solo las de Rajendra Chola y Kulothunga I, seguidas por Vikrama Chola y otros gobernantes posteriores. [110] Las inscripciones del templo de Nataraja son notables por mencionar una biblioteca de manuscritos en las instalaciones del templo. [111] Dos inscripciones que datan de principios del siglo XIII mencionan la reorganización de la antigua biblioteca del templo. Según Hartmut Scharfe, la biblioteca más antigua mencionada puede datar de principios del siglo XII. [111] Las inscripciones, afirma Scharfe, recitan que el templo empleaba a veinte bibliotecarios, de los cuales ocho copiaban manuscritos antiguos para crear nuevas ediciones, dos verificaban que la copia coincidiera con el original y cuatro gestionaban el almacenamiento adecuado de los manuscritos. [111]
Hay muchas inscripciones chola en el templo, tanto en tamil como en sánscrito. [112] Estos se atribuyen a Rajendra Chola I (1012-1044 CE), Kulothunga Chola I (1070-1120 CE), Vikrama Chola (1118-1135 CE), Rajadhiraja Chola II (1163-1178 CE), Kulothunga Chola III ( 1178-1218 CE) y Rajaraja Chola III (1216-1256 CE). [110] Las inscripciones en Pandya datan de Thribhuvana Chakravarthi Veerapandiyan, Jataavarman Thribhuvana Chakravarthi Sundarapaandiyan (1251-1268 d.C.) y Maaravarman Thribhuvana Chakravarthi Veerakeralanaagiya Kulashekara Pandiyan (1268-1308 d.C.). Hay inscripciones de Pallava disponibles para el rey Avani Aala Pirandhaan Ko-pperum-Singha (1216-1242 d.C.). Los reyes de Vijayanagara mencionados en las inscripciones son Veeraprathaapa Kiruttina Theva Mahaaraayar (1509-1529 d.C.), Veeraprathaapa Venkata Deva Mahaaraayar, Sri Ranga Theva Mahaaraayar, Atchyutha Deva Mahaaraayar (1529-1542 d.C.) y Veera Bhooopathiraayar. Se ha encontrado una de las inscripciones del descendiente de Cheramaan Perumal nayanar, Ramavarma Maharaja.
El carro del templo de Chidambaram se utiliza para procesiones dos veces al año, donde es tirado por varios miles de devotos durante los festivales. [113]
El santuario del templo contiene una escultura de plata de Shiva en su aspecto de Ānanda-tāṇḍava Nataraja. Significa:
No hay ninguna referencia al templo en la literatura Sangam de los siglos I al V y la mención más antigua se encuentra en la literatura tamil del siglo VI . [116] El templo y la deidad fueron inmortalizados en la poesía tamil en las obras de Thevaram por tres santos poetas pertenecientes al siglo VII: Thirugnana Sambanthar , Thirunavukkarasar y Sundaramoorthy Nayanar . [117] Thirugnana Sambanthar ha compuesto 2 canciones en alabanza del templo, Thirunavukkarasar, también conocido como Appar 8 Tevarams en alabanza de Nataraja y Sundarar 1 canción en alabanza de Nataraja. Sundarar comienza su Thiruthondar thogai (la lista sagrada de los 63 devotos del Señor Shiva) rindiendo homenaje a los sacerdotes del templo de Thillai: "A los devotos de los sacerdotes de Thillai, soy un devoto". Las obras de los tres primeros santos, Thirumurai, se almacenaron en manuscritos de hojas de palma en el templo y fueron recuperadas por el rey Chola Rajaraja Chola [76] bajo la guía de Nambindarnambi.
Manikkavasagar , el poeta saivita del siglo X, ha escrito dos obras: la primera, llamada Tiruvasakam (Las expresiones sagradas), que se ha cantado en gran parte en Chidambaram, y el Thiruchitrambalakkovaiyar (también conocido como Thirukovaiyar), que se ha cantado íntegramente en el templo. Se dice que Manikkavasagar alcanzó la dicha espiritual en Chidambaram. El Mahatmiyam de Chidambaram, compuesto durante el siglo XII, explica la posterior evolución y desanscritización. [116]
Una característica única de este templo es la imagen adornada con joyas del Señor Nataraja como deidad principal. Representa al Señor Shiva como el maestro de Koothu - Bharata Natyam y es uno de los pocos templos donde el Señor Shiva está representado por un murthi antropomórfico en lugar del clásico Lingam anicónico .
En Chidambaram, el bailarín domina, no el linga como en otros santuarios de Shiva. El Chitsabha alberga un pequeño Spatika Lingam (Chandramoulisvara), que se cree que es una pieza que cayó de la media luna que adorna la cabeza del Señor Shiva e instalada por Adi Shankara . Se ofrece una puja diaria al spatik linga (seis veces) y también a una pequeña figura de rubí de Nataraja llamada Ratnasabhapati (una vez, a las 10-30 am). El santuario principal también encierra Chidambara Rahasya, el chakra divino adornado con hojas de bilva doradas. Esto permanece oculto, y solo durante los tiempos de pooja (seis veces al día) se ofrecerá Rahasya Darshan a los devotos. Rahasya emana la inmensidad y la falta de forma de Akash, la divinidad que es la forma más alta de Supremacía (forma etérea de cinco elementos).
Se dice que un año entero para los hombres es un solo día para los dioses. Así como se realizan seis poojas en un día en el sanctasanctórum, se realizan seis ceremonias de unción para la deidad principal, Nataraja , en un año. Son el Marghazhi Thiruvaadhirai (en diciembre-enero) que indica la primera puja, el decimocuarto día después de la luna nueva ( Chaturdashi ) del mes de Masi (febrero-marzo) que indica la segunda pooja, el Chittirai Thiruvonam (en abril-mayo), que indica la tercera pooja o uchikalam, el Uthiram de Aani (junio-julio) también llamado Aani Thirumanjanam que indica la tarde o la cuarta puja, el chaturdasi de Aavani (agosto-septiembre) que indica la quinta puja y el chaturdasi del mes de Puratasi (octubre-noviembre) que indica la sexta pooja o Arthajama. De estos, el Marghazhi Thiruvaadhirai (en diciembre-enero) y el Aani Thirumanjanam (en junio-julio) son los más importantes. Estos se llevan a cabo como los festivales clave con la deidad principal siendo llevada fuera del sanctasanctórum en una procesión que incluye una procesión en carro del templo seguida de una larga ceremonia de unción. [118] Varios cientos de miles de personas acuden al templo para ver la ceremonia de unción y la danza ritualística de Shiva cuando es llevado de regreso al sanctasanctórum. Se cree que el Señor Shiva, en su encarnación de Nataraja, nació el día de luna llena en la constelación de Ardra , la sexta mansión lunar. El Señor Shiva es bañado solo 6 veces al año, y en la noche anterior de Ardra , los rituales de baño se realizan a gran escala. [119] Para la ablución sagrada se utilizan ollas llenas de leche, jugo de granada, agua de coco, ghee, aceite, pasta de sándalo, cuajada, cenizas sagradas y otros líquidos y sólidos, considerados como ofrendas sagradas a la deidad. [119]
El templo fue administrado originalmente por un grupo exclusivo de brahmanes que fueron llamados Thillai Muvayiravar o los Tres Mil de Thillai . Originalmente eran los árbitros rituales de la legitimidad imperial en el Imperio Chola, coronando ritualmente a los sucesivos monarcas Chola. Kulottunga Chola I , durante su gobierno, introdujo sacerdotes de Vengi , su tierra natal original para perpetuar el mito de los tres mil Tillai con el fin de legitimar su poder real y sacerdotal. [120] Actualmente, el templo es administrado por una comunidad conocida como Dikshitars . Viven en Chidambaram y también sirven como fideicomisarios hereditarios del templo. [121] Cada Dikshitar, una vez que se casa, se convierte por derecho propio en fideicomisario y archaka del templo. Una práctica exclusiva de la comunidad es que los sacerdotes usan el mechón de cabello frente a la cabeza similar a los brahmanes Nambuthiri de Kerala . [122]
Los himnistas como Tillai llegaron a ser universalmente aceptados como el lugar donde el Señor danza en el Salón de Oro - Pon Ambalam
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